Informations

Tlichos


Cette émission spéciale Sauvons notre histoire montre comment les Tlicho, habitants d'une vaste région des Territoires du Nord-Ouest canadiens pendant plus de 10 000 ans, ont réussi à prospérer dans le monde moderne tout en conservant leurs traditions et leur culture distinctes.


Tlicho (Dogrib)

Les Tlicho (Tłı̨chǫ), également connus sous le nom de Dogrib, sont un peuple autochtone du Canada. Ils relèvent de la désignation plus large de Dénés, qui sont des peuples autochtones de la famille linguistique très répandue Athapascan (ou Athabascan). Leur nom pour eux-mêmes est Terminé, signifiant "le Peuple". Pour se distinguer de leurs voisins dénés, dont les Denesulines, Slavey, Sahtu Got'ine et K'asho Got'ine, ils en sont venus à s'identifier comme Tlicho, un mot cri signifiant « côte de chien », faisant référence à une histoire de création. En 2005, l'Accord tlicho, qui a vu les Tlicho prendre le contrôle de 39 000 km2 de leurs terres traditionnelles, est devenu le premier accord combiné d'autonomie gouvernementale et de revendication territoriale globale dans les Territoires du Nord-Ouest. Selon le Bureau des statistiques des Territoires du Nord-Ouest (2019), la population de la région tlicho du territoire était de 2 983.

Territoire traditionnel

Les terres tlichos se trouvent à l'est du fleuve Mackenzie entre le Grand lac des Esclaves et le Grand lac de l'Ours dans les Territoires du Nord-Ouest. En 2005, le Loi sur les revendications territoriales et l'autonomie gouvernementale des Tlicho a accordé aux Tlichos la propriété de 39 000 km2 de terres dans cette région, y compris les droits de surface et de sous-sol.

Les Tlicho comptent quatre communautés : Behchokǫ̀ (anciennement Rae-Edzo), qui est l'établissement le plus peuplé, Whatì (anciennement Lac la Martre), Gamètì (anciennement Rae Lakes) et Wekweètì (anciennement Snare Lake).

Population

D'une population d'environ 800 (au milieu du XIXe siècle), les Tlichos étaient au nombre de 1 700 en 1970, de plus de 2 000 en 1996, et le recensement de 2006 en a enregistré 2 020. Selon le Bureau des statistiques des Territoires du Nord-Ouest (2019), la population de la région tlicho sur le territoire était de 2 983. Cette croissance démographique reflète une tendance plus importante parmi les peuples autochtones du Canada depuis 2006, la population autochtone a augmenté de 42,5 pour cent.

Vie traditionnelle

Les liens de parenté étendus dans la société et la culture tlicho ont facilité le déplacement des familles d'une bande à l'autre.

Depuis les temps anciens jusqu'à aujourd'hui, les Tlichos ont chassé le caribou de la toundra dans la forêt boréale pendant l'hiver et les ont suivis jusqu'à la lisière des landes au printemps, où ils les retrouvent à l'automne. L'orignal et le lièvre de la forêt, ainsi que la sauvagine et les poissons migrateurs ont également constitué d'importantes ressources alimentaires pour le peuple tlicho.

Au sein de chaque communauté tlicho, les prouesses de chasse associées à un souci généreux du bien-être du groupe, la sagesse, les compétences oratoires et le pouvoir « médical » (pouvoir surnaturel accordé grâce à l'aide d'êtres spirituels animaux) ont conduit à l'autorité et au leadership.

Filles tlicho (dogrib) à Fort Rae, Territoires du Nord-Ouest, 1937.

(avec la permission de Charles A. Keefer / Bibliothèque et Archives Canada / PA-073745)

Langue

La langue tlicho (ou dogrib) est une langue dénée. Selon le recensement de 2016 de Statistique Canada, 1 695 personnes ont déclaré connaître la langue. Le tlicho est une langue officielle des Territoires du Nord-Ouest et l'une des deux langues officielles du gouvernement tlicho (l'autre est l'anglais). (Voir également Langues autochtones au Canada.)

Histoire

Au début du XIXe siècle, les Tlicho ont été intimidés et attaqués par des membres de la bande de Yellowknives. Cependant, en 1823, un massacre par les Tlicho d'un groupe de Yellowknives dirigé par le chef Long Leg a brisé la menace. La tradition orale tlicho décrit comment, quelques années après le massacre, le chef tlicho Edzo et quelques compagnons ont rencontré le grand chef des Yellowknives, Akaitcho, et les membres de sa bande, et par le pouvoir de la médecine et la force oratoire ont apporté une paix durable.

Fort Rae (1852), sur le bras nord du Grand lac des Esclaves, a été le premier poste de traite établi sur les terres tlichos. Les Tlichos ont commencé à être attirés par le commerce des fourrures vers le début du XIXe siècle. Dans certaines collectivités tlichos, la dépendance traditionnelle envers la chasse, la pêche et le piégeage des fourrures demeure vitale. Le piégeage des fourrures, en tant qu'activité traditionnelle, est en déclin constant depuis la fin des années 1980 et il est largement admis dans le nord qu'il s'agit d'une conséquence directe des mouvements de défense des droits des animaux. Avec le développement des mines de diamants sur les terres traditionnelles tlichos, de nombreux hommes et femmes sont employés par les mines ou les industries de soutien à l'exploitation minière.

Les missionnaires catholiques romains ont commencé la conversion des Tlichos en 1859. Comme de nombreux autres peuples autochtones du Canada, les enfants tlichos ont été envoyés dans des pensionnats où ils ont été forcés d'abandonner leur langue, leur culture et leurs coutumes. Les écoles qui ont été établies dans les établissements tlichos à la fin des années 1950 ont facilité l'accès à l'école du Sud et préparé les enfants à des occupations non traditionnelles.

Traité 11

En 1921, les Tlicho et d'autres groupes dénés du Grand lac des Esclaves ont signé le Traité 11. Avec la pression croissante du développement dans la vallée du fleuve Mackenzie au cours des années 1960 et 1970, et avec de nombreuses dispositions du traité qui n'ont jamais été respectées, les Dénés ont fait pression sur le gouvernement pour garantir leurs droits politiques, fonciers et autres dans les Territoires du Nord-Ouest. (Voir également Traités numérotés.)

Revendication territoriale des Tlichos

À partir de 1981, la Nation dénée (une organisation qui représente divers peuples dénés, y compris les Tlicho), a négocié une revendication territoriale globale avec le gouvernement fédéral. Lorsque les dirigeants dénés ont voté en faveur du rejet du projet d'accord final en 1990, les négociations ont échoué et le gouvernement fédéral a commencé à négocier des ententes distinctes avec les groupes dénés régionaux.

En 1995, les Tlicho ont commencé à négocier une revendication territoriale distincte fondée sur une formule unique en incluant les dispositions d'une revendication territoriale globale et d'un accord d'autonomie gouvernementale. Les Loi sur les revendications territoriales et l'autonomie gouvernementale des Tlicho a reçu la sanction royale le 10 février 2005. Depuis ce temps, le gouvernement tlicho nouvellement formé a établi une structure de gouvernance fonctionnelle qui fournit des programmes et des services pour gérer les diverses dispositions de la revendication territoriale.

La revendication conférait aux Tlichos la propriété de 39 000 km2 de terres en un seul bloc, des droits de gestion partagés sur les terres de la Couronne dans la zone de revendication, une compensation de 152 millions de dollars versée sur 14 ans et une part des redevances minières fédérales de la vallée du Mackenzie. De plus, la revendication accorde un pouvoir législatif sur les citoyens tlichos dans les collectivités tlichos sur les terres tlichos. Il comprend également des aspects de l'éducation, de l'adoption, des services à l'enfance et à la famille, de la formation, du soutien du revenu, du logement social ainsi que de la langue et de la culture tlicho.

Gouvernement tlicho moderne

Drapeau du gouvernement et du peuple tlicho.

Le gouvernement tlicho comprend le Conseil exécutif du chef et l'Assemblée tlicho. Le grand chef et les chefs de chacune des quatre communautés tlichos forment le conseil exécutif du chef, qui supervise la promulgation des lois tlichos. L'Assemblée tlicho, composée de 13 membres, dont des chefs et des représentants des conseils communautaires, est l'organe législatif du gouvernement. Il est également chargé de mettre en œuvre l'accord sur les revendications territoriales, de protéger les droits du gouvernement et d'assurer un bon gouvernement.


À propos de nous

Lorsque le gouvernement Tłı̨chǫ a été établi le 4 août 2005, les conseils de bande de Behchokǫ̀, Gamètì, Wekweetì et Whatì, ainsi que les intérêts commerciaux du Conseil du Traité 11 ont été regroupés sous l'égide de la Tłı̨chǫ Investment Corporation (TIC).

L'unique actionnaire de TIC est le gouvernement Tłı̨chǫ, TIC possède et exploite des entreprises qui couvrent plusieurs secteurs, et a conclu divers partenariats de coentreprise avec d'autres groupes et entreprises à travers le Canada.

Notre mission

S'appuyer sur les connaissances collectives et la force de nos citoyens et communautés Tłı̨chǫ pour fournir une gamme de services compétitifs de qualité au gouvernement et à l'industrie et pour fournir un environnement de travail interculturel stimulant et gratifiant à nos employés.

Notre vision

Nous nous engageons à offrir un service de qualité, la sécurité et la protection de l'environnement, et à nouer des alliances fondées sur l'équité et le respect mutuel.


Dogrib

Nos rédacteurs examineront ce que vous avez soumis et détermineront s'il faut réviser l'article.

Dogrib, nom propre Thlingchadinne, Tlicho, ou Terminé, un groupe de peuples autochtones d'Amérique du Nord (Indiens) de langue athabaskane qui habitent les zones boisées et dénudées entre les lacs de la Grande Ourse et des Grands Esclaves dans les Territoires du Nord-Ouest, au Canada. Il y a six colonies : Behchoko (anciennement Rae-Edzo), Whati (Lac la Martre), Gameti, Wekweeti (Snare Lake), Detah et N'dilo (une sous-communauté de Yellowknife). Le nom Dogrib est une adaptation anglaise de leur propre nom, Thlingchadinne, ou Dog-Flank People, en référence à leur descendance légendaire d'un homme-chien surnaturel.

Traditionnellement, les Dogrib pêchaient et chassaient, se nourrissant principalement de caribous de la toundra, qui étaient piégés ou harponnés. L'orignal, le lièvre, le poisson et les oiseaux aquatiques migrateurs étaient également des aliments importants. L'habitation habituelle des Dogrib était une tente recouverte de peau, bien que pendant les hivers rigoureux, ils construisaient parfois des huttes en bois et couvertes de broussailles. Leur organisation sociale consistait en de nombreuses bandes indépendantes dirigées de manière lâche, chacune avec son propre territoire. Les principaux ennemis des Dogrib étaient les Cris, les Chipewyans et Yellowknife. Les Dogrib ont finalement massacré de nombreux Yellowknife lors de raids à la fin du XVIIIe et au début du XIXe siècle. Depuis lors, les dirigeants des deux groupes ont déclaré la paix.

Les Dogrib sont restés relativement isolés jusqu'au milieu du 20e siècle, lorsque l'amélioration des moyens de transport et de communication les a mis en contact plus étroit avec d'autres régions du Canada. Les descendants des Dogrib étaient plus de 3 000 au début du 21e siècle.

Cet article a été récemment révisé et mis à jour par Kathleen Kuiper, rédactrice en chef.


Explorer

Lisez le projet de lecteur Lac La Martre (Whatì) sur Segha Nezı̨ (j'aime) écrit en tłı̨chǫ et en anglais.

Lisez Segha Nezı̨ (j'aime) ici en PDF.

Le 8 août 1997, le Conseil Dogrib (Tłı̨chǫ) du Traité 11 adopte les résolutions #97-03 et #97-04 lors de la 6e Assemblée annuelle à Wekweètì.

La résolution 97-03 a été adoptée à l'unanimité en faveur des éléments d'autonomie gouvernementale proposés et appuie pleinement le négociateur en chef et l'équipe de négociation. En savoir plus

En juin 1996, six aînés tłįcho ont passé deux semaines au lac Russell, à l'extérieur de Behchokǫ̀, dans les Territoires du Nord-Ouest, à construire un canot d'écorce. Ce projet a été capturé sur vidéo qui célèbre la redécouverte des compétences perdues et démontre le partage des talents et des efforts que les communautés ont requis pour faire a.

Wha Dǫ Ehtǫ K'è (Sentiers de nos ancêtres) - Le 29 juillet 1995, cinq canots de 22 pieds ont quitté Behchoko en suivant les sentiers de leurs ancêtres, retraçant les routes fluviales, visitant des campements et des villages où les gens ont vécu à travers les âges.

En savoir plus sur les sentiers de nos ancêtres ici (PDF. En savoir plus

Regardez la vidéo de 53 minutes sur le service de l'église St. Michael's prise le 4 juin 1995.

L'école Chief Jimmy Bruneau a été construite à Edzo et a ouvert ses portes en 1971 grâce à la persévérance du chef Jimmy Bruneau et de la communauté de Behchoko. Cela a également créé la Rae-Edzo School Society, le premier conseil scolaire dirigé par des Autochtones au Canada où le peuple Tłı̨chǫ avait le contrôle de ses droits.

Après l'échec des négociations entre les Dénés et les Métis, des groupes individuels ont commencé à négocier leurs propres ententes sur les revendications territoriales. En 1991, les Dénés et Métis du Sahtu ont amorcé le processus de négociation. Plus tard, les Gwich'n ont également entamé des négociations pour leur propre revendication territoriale.


Explorer

Le 22 août 1921, le chef Monfwi, représentant tous les Tlichos, a signé le Traité 11 avec le Canada. Le traité promettait d'offrir aux Tlicho des paiements et des services annuels, comme des soins médicaux, l'éducation et les soins aux personnes âgées. En échange, le Canada obtiendrait le titre foncier et serait libre d'autoriser le gaz et les minéraux.

Ce sac est fait de peau de veau d'orignal, cousu avec du tendon et doublé de tissu de coton. Un col en cuir d'orignal fumé et tanné maintient un cordon de serrage pour fermer le sac. Ce type de sac est souvent appelé sac à viande car il était utilisé pour transporter de la viande sèche à manger lors de voyages et de travaux sur la terre. C'était.

Ce paysage Tłı̨chǫ est intimement connu des Aînés Tłı̨chǫ. Les sentiers, qui sont utilisés toute l'année, donnent accès à une vaste région de récolte et relient des milliers de noms de lieux, chacun avec un récit d'une certaine forme, parfois plusieurs, inextricablement lié à l'endroit. Noms et récits.

Aux 19e et 20e siècles, le ministère des Affaires indiennes du gouvernement fédéral canadien a officiellement encouragé la croissance du système des pensionnats indiens en tant qu'agent précieux dans une politique plus large d'assimilation des peuples autochtones du Canada à la société européenne-canadienne.


Explorer

La publication d'une édition préliminaire du Dictionnaire Tłı̨chǫ en 1992 a été un événement important pour le Conseil scolaire de la division Dogrib. Le dictionnaire a coïncidé avec la remise des diplômes des premiers enseignants de la communauté Kw'atindee Bino.

Pendant plusieurs années, les Métis dénés et la Fédération Tungavik du Nunavut ont tenté de négocier une entente sur la frontière entre leurs territoires traditionnels. Les négociations ont échoué et en 1991, un ancien commissaire des Territoires du Nord-Ouest, John Parker, a été nommé pour arbitrer la question. Après avoir entendu les deux côtés.

Pendant des siècles, les Tłı̨chǫ des Territoires du Nord-Ouest se sont appuyés sur une connaissance intime de la terre et de sa faune pour survivre. Les Tłı̨chǫ vivaient selon un cycle annuel consistant à suivre les sentiers traditionnels en canots d'écorce jusqu'aux terres arides à l'automne pour récolter le troupeau de caribous, puis.

Lisez le Įłàà K'omodǫ Zha Xè Nawhehk'à écrit en tłı̨chǫ.

Lisez Įłàà K'omodǫ Zha Xè Nawhehk'à ici en PDF.

Publié Publié par le GTNO et le Dogrib Divisional Board of Education.

Lisez le projet de lecteur Lac La Martre (Whatì) sur Bebı̀a (Bébé) écrit en tłı̨chǫ et en anglais.

Lisez Bebı̀a (Bébé) ici en PDF.

Les participants au projet étaient :

Archie Beaverho Joe Beaverho Gordon Breen Marien Breen Jim Martin Marlene Martin Bella Nitsiza Camila Nitsiza Mike Nitsiza. Lire la suite

En 1982, le Canada a modifié sa Constitution pour ajouter une Charte des droits et libertés. La Charte énonce les droits et libertés fondamentaux dont jouissent tous les citoyens du Canada. La Charte est la loi suprême du Canada, et tous les gouvernements, organismes et conseils le sont.

« Songs of the Tłı̨chǫ Drum Dance » est un enregistrement d'une célébration spéciale du Nouvel An par des batteurs chevronnés du Nord. C'est une période traditionnelle d'excitation et de bonheur où les gens de toutes les communautés Tłı̨chǫ se réunissent dans l'unité et la convivialité. Cet enregistrement présente le.

Article de presse de 1979 sur Madeleine Rabesca de Behchokǫ̀ par Hubet Johnson.

Je marchais dans la brousse et tout à coup j'ai entendu un grand rugissement. J'ai regardé autour de moi et j'ai vu un grand lion et sa longue crinière dans le vent. En quelques secondes, le lion s'est transformé en homme et une femme se tenait debout.

Ces mocassins d'hiver ont été fabriqués en 1978 par un groupe de femmes cousant pour Operation Heritage à Behchokǫ̀. Ils sont faits de peau de caribou dans un style traditionnel et ont des doublures faites de peau de caribou avec les poils laissés dessus. Mme Bernadette Williah raconte que lorsque les cheveux ont été laissés sur la peau.

En 1974, la Fraternité indienne des Territoires du Nord-Ouest et l'Association des Métis des Territoires du Nord-Ouest se sont unies pour négocier une revendication territoriale globale unique au nom de tous les peuples autochtones de la vallée du Mackenzie, y compris les Tlicho.


Explorer

Au début, dit-on, Raven volait de village en village, faisant des bêtises et jouant des tours aux animaux qui vivaient comme des humains.

Il a volé du poisson séché sur les étagères et a fait tomber des pierres sales dans des gobelets. Il marchait sur les visages des gens quand ils dormaient et s'est renversé.

Le père de Mǫwhì, Ewaàghoa, fut le premier à construire une maison à Behchokǫ̀. Dans le passé, Tłı̨chǫ vivait à Nı˛hshìì (vieux fort Rae), une zone sur les rives du Grand lac des Esclaves. Il reste de nombreuses tombes et vieilles maisons à Old Fort Rae. En raison des défis de voyager sur Great.

Whatì est un endroit où un conflit s'est produit il y a longtemps entre les Tłı̨chǫ et les Chipweyan. C'est le beau-frère de Mǫwhì qui a été le premier à construire une maison à Whatì. La zone a été une bonne zone de piégeage - Whatì signifie «martre». A proximité se trouve la Nìı˛lı˛ı˛ (cascade), où l'on peut parfois.

L'emplacement est sur le portage entre l'extrémité sud de Tikwo tì (Brown Water Lake) et Weyedii tì. Trouvez le portage sur Maps.

La colline en arrière-plan s'appelle Woyi hàkè. Il y a une longue histoire de la créature qui vivait dans la colline, qui a été chassée vers des collines plus à l'est.

Le père de feu Johnny Arrowmaker fut le premier à construire une maison à Gamètì. En plus d'être un endroit important pour le caribou, il était aussi connu comme un bel endroit pour les animaux à fourrure et pour sa bonne pêche. Il y a aussi une fine whagweè (une zone sablonneuse) à Gamètì. Gamètì porte le nom.

La zone autour de Wekweètì était une route courante pour les bateaux et les traîneaux alors que les Tłı̨chǫ se dirigeaient vers les terres arides voisines chaque automne à la recherche de caribous migrateurs. Wekweètì est devenu un endroit parfait pour ceux qui voulaient vivre une vie plus étroitement associée à la terre et au caribou.

Xaeli K'ogola (Marion Village), un ensemble de cabanes à l'extrémité nord d'Indahk'eti (Marion Lake). Xaeli K'ogola était une communauté florissante à un moment donné, jusqu'à ce que tous les résidents déménagent dans des communautés plus permanentes afin d'être plus proches de leurs enfants pendant qu'ils fréquentent l'école. Les gens encore.

9e Rassemblement annuel Tłı̨chǫ et 1re session de la 3e Assemblée Tłı̨chǫ, les 6, 7 et 8 août 2013 à Behchokǫ̀ à l'école primaire Elizabeth Mackenzie.

L'objectif du Rassemblement annuel est de rassembler les gens pour partager les activités sociales, politiques et culturelles de.

Rassemblement spécial Tłı̨chǫ, les 13, 14 et 15 février 2013 à Whatì au Centre culturel Johnny Nitsiza.

L'objectif du Rassemblement annuel est de rassembler les gens pour partager les activités sociales, politiques et culturelles des Tłı̨chǫ.

8e Rassemblement Tłı̨chǫ Annuel et 16e Session de la 2e Assemblée Tłı̨chǫ, les 10, 11 et 12 juillet 2012 à Wekweètì à l'école Alexis Arrowmaker.

L'objectif du Rassemblement annuel est de rassembler les gens pour partager les activités sociales, politiques et culturelles des Tłı̨chǫ.


Tłı̨chǫ Histoire & Accord

L'Accord Tłı̨chǫ a été négocié par le Conseil Dogrib du Traité 11, le gouvernement des Territoires du Nord-Ouest (GTNO) et le gouvernement du Canada. Il s'agit du premier accord combiné sur les revendications territoriales globales et l'autonomie gouvernementale dans les Territoires du Nord-Ouest. En 2005, la Nation Tłı̨chǫ a ratifié l'Accord Tłı̨chǫ avec le gouvernement du Canada. L'accord prévoit et définit certains droits relatifs aux terres, aux ressources et à l'autonomie gouvernementale. Voici quelques-uns des points saillants de l'accord :

Création du gouvernement Tłı̨chǫ

Propriété de 39 000 km de terres situées entre le Grand lac des Esclaves et le Grand lac de l'Ours, y compris les droits de surface et souterrains

La capacité de définir ses membres en tant que citoyens Tłı̨chǫ

Compétence sur les terres et les ressources du territoire traditionnel Tłı̨chǫ

La création de l’Office des terres et des eaux du Wek’éezhíi et de l’Office des ressources renouvelables du Wek’éezhíi

Une part des redevances minières de la vallée du Mackenzie

Pour obtenir une copie de l'entente, veuillez consulter www.tlicho.ca.


Explorer

L'application Yati Dictionary contient plus de 1 300 mots et expressions avec des sons, des images, des exemples de phrases et d'autres informations importantes de la langue Tłı̨chǫ Dene. Mieux encore, vous pouvez également ajouter vos propres mots et images ! Comparez votre voix à la.

Téléchargez l'application Tlicho Intro ici.

Edànet'e ! Le ministère de l'Éducation, de la Culture et de l'Emploi du gouvernement des Territoires du Nord-Ouest, la Yamozha Kue Society et la Tłı̨chǫ Community Services Agency présentent une application en langue tłı̨chǫ disponible sur la boutique iTunes.

CBC Story - 2 septembre 2012 - Pour la première fois en près de 20 ans, les classes de maternelle à Behchoko, dans les Territoires du Nord-Ouest, sont entièrement offertes en tlicho yati, la langue du peuple de la Première nation tlicho.

C'est un mouvement que les parents espèrent aider à connecter leurs enfants avec leur culture.

Deux livres Tłı̨chǫ k'ę̀ę̀ Yats'ehti (Prière tlicho) de l'Agence de services communautaires Tłı̨chǫ :

Téléchargez le livre de prières Tłı̨chǫ ici en PDF. 2e édition publiée en mars 2011 Téléchargez les prières Tłı̨chǫ ici en PDF. Publié en février 2011

Età Weza Tsı̨ - Età Weza Tsı̨ yedàiyeh nezı̨ı̨.

7e Rassemblement Tłı̨chǫ Annuel et 11e Session de la 2e Assemblée Tłı̨chǫ, les 5, 6 et 7 juillet 2011 à Whatì au Centre Culturel Johnny Nitsiza.

Le but du Rassemblement annuel est de rassembler les gens pour partager les activités sociales, politiques et culturelles des Tłı̨chǫ.

One Day on Earth de Jimmy Rabesca, a été enregistré le 10 octobre 2010 par Jim Stauffer, à Whatì, NT.

Un jour sur terre Jimmy Rabesca - Histoire orale de Jim Stauffer sur Vimeo.

6e Rassemblement annuel Tłı̨chǫ et 6e Session de la 2e Assemblée Tłı̨chǫ, les 6, 7 et 8 juillet 2010 à Gamètì à la salle du gouvernement communautaire.

Le but du Rassemblement annuel est de rassembler les gens pour partager les activités sociales, politiques et culturelles des Tłı̨chǫ. .

Le projet de cheminée Tłı̨chǫ a été créé par le partenariat entre le gouvernement Tłı̨chǫ, De Beers Canada et l'Université de la Colombie-Britannique. L'objectif du projet était de produire de la documentation qui aidera à la future reconstruction/réplication d'une cheminée traditionnelle par le .

5ème Rassemblement Annuel Tłı̨chǫ et 1ère Session de la 2ème Assemblée Tłı̨chǫ, les 4, 5 et 6 août 2009 à Behchokǫ̀ au Centre culturel.

Le but du Rassemblement annuel est de rassembler les gens pour partager les activités sociales, politiques et culturelles des Tłı̨chǫ.

Lisez le manuel de lecture et d'écriture Tłı̨chǫ Yatıì ici !

Tłı̨chǫ Yatıì a été transmis de génération en génération et a été utilisé pour exprimer toute idée imaginable. Cette tradition de longue date se poursuit tous les jours, parlée dans les foyers, au camping, à la chasse, au camp de pêche, dans les centres de santé, en.


Voir la vidéo: Tlicho Womens Volleyball (Novembre 2021).