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Quand les semences de graminées ont-elles été importées pour la première fois spécifiquement pour des raisons esthétiques ?


Wikipedia déclare que le terme pelouse ne date pas d'avant le XVIe siècle et qu'au début du XVIIe siècle en Europe, le concept d'une pelouse bien coupée est né. Je comprends que certains produits de luxe ont été importés/exportés et ont parcouru de grandes distances tout au long de cette période. La graine de gazon a-t-elle jamais été considérée comme l'un de ces luxes ? Si non, quand les semences de graminées ont-elles été importées/exportées pour la première fois (n'importe où dans le monde) spécifiquement pour des raisons esthétiques ?

Noter: Bien que j'aie mentionné l'Europe dans ma question, je ne m'intéresse pas uniquement à l'Europe ou aux XVIe-XVIIe siècles d'ailleurs. Peut-être, un exemple peut-il être trouvé avant même cette période ? Peut-être n'est-ce qu'un concept récent ?


"La famille des graminées est l'un des groupes de plantes les plus répandus et les plus abondants sur Terre. Les graminées se trouvent sur tous les continents et ne sont absentes que du centre du Groenland et d'une grande partie de l'Antarctique" Page Wikipédia Il semble peu probable que des graines de graminées aient jamais été vraiment tous les prisés étant donné son abondance naturelle pratiquement partout. L'herbe comprend également toutes les céréales (blé, etc., même le riz), ce qui devrait montrer son omniprésence.

Vous obtenez des espèces d'herbe loin de leur habitat naturel (espèces envahissantes, celles importées pour récupérer les zones humides pour jouer un rôle spécifique de gestion des terres, celles dans les jardins des peuples, etc.), mais c'est probablement le résultat d'un commerce extrêmement étendu au cours des deux derniers siècles. Je crois que c'est au 19ème siècle que les gens ont commencé à acquérir des plantes ornementales exotiques de manière sérieuse.

Le seul mouvement historique documenté de l'herbe que je puisse trouver est l'expansion des types de céréales cultivées dans le croissant fertile à travers l'Eurasie, mais ce n'était pas du tout esthétique. Cependant, le mouvement de la récolte à partir de l'herbe était courant, et le riz était nouvellement disponible et très prisé dans l'Europe médiévale… mais pas esthétique encore une fois.


Comme indiqué sur la page Wiki, les semences de graminées ont été importées dans le nouveau monde pour améliorer les pâturages pour le bétail. Une pelouse entretenue est, dans sa conception, un pâturage décoratif - un marqueur de statut. Ainsi, la meilleure herbe pour le pâturage était la meilleure herbe pour les communs et les cours domestiques où un mouton ou une chèvre pouvait paître… ce qui est devenu la norme pour les pelouses purement décoratives. Comme indiqué dans l'article du wiki, le Kentucky Blue Grass et le Bermuda Grass sont les pâturages les plus productifs dans leurs climats respectifs - et il convient de noter qu'ils sont également les plus prisés pour les pelouses et l'aménagement paysager dans ces mêmes régions.


Quand les semences de graminées ont-elles été importées pour la première fois spécifiquement pour des raisons esthétiques ? - Histoire

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Maïs, (Zea mays), aussi appelé mais indien ou maïs, plante céréalière de la famille des graminées (Poacées) et son grain comestible. La culture domestiquée est originaire des Amériques et est l'une des cultures vivrières les plus répandues dans le monde. Le maïs est utilisé comme aliment du bétail, comme alimentation humaine, comme biocarburant et comme matière première dans l'industrie. Aux États-Unis, les variétés panachées colorées connues sous le nom de maïs indien sont traditionnellement utilisées dans les décorations de récolte d'automne.

Qu'est-ce que le maïs ?

Le maïs est une grande herbe céréalière annuelle (Zea mays) qui est largement cultivé pour ses grands épis allongés de graines amylacées. Les graines, également connues sous le nom de maïs, sont utilisées comme nourriture pour les humains et le bétail et comme source de biocarburant et peuvent être transformées en une large gamme de produits chimiques utiles.

Quand le maïs a-t-il été domestiqué pour la première fois ?

Le maïs a été domestiqué au Mexique par les peuples autochtones il y a environ 9 000 ans. Ils ont utilisé de nombreuses générations d'élevage sélectif pour transformer une herbe téosinte sauvage à petits grains en une riche source de nourriture moderne. Zea mays.

Pourquoi les grains de maïs éclatent-ils?

Un grain de maïs soufflé a une coque extrêmement dure qui entoure une masse d'albumen amylacé humide (la nourriture de l'embryon). Lorsqu'un tel noyau est chauffé à environ 400 °F (environ 200 °C), l'humidité de l'amidon se transforme en vapeur et augmente la pression jusqu'à ce que le noyau explose à l'envers en une masse duveteuse blanche irrégulière d'environ 20 à 40 fois celle d'origine du noyau. Taille. Environ 25 variétés de maïs conviennent au pop-corn.

Le maïs a été domestiqué pour la première fois par les peuples autochtones du Mexique il y a environ 10 000 ans. Les Amérindiens ont appris aux colons européens à cultiver les céréales indigènes et, depuis son introduction en Europe par Christophe Colomb et d'autres explorateurs, le maïs s'est répandu dans toutes les régions du monde propices à sa culture. Il est cultivé de la latitude 58° N au Canada et en Russie à la latitude 40° S en Amérique du Sud, avec une récolte de maïs arrivant à maturité quelque part dans le monde presque tous les mois de l'année. C'est la culture la plus importante aux États-Unis et c'est un aliment de base dans de nombreux endroits.

Le maïs est une graminée annuelle haute à tige robuste, dressée et solide. Les grandes feuilles étroites ont des marges ondulées et sont espacées alternativement sur les côtés opposés de la tige. Les fleurs staminées (mâles) sont portées sur la panicule terminant l'axe principal de la tige. Les inflorescences pistillées (femelles), qui mûrissent pour devenir les épis comestibles, sont des épis à axe épaissi, portant des épillets appariés en rangées longitudinales. Chaque rangée d'épillets appariés produit normalement deux rangées de grains. Les variétés de maïs jaune et blanc sont les plus populaires comme aliments, bien qu'il existe des variétés à grains rouges, bleus, roses et noirs, souvent en bandes, tachetées ou rayées. Chaque oreille est entourée de feuilles modifiées appelées cosses ou cosses. De nombreuses variétés industrielles de maïs sont génétiquement modifiées pour résister à l'herbicide glyphosate ou pour produire des protéines à partir de Bacillus thuringiensis (Bt) pour tuer des insectes nuisibles spécifiques. De plus, certaines souches ont été génétiquement modifiées pour une plus grande tolérance à la sécheresse.

Les classifications commerciales, basées principalement sur la texture des grains, comprennent le maïs denté, le maïs à silex, le maïs à farine, le maïs sucré et le maïs soufflé. Le maïs denté se caractérise par une dépression de la couronne du grain causée par un séchage inégal de l'amidon dur et mou constituant le grain. Le maïs silex, contenant peu d'amidon mou, n'a pas de dépression. La farine de maïs, composée en grande partie d'amidon mou, a des grains mous, farineux et facilement broyés. Le maïs sucré a des graines translucides ridées, le sucre de la plante n'est pas converti en amidon comme dans les autres types. Le maïs soufflé, un type extrême de maïs silex caractérisé par de petits grains durs, est dépourvu d'amidon mou, et le chauffage provoque l'expansion de l'humidité dans les cellules, faisant exploser les grains. Des améliorations dans le maïs ont résulté de l'hybridation, basée sur le croisement de souches consanguines supérieures.

Bien qu'il soit un aliment majeur dans de nombreuses régions du monde, le maïs est inférieur aux autres céréales en valeur nutritionnelle. Sa protéine est de mauvaise qualité et elle est déficiente en niacine. Les régimes dans lesquels il prédomine entraînent souvent une pellagre (maladie de carence en niacine). Son gluten (protéine élastique) est de qualité comparativement médiocre et il n'est pas utilisé pour produire du pain au levain. Cependant, il est largement utilisé dans la cuisine latino-américaine pour faire du masa, une sorte de pâte utilisée dans des aliments de base tels que les tortillas et les tamales. Étant donné que la farine de maïs est sans gluten, elle ne peut pas être utilisée seule pour faire des pains levés. Aux États-Unis, le maïs est bouilli ou rôti en épi, crémeux, transformé en hominy (grains décortiqués) ou en farine, et cuit dans des puddings de maïs, de la bouillie, de la polenta, des galettes, du pain de maïs et du scrapple. Il est également utilisé pour le pop-corn, les confiseries et diverses préparations de céréales manufacturées.

Le maïs est également utilisé pour produire de l'éthanol (alcool éthylique), un biocarburant liquide de première génération. Aux États-Unis, l'éthanol de maïs est généralement mélangé à de l'essence pour produire du « gasohol », un carburant automobile composé à 10 % d'éthanol. Bien que les biocarburants à base de maïs aient été initialement présentés comme des alternatives écologiques au pétrole, leur production détourne les terres arables et les matières premières de la chaîne alimentaire humaine, déclenchant un débat « aliment contre carburant ». L'éthanol cellulosique, qui est fabriqué à partir de parties végétales non comestibles telles que les déchets agricoles, a un impact plus faible sur la chaîne alimentaire que l'éthanol de maïs, bien que la technologie de conversion soit généralement moins efficace que celle des biocarburants de première génération.

De nombreuses parties de la plante de maïs sont utilisées dans l'industrie. La fécule de maïs peut être décomposée en sirop de maïs, un édulcorant commun qui est généralement moins cher que le sirop de maïs à haute teneur en saccharose et en fructose est largement utilisé dans les aliments transformés tels que les boissons gazeuses et les bonbons. Les tiges sont transformées en papier et les enveloppes de panneaux muraux sont utilisées comme matériau de remplissage. Les épis sont utilisés directement comme combustible, pour fabriquer du charbon de bois et dans la préparation de solvants industriels. Le grain de maïs est traité par mouture humide, dans laquelle le grain est trempé dans une solution diluée d'acide sulfureux par mouture à sec, dans laquelle le maïs est exposé à un jet d'eau ou de vapeur et par fermentation, dans laquelle les amidons sont transformés en sucres et levure est utilisé pour convertir les sucres en alcool. Les cosses de maïs ont également une longue histoire d'utilisation dans les arts populaires pour des objets tels que des amulettes tissées et des poupées en cosses de maïs.


Comment les lapins européens ont envahi l'Australie

Les lapins européens ont été amenés en Australie dans les années 1800, et ils ont causé de grands dommages à l'environnement depuis lors. Les experts ont même déclaré que l'introduction de lapins européens en Australie était l'un des cas de propagation les plus rapides d'un mammifère envahissant.

Biologie, Ecologie, Conservation

Lapin européen en Australie

Les lapins européens nuisent aux espèces et aux cultures indigènes d'Australie. Outre leur manque de prédateurs naturels sur le continent, leur succès est facilité par une reproduction rapide : ils peuvent mettre bas plus de quatre portées par an avec jusqu'à cinq petits (bébés lapins) chacun.

Photographie de Mitch Reardon

L'Australie a un problème avec les lapins européens depuis leur introduction sur le continent à la fin du 19 e siècle. Aujourd'hui, on estime qu'environ 200 millions de lapins sauvages habitent l'Australie.

Introduction de lapins européens en Australie

En 1859, les lapins européens (Oryctolagus cuniculus) ont été introduits dans la nature australienne pour pouvoir être chassés. Thomas Austin, un riche colon qui vivait à Victoria, en Australie, s'est fait envoyer 13 lapins sauvages européens du monde entier, qu'il a laissés errer librement sur son domaine. À partir de ce sanctuaire d'arrière-cour, il n'a fallu qu'environ 50 ans à ces lapins envahissants (c'est-à-dire non indigènes de la terre) pour se répandre sur tout le continent.

Leur nombre est devenu si grand qu'ils ont détruit les récoltes et les terres, entraînant l'érosion des sols. Ils ont également affecté négativement l'agriculture et les plantes par le surpâturage. Non seulement les lapins ont fait des ravages sur les terres cultivées australiennes, mais ils ont également contribué au déclin des espèces végétales et animales indigènes. Même la loi de 1999 sur la protection de l'environnement et la conservation de la biodiversité du Commonwealth, la principale législation environnementale du gouvernement australien, énumère les divers effets des lapins sauvages, tels que la dégradation des terres, comme un « processus menaçant ».

Ces lapins sont extrêmement adaptatifs, ce qui a joué un rôle dans leur propagation à travers le continent australien. Tout ce dont les lapins ont besoin, c'est d'un sol apte à creuser et d'herbes courtes pour paître. Comme ces conditions sont assez faciles à trouver, ils peuvent s'adapter à de nouveaux habitats tels que les déserts et les plaines d'Australie aussi facilement que les prairies d'Europe.

Non seulement les lapins européens sont des créatures adaptables, mais ils sont également connus pour produire rapidement de grandes quantités de progéniture. Ils peuvent se reproduire à un jeune âge, et ils peuvent se reproduire toute l'année. Les lapins européens, ou lièvres, peuvent produire plus de quatre portées chaque année, avec en moyenne deux à cinq petits (bébés lapins) par portée.

Efforts pour lutter contre les lapins envahissants

Des chercheurs du gouvernement, des biologistes, des agriculteurs et d'autres ont tous tenté de se débarrasser des lapins envahissants australiens. Les experts ont essayé diverses techniques pour gérer les populations de lapins, y compris les clôtures, les poisons et les agents pathogènes, certaines se sont avérées plus efficaces que d'autres.

Quelques décennies après l'arrivée des lapins en Australie, ils sont devenus un problème majeur pour les agriculteurs. Au départ, les agriculteurs et le gouvernement ont construit des clôtures pour empêcher les lapins de détruire leurs récoltes. Le gouvernement a même commandé la construction d'une clôture qui s'étendait à travers l'Australie occidentale, du nord au sud. Cependant, les clôtures n'ont pas fait grand-chose pour dissuader les lapins. Dans le cas de la clôture de l'Australie-Occidentale, elle a simplement clôturé des lapins vivant déjà dans l'État.

Les agriculteurs sont également connus pour détruire les terriers de lapins (un réseau souterrain de tunnels) dans le but de contrôler la population. La destruction des garennes enlève l'endroit où les lapins peuvent se reproduire et élever des petits en toute sécurité. Aujourd'hui, les agriculteurs continuent d'utiliser la méthode de destruction des terriers, qui est efficace pour contrôler les populations de lapins trouvées sur les terres accessibles.

Dans les années 1950, le gouvernement s'est tourné vers le biocontrôle. Ils ont relâché des lapins infectés par le virus spécifique du lapin myxoma&mdasha&mdashin dans le sud-est de l'Australie. Le virus du myxome a été le tout premier virus à être délibérément introduit dans la nature pour éradiquer un animal. Le scientifique australien Peter Kerr a déclaré à propos de cette libération, &ldquoAinsi, par inadvertance, a commencé l'une des grandes expériences de sélection naturelle, menée à l'échelle continentale.&rdquo Le virus du myxome conduit à la myxomatose, une maladie qui ne tue que les lapins. Bien que le virus du myxome ait entraîné la mort de nombreux lapins en Australie, les lapins ont finalement développé une immunité contre le virus, le rendant inefficace. Si les scientifiques voulaient éradiquer ces lapins envahissants, ils allaient devoir essayer autre chose.

Le virus de la maladie hémorragique du lapin (RHDV) est un autre agent pathogène spécifique au lapin que les scientifiques ont commencé à décrire dans les années 1980. Cette maladie est causée par un virus à ARN (acide ribonucléique) transmis par les mouches, et il peut tuer les lapins en 48 heures une fois contracté. En 1995, ce virus s'est échappé d'une installation de quarantaine et s'est propagé dans la nature. Après sa libération officielle pour contrôler la population en 1996, le RHDV a réduit le nombre de lapins en Australie jusqu'à 90 pour cent dans les zones particulièrement sèches. Parce que les mouches servent de vecteur viral, la maladie n'affecte pas les lapins européens qui vivent dans des régions australiennes plus fraîches et recevant de fortes précipitations. Comme pour le virus du myxome, ces lapins ont commencé à développer une résistance au RHDV.

Les virus n'étaient pas la seule mesure de contrôle de la population utilisée sur les lapins européens. Le poison s'est avéré être une autre méthode populaire. L'un des principaux produits chimiques utilisés pour empoisonner les lapins est le fluoroacétate de sodium, qui a un taux de mortalité très élevé et supérieur à 90 %. Le monoxyde de carbone et la phosphine sont également utilisés pour fumiger les terriers et tuer les lapins vivant à l'intérieur.

L'introduction de virus dans la nature semble être le moyen le plus efficace et le plus rentable de réduire le nombre de lapins européens. Les experts travaillent toujours pour contrôler le nombre de ces mammifères, afin qu'ils ne détruisent pas les habitats australiens. Actuellement, les chercheurs étudient des souches plus mortelles de RHDV qui pourraient être encore plus efficaces pour empêcher les lapins de submerger l'environnement australien. Étant donné que les lapins européens sont une espèce envahissante et sont extrêmement perturbateurs pour l'environnement local, il est impératif de trouver une solution pour freiner et contrôler leurs populations.

Les lapins européens nuisent aux espèces et aux cultures indigènes d'Australie. Outre leur manque de prédateurs naturels sur le continent, leur succès est facilité par une reproduction rapide : ils peuvent mettre bas plus de quatre portées par an avec jusqu'à cinq petits (bébés lapins) chacun.


La véritable histoire de Kudzu, la vigne qui n'a jamais vraiment mangé le sud

En tant que jeune naturaliste ayant grandi dans le Grand Sud, je craignais le kudzu. J'ai parcouru un kilomètre supplémentaire pour éviter les taches et les nœuds tordus de serpents qui, selon tout le monde, se reproduisaient à l'intérieur. Bien que fasciné par les fleurs parfumées au raisin et le miel violet produit par les abeilles visiteuses, je tremblais devant les formes vertes monstrueuses grimpant aux poteaux téléphoniques et aux arbres aux bords de nos routes et de nos villes.

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Introduit d'Asie à la fin du 19ème siècle comme une nouveauté dans les jardins, mais pas largement planté avant les années 1930, le kudzu est maintenant la mauvaise herbe la plus tristement célèbre des États-Unis. En quelques décennies, un nom ostensiblement japonais en est venu à sonner comme quelque chose tout droit sorti de la bouche du Sud, un complément naturel à des mots impénétrables comme Yazoo, gumbo et bayou.

Comme la plupart des enfants du Sud, j'ai accepté, presque comme une question de foi, que le kudzu grandissait à des kilomètres à la minute et que sa propagation était imparable. Je n'avais aucune raison de douter des déclarations selon lesquelles le kudzu couvrait des millions d'hectares, ou que sa croissance galopante pourrait consommer une grande ville américaine chaque année. Je croyais, comme beaucoup le font encore, que le kudzu avait mangé une grande partie du Sud et qu'il allait bientôt enfoncer ses dents dans le reste de la nation.

Je ne sais pas quand j'ai commencé à douter. C'était peut-être pendant que je regardais des chevaux et des vaches faucher des champs de kudzu jusqu'à ce qu'ils deviennent des moignons bruns. En tant que botaniste et horticulteur, je ne pouvais m'empêcher de me demander pourquoi les gens pensaient que le kudzu était une menace unique alors que tant d'autres vignes poussent tout aussi vite dans le climat chaud et humide du Sud. J'ai trouvé étrange que le kudzu soit devenu un symbole mondial des dangers des espèces envahissantes, tout en constituant rarement une menace sérieuse pour les riches paysages du Sud que j'essayais de protéger en tant que défenseur de l'environnement.

Maintenant que les scientifiques attachent enfin des chiffres réels à la menace du kudzu, il devient clair que la plupart de ce que les gens pensent du kudzu est faux. Sa croissance n'est pas « sinistre », comme Willie Morris, l'influent rédacteur en chef de Magazine Harper, décrit dans ses nombreuses histoires et mémoires sur la vie à Yazoo City, Mississippi. Plus j'enquête, plus je reconnais que la place du kudzu dans l'imaginaire populaire révèle autant le pouvoir de la création de mythes américains et la façon déformée que nous voyons le monde naturel, que la menace de la vigne pour la campagne .

Kudzu serait peut-être resté à jamais un obscur ornement de porche s'il n'avait pas été stimulé par l'une des campagnes de marketing les plus agressives de l'histoire des États-Unis.

Dans les décennies qui ont suivi l'introduction officielle du kudzu à l'Exposition universelle du centenaire de 1876 à Philadelphie, les agriculteurs ont trouvé peu d'utilité pour une vigne qui pouvait prendre des années à s'établir, était presque impossible à récolter et ne pouvait pas tolérer le pâturage soutenu par les chevaux ou du bétail. Mais en 1935, alors que des tempêtes de poussière endommageaient les prairies, le Congrès déclara la guerre à l'érosion des sols et enrôla le kudzu comme arme principale. Plus de 70 millions de plants de kudzu ont été cultivés dans des pépinières par le Service de conservation des sols nouvellement créé.Pour surmonter les soupçons persistants des agriculteurs, le service offrait jusqu'à 8 $ l'acre à toute personne désireuse de planter la vigne.

De nombreux historiens pensent que c'était le pouvoir de persuasion d'un animateur de radio populaire et Constitution d'Atlanta chroniqueur nommé Channing Cope qui a finalement mis ces semis en terre. Cope n'était pas qu'un avocat. Il était, comme le suggère le géographe culturel Derek Alderman, un évangéliste. Cope parlait du kudzu en termes religieux : le kudzu, proclamait-il dans ses émissions de la période de la Dépression, ferait revivre les fermes stériles du Sud. Il y avait des centaines de milliers d'acres dans le Sud qui attendaient la touche curative de la vigne miracle.”

Les promoteurs de chemins de fer et d'autoroutes, désespérés à la recherche de quelque chose pour couvrir les entailles abruptes et instables qu'ils creusaient dans le sol, ont planté les semis au loin. Il y avait des reines du kudzu et des concours de plantation de kudzu dans toute la région. Au début des années 1940, Cope avait lancé le Kudzu Club of America, avec 20 000 membres et l'objectif de planter huit millions d'acres dans le Sud.

En 1945, seulement un peu plus d'un million d'acres avaient été plantés, et une grande partie a été rapidement pâturée ou enfouie après l'arrêt des paiements fédéraux. Les agriculteurs ne pouvaient toujours pas trouver un moyen de gagner de l'argent avec la récolte. Au début des années 1950, le Soil Conservation Service faisait discrètement marche arrière sur sa grande poussée de kudzu.

Mais le mythe du kudzu était solidement enraciné. Ces plantations en bordure de route isolées du pâturage, peu pratiques à gérer, leurs pousses se balançant le long des troncs d'arbres de seconde venue ressemblaient à des monstres. La vigne miraculeuse qui aurait pu sauver le Sud était devenue, aux yeux de beaucoup, une vigne notoire destinée à la consommer.

Bien que William Faulkner, Eudora Welty et d'autres membres de cette première grande génération d'écrivains du Sud aient largement ignoré le kudzu, son attrait métaphorique est devenu irrésistible au début des années 1960. Dans le poème souvent cité "Kudzu", le romancier géorgien James Dickey taquine les Sudistes avec leurs propres histoires, invoquant un monde scandaleux étouffé par le kudzu où les familles ferment les fenêtres la nuit pour empêcher l'envahisseur d'entrer, où les vignes et leurs serpents sont indiscernables. "Je pensais que le monde entier en serait un jour couvert, qu'il pousserait aussi vite que le haricot magique de Jack, et que chaque personne sur terre devrait vivre pour toujours jusqu'aux genoux dans ses feuilles", a écrit Morris dans Bon vieux garçon : une enfance Delta.

Pour les générations d'écrivains qui ont suivi, dont beaucoup ne sont plus intimement liés à la terre, le kudzu a servi de raccourci pour décrire le paysage et l'expérience du Sud, un moyen facile d'identifier le lieu, l'écrivain, l'effort comme étant véritablement du Sud. Un écrivain pour Magazine Sud profond a récemment jailli que le kudzu est l'icône ultime pour le Sud. une métaphore étonnante pour à peu près tous les problèmes que vous pouvez imaginer au sein des études du Sud. Un blogueur, enquêtant sur la littérature jonchée de kudzu du Sud moderne, a sèchement commenté que tout ce que vous avez à faire pour devenir un romancier du Sud est de " jeter dedans quelques références au thé sucré et au kudzu.”

Pour beaucoup, les représentations vives du kudzu étaient simplement devenues l'imagerie déterminante du paysage, tout comme les palmiers pouvaient représenter la Floride ou les cactus de l'Arizona. Mais pour d'autres, le kudzu était une vigne avec une histoire à raconter, symbolique d'un étrange désespoir qui s'était glissé à travers le paysage, un enchevêtrement luxuriant et intempérant auquel le Sud n'échapperait jamais. Dans un article de 1973 sur le Mississippi, Alice Walker, auteur de La couleur pourpre, a écrit que "le racisme est comme cette vigne de kudzu rampante locale qui avale des forêts entières et des maisons abandonnées si vous ne continuez pas à arracher les racines, elle repoussera plus vite que vous ne pouvez la détruire." Les photographies du kudzu étouffé les voitures et les maisons qui apparaissent à plusieurs reprises dans les documentaires sur la vie du Sud évoquent une pauvreté et une défaite insolubles.

Face à ces images sombres, certains sudistes ont commencé à arborer fièrement leur kudzu, preuve de leur esprit invincible. Certains ont découvert une sorte de plaisir pervers dans sa croissance de rang, car il promettait d'engloutir les fermes, les maisons et les décharges abandonnées que les gens ne pouvaient plus supporter de regarder. Maintenant, il existe une industrie artisanale de critiques littéraires et de festivals littéraires de marque kudzu, de mémoires, de bandes dessinées et d'événements. Kudzu : une comédie musicale du Sud parcouru le pays. Une procession sans fin de cafés, de cafés, de boulangeries, de bars et même de maisons de fruits de mer et de saké “kudzu” est distribuée dans le Sud, dont beaucoup sont faciles à trouver sur le moteur de recherche Kudzu.com, basé à Atlanta.

Les mythe du kudzu a en effet avalé le Sud, mais l'emprise réelle de la vigne est beaucoup plus ténue.

Dans les médias d'information et les comptes rendus scientifiques et sur certains sites Web gouvernementaux, on dit généralement que le kudzu couvre sept à neuf millions d'acres à travers les États-Unis. Mais les scientifiques réévaluant la propagation du kudzu ont découvert que ce n'était rien de tel. Dans le dernier échantillonnage minutieux, le US Forest Service rapporte que le kudzu occupe, dans une certaine mesure, environ 227 000 acres de forêt, une superficie de la taille d'un petit comté et environ un sixième de la taille d'Atlanta. Cela représente environ un dixième de 1% des 200 millions d'acres de forêt du Sud. À titre de comparaison, le même rapport estime que le troène asiatique avait envahi quelque 3,2 millions d'acres – le territoire des kudzus. Les roses envahissantes avaient recouvert plus de trois fois plus de forêts que le kudzu.

Et bien que de nombreuses sources continuent de répéter l'affirmation non étayée selon laquelle le kudzu se propage au rythme de 150 000 acres par an - une superficie plus grande que la plupart des grandes villes américaines - le Service forestier s'attend à une augmentation de pas plus de 2 500 acres par an.

Même les peuplements existants de kudzu dégagent maintenant l'odeur de leur propre disparition, une douceur âcre qui rappelle le chewing-gum au raisin et la punaise puante. La punaise japonaise du kudzu, trouvée pour la première fois dans un jardin près de l'aéroport international Hartsfield-Jackson d'Atlanta il y a six ans, a apparemment fait du stop en avion et infeste maintenant les vignes dans tout le Sud, aspirant les jus vitaux des plantes. Dans des endroits où il était autrefois relativement facile d'obtenir une photo de kudzu, les vignes infestées d'insectes sont si paralysées qu'elles ne peuvent pas suivre les autres mauvaises herbes en bordure de route. Une étude d'un site a montré une réduction d'un tiers de la biomasse du kudzu en moins de deux ans.

Alors, d'où viennent les affirmations les plus fantastiques de la propagation du kudzu? Le nombre de neuf millions d'acres largement cité semble avoir été tiré d'une petite publication de club de jardinage, pas exactement le genre de source sur laquelle vous vous attendez d'une agence fédérale ou d'une revue universitaire. Deux livres pratiques populaires, l'un un livre d'artisanat sur le kudzu et l'autre un guide culinaire et de guérison, sont, étrangement, parmi les sources les plus fréquemment citées sur l'étendue de la propagation du kudzu, même dans les comptes rendus savants.

Pourtant, le mythe populaire a gagné un minimum de respectabilité scientifique. En 1998, le Congrès a officiellement inscrit le kudzu en vertu de la loi fédérale sur les mauvaises herbes nocives. Aujourd'hui, il apparaît fréquemment sur les dix premières listes populaires d'espèces envahissantes. Le battage médiatique officiel a également conduit à diverses autres affirmations discutables selon lesquelles le kudzu pourrait être une source précieuse de biocarburant et qu'il a considérablement contribué à la pollution par l'ozone.

Le battage médiatique n'est pas sorti de nulle part. Le kudzu est apparu plus grand que nature parce qu'il est plus agressif lorsqu'il est planté le long des routes coupées et des remblais de chemin de fer, des habitats qui sont devenus au centre de l'ère de l'automobile. Au fur et à mesure que les arbres poussaient dans les terres défrichées près des routes, le kudzu s'est élevé avec eux. Il semblait ne pas s'arrêter parce qu'il n'y avait pas de brouteurs pour le manger. Mais, en fait, il pénètre rarement profondément dans une forêt, il ne grimpe bien que dans les zones ensoleillées en lisière de forêt et souffre à l'ombre.

Pourtant, le long des routes du Sud, les couvertures de kudzu intact créent des spectacles célèbres. Les enfants qui s'ennuient sur les routes rurales insistent pour que leurs parents les réveillent lorsqu'ils s'approchent des monstres verts kudzu qui traquent le bord de la route. "Si vous vous basez sur ce que vous avez vu sur la route, vous dites, dang, c'est partout", a déclaré Nancy Loewenstein, spécialiste des plantes envahissantes à l'Université d'Auburn. Bien que « pas très inquiet » de la menace du kudzu, Loewenstein l'appelle « un bon enfant d'affiche » pour l'impact des espèces envahissantes précisément parce qu'il a été si visible pour tant de personnes.

C'était une plante envahissante qui poussait le mieux dans le paysage que les sudistes modernes connaissaient le mieux les bords de route encadrés dans les vitres de leurs voitures. Il était visible même à 65 miles par heure, réduisant les détails complexes et indéchiffrables du paysage à une masse apparemment cohérente. Et parce qu'il semblait qu'il couvrait tout ce qui était en vue, peu de gens se rendaient compte que la vigne s'éteignait souvent juste derrière cet écran de verdure en bordure de route.

Et c'est peut-être là le vrai danger du kudzu. Notre obsession de la vigne cache le Sud. Il voile des menaces plus sérieuses pour la campagne, comme l'étalement des banlieues, ou des plantes envahissantes plus destructrices telles que le cogon dense et agressif et le troène arbustif. Plus important encore, il obscurcit la beauté du paysage d'origine du Sud, réduisant sa riche diversité à une métaphore simpliste.

Les biologistes de la conservation examinent de plus près les richesses naturelles du sud-est des États-Unis et le décrivent comme l'un des points chauds de la biodiversité mondiale, à bien des égards comparable aux forêts tropicales. E.O. Wilson, le biologiste et naturaliste américain à Harvard, affirme que les États du centre de la côte du golfe « abritent la plus grande diversité de toute partie de l'est de l'Amérique du Nord, et probablement de toute partie de l'Amérique du Nord ». Pourtant, en ce qui concerne le financement de l'environnement et de la conservation , le Sud reste un pauvre beau-fils. C'est comme si beaucoup en étaient venus à considérer le Sud-Est comme un peu plus qu'un désert de kudzu. Une étude récente dans le Actes de l'Académie nationale des sciences rapporte que bien que les espèces vulnérables se trouvent principalement dans le sud-est, la plupart des terres protégées en tant que parcs fédéraux et d'État se trouvent dans l'ouest. Le Tennessee, l'Alabama et le nord de la Géorgie (souvent considérés comme des centres de l'invasion du kudzu) et le Florida Panhandle font partie des zones qui, selon les auteurs, devraient être prioritaires.

Au final, le kudzu pourrait s'avérer être l'un des symboles les moins appropriés du paysage du Sud et de l'avenir de la planète. Mais son ascension et sa chute mythiques devraient nous alerter sur la manière négligente dont nous voyons parfois le monde vivant, et à quel point nous pourrions en voir plus si nous regardions un peu plus profondément.

À propos de Bill Finch

Bill Finch est le principal conseiller horticole et scientifique du Mobile Botanical Gardens en Alabama. Il est également le chroniqueur de jardin de longue date pour l'Alabama Presse-Inscription.


Sarrasin (Fagopyrum esculentum)

Le sarrasin va bien au-delà des mélanges à crêpes que nous lui associons. Les nouilles soba japonaises, les crêpes bretonnes et la kasha russe sont toutes à base de sarrasin. Botaniquement, le sarrasin est un cousin de la rhubarbe, techniquement pas du tout une céréale – et certainement pas une sorte de blé. Mais ses nutriments, son goût de noisette et son apparence ont conduit à son adoption rapide dans la famille des céréales. Le sarrasin tolère les sols pauvres, pousse bien sur les coteaux rocheux et prospère sans pesticides chimiques.

Comment être sûr que vous obtenez du sarrasin entier : Lorsque vous voyez du sarrasin sur une liste d'ingrédients, il s'agit presque toujours de sarrasin entier.

Le sarrasin est le grain du mois de décembre. En savoir plus sur le sarrasin.

Bonus santé : le sarrasin est le seul grain connu pour avoir des niveaux élevés d'un antioxydant appelé rutine, et des études montrent qu'il améliore la circulation et empêche le cholestérol LDL de bloquer les vaisseaux sanguins.


Malathion

Le malathion est un insecticide de la famille chimique des organophosphorés. Les produits contenant du malathion sont utilisés à l'extérieur pour lutter contre une grande variété d'insectes dans les milieux agricoles et autour des habitations. Le malathion a également été utilisé dans des programmes de lutte contre les moustiques en santé publique et d'éradication des mouches des fruits. Le malathion peut également être trouvé dans certains shampooings spéciaux pour traiter les poux. Le malathion a été enregistré pour la première fois aux États-Unis en 1956.

Quels sont les produits qui contiennent du malathion ?

Les produits contenant du malathion peuvent être des liquides, des poussières, des poudres mouillables ou des émulsions. Des milliers de produits contenant du malathion sont homologués aux États-Unis.

Suivez toujours les instructions sur l'étiquette et prenez des mesures pour éviter l'exposition. En cas d'exposition, assurez-vous de suivre attentivement les instructions de premiers soins sur l'étiquette du produit. Pour des conseils de traitement supplémentaires, contactez le centre antipoison au 1-800-222-1222. Si vous souhaitez discuter d'un problème de pesticides, veuillez composer le 1-800-858-7378.

Comment fonctionne le malathion ?

Le malathion tue les insectes en empêchant leur système nerveux de fonctionner correctement. Lorsque des nerfs sains s'envoient des signaux, un messager chimique spécial se déplace d'un nerf à l'autre pour continuer le message. Le signal nerveux s'arrête lorsqu'une enzyme est libérée dans l'espace entre les nerfs. Le malathion se lie à l'enzyme et empêche le signal nerveux de s'arrêter. Cela amène les nerfs à se signaler sans s'arrêter. Les signaux nerveux constants empêchent les insectes de bouger ou de respirer normalement et meurent.

Les personnes, les animaux domestiques et les autres animaux peuvent être affectés de la même manière que les insectes s'ils sont exposés à suffisamment de malathion. Environ la même quantité de malathion sera absorbée par le corps, que vous l'inhaliez ou que vous l'avaliez. Le malathion est également facilement absorbé dans le corps par la peau, bien que la quantité absorbée dépende de l'endroit où l'exposition se produit sur le corps. Le malathion peut devenir plus toxique s'il est resté longtemps assis, en particulier dans un endroit chaud.

Comment pourrais-je être exposé au malathion ?

Vous pourriez être exposé au malathion si vous en mettez sur votre peau ou si vous le respirez, ou si vous utilisez un produit et que vous mangez, buvez ou fumez par la suite sans vous laver les mains. Les personnes qui appliquent des produits contenant du malathion peuvent être exposées si elles ne portent pas l'équipement de protection approprié. Vous pourriez également être exposé à des résidus de malathion si vous avez mangé des aliments qui ont été traités avec ce pesticide.

Quels sont les signes et symptômes d'une brève exposition au malathion ?

Les personnes qui ont été exposées à suffisamment de malathion pour tomber malades ont eu des nausées ou des vomissements, ont présenté des tremblements musculaires, des crampes, une faiblesse, un essoufflement, un ralentissement du rythme cardiaque, des maux de tête, des douleurs abdominales et de la diarrhée.

Les animaux domestiques peuvent être exposés au malathion s'ils entrent dans un produit par accident, ou touchent ou mangent des plantes qui viennent d'être pulvérisées. Les animaux de compagnie seront affectés par le malathion comme les autres animaux. Le système nerveux est très similaire chez les humains et les autres animaux, de sorte que les animaux empoisonnés par le malathion peuvent montrer des signes similaires à ceux observés chez les humains.

Qu'arrive-t-il au malathion lorsqu'il pénètre dans le corps?

Chez les humains et les animaux, le malathion se rend au foie et aux reins et affecte le système nerveux. Généralement, le corps peut décomposer le malathion et l'éliminer rapidement. Des études sur des rats ont montré que la plupart du malathion avait disparu de leur corps dans la journée suivant l'exposition.

Le malathion est-il susceptible de contribuer au développement du cancer ?

Les chercheurs ont donné du malathion à des rats jusqu'à deux ans et à des souris pendant un an et demi. Ils n'ont trouvé aucune preuve d'une augmentation du cancer chez les animaux traités. D'autres études utilisant des doses plus élevées de malathion chez des rats et des souris ont révélé qu'ils développaient un cancer du foie. L'Environmental Protection Agency des États-Unis (U.S. EPA) a déterminé qu'il existe « des preuves suggestives de cancérogénicité, mais pas suffisantes pour évaluer le potentiel cancérogène pour l'homme par toutes les voies d'exposition », pour le malathion.

Quelqu'un a-t-il étudié les effets non cancérigènes d'une exposition à long terme au malathion ?

Les rats nourris avec du malathion lorsqu'ils étaient gestants avaient des niveaux inférieurs de l'enzyme cible que les autres rats. Les fœtus avaient également moins de l'enzyme cible. Les lapins étaient plus susceptibles de résorber leurs fœtus s'ils étaient nourris avec du malathion pendant la grossesse. Les rats nourris avec du malathion pendant trois semaines présentaient une activité thyroïdienne inférieure à celle des autres rats.

Les enfants sont-ils plus sensibles au malathion que les adultes ?

Alors que les enfants peuvent être particulièrement sensibles aux pesticides par rapport aux adultes, il n'existe actuellement aucune donnée montrant que les enfants ont une sensibilité accrue spécifiquement au malathion.

Qu'arrive-t-il au malathion dans l'environnement?

Les bactéries présentes dans le sol peuvent dégrader le malathion et la lumière du soleil peut dégrader le malathion dans l'air. Le malathion se mélange à l'eau et peut se déplacer rapidement dans le sol. En raison de ces propriétés, le malathion peut être trouvé dans les eaux de surface telles que les ruisseaux, et parfois il se trouve dans l'eau de puits. Le temps qu'il faut au malathion pour se décomposer à la moitié de la quantité initiale dans le sol est d'environ 17 jours, selon le type de sol. Cette durée est connue sous le nom de demi-vie. Dans l'eau, le malathion a une demi-vie entre 2 et 18 jours, selon des conditions telles que la température et le pH. Les vapeurs de malathion peuvent également se déplacer sur de longues distances dans l'air ou dans le brouillard.

Le malathion peut-il affecter les oiseaux, les poissons ou d'autres animaux sauvages?

Le malathion est hautement toxique pour les abeilles et autres insectes utiles, certains poissons et autres organismes aquatiques. Le malathion est modérément toxique pour les autres poissons et oiseaux, et est considéré comme faiblement toxique pour les mammifères.


Nom scientifique: Arnica montana
Noms communs: Fléau du léopard, marguerite des montagnes, arnica des montagnes
Famille: Astéracées
Partie utilisée : Fleurs
Habitat: L'arnica est originaire d'Asie centrale, de Sibérie et d'Europe. Cultivé en Amérique du Nord.

L'arnica est utilisée à l'extérieur comme onguent pour les muscles endoloris, les entorses et les contusions. Il possède des propriétés anti-inflammatoires, analgésiques et antiseptiques.

AVERTIR: L'arnica ne doit jamais être prise en interne. Non recommandé pour une utilisation à long terme car il peut provoquer une irritation de la peau.


Introduction et importance des plantes et herbes médicinales

Le terme &ldquoplante médicinale&rdquo comprennent divers types de plantes utilisées en herboristerie ("herbology" ou "herbal medicine"). C'est l'utilisation des plantes à des fins médicinales, et l'étude de ces usages.

Le mot &ldquoherbe&rdquo est dérivé du mot latin, &ldquoherba&rdquo et un vieux mot français &ldquoherbe&rdquo. De nos jours, l'herbe fait référence à n'importe quelle partie de la plante comme un fruit, une graine, une tige, une écorce, une fleur, une feuille, un stigmate ou une racine, ainsi qu'une plante non ligneuse. Auparavant, le terme &ldquoherb&rdquo n'était appliqué qu'aux plantes non ligneuses, y compris celles qui proviennent d'arbres et d'arbustes. Ces plantes médicinales sont également utilisées comme nourriture, flavonoïde, médicament ou parfum et aussi dans certaines activités spirituelles.

Les plantes ont été utilisées à des fins médicinales bien avant la période préhistorique. Anciens manuscrits Unani Le papyrus égyptien et les écrits chinois décrivent l'utilisation des herbes. Il existe des preuves que les Unani Hakims, les Vaids indiens et les cultures européennes et méditerranéennes utilisaient des herbes depuis plus de 4000 ans comme médicaments.Les cultures indigènes telles que Rome, l'Égypte, l'Iran, l'Afrique et l'Amérique utilisaient des herbes dans leurs rituels de guérison, tandis que d'autres développaient des systèmes médicaux traditionnels tels que l'Unani, l'Ayurveda et la médecine chinoise dans lesquels les thérapies à base de plantes étaient systématiquement utilisées.

Les systèmes de médecine traditionnelle continuent d'être largement pratiqués à bien des égards. L'augmentation de la population, l'approvisionnement insuffisant en médicaments, le coût prohibitif des traitements, les effets secondaires de plusieurs drogues synthétiques et le développement d'une résistance aux médicaments actuellement utilisés pour les maladies infectieuses ont conduit à mettre davantage l'accent sur l'utilisation de matières végétales comme source de médicaments pour une grande variété des maux humains.

Parmi les civilisations anciennes, l'Inde est connue pour être un riche réservoir de plantes médicinales. La forêt en Inde est le principal dépositaire d'un grand nombre de plantes médicinales et aromatiques, qui sont en grande partie collectées comme matières premières pour la fabrication de médicaments et de produits de parfumerie. Environ 8 000 remèdes à base de plantes ont été codifiés dans les systèmes AYUSH en INDE. Les médecines ayurvédiques, unani, siddha et folkloriques (tribales) sont les principaux systèmes de médecines indigènes. Parmi ces systèmes, l'Ayurveda et la médecine Unani sont les plus développés et les plus largement pratiqués en Inde.

Récemment, l'OMS (Organisation mondiale de la santé) a estimé que 80 pour cent des personnes dans le monde dépendent des médicaments à base de plantes pour certains aspects de leurs besoins de soins de santé primaires. Selon l'OMS, environ 21 000 espèces végétales ont le potentiel d'être utilisées comme plantes médicinales.

Selon les données disponibles, plus des trois quarts de la population mondiale dépendent principalement des plantes et des extraits de plantes pour leurs besoins en matière de soins de santé. Plus de 30 % de l'ensemble des espèces végétales, à un moment ou à un autre, ont été utilisées à des fins médicinales. Il a été estimé que dans les pays développés tels que les États-Unis, les médicaments végétaux constituent jusqu'à 25% du total des médicaments, tandis que dans les pays en développement rapide tels que l'Inde et la Chine, la contribution atteint jusqu'à 80%. Ainsi, l'importance économique des plantes médicinales est beaucoup plus pour des pays comme l'Inde que pour le reste du monde. Ces pays fournissent les deux tiers des plantes utilisées dans le système de médecine moderne et le système de santé de la population rurale dépend des systèmes de médecine indigènes.

Le traitement avec des plantes médicinales est considéré comme très sûr car il n'y a pas ou peu d'effets secondaires. Ces remèdes sont en phase avec la nature, ce qui est le plus grand avantage. Le fait d'or est que, l'utilisation de traitements à base de plantes est indépendante de tous les groupes d'âge et les sexes.

Les anciens érudits croyaient seulement que les herbes ne sont que des solutions pour guérir un certain nombre de problèmes de santé et de maladies. Ils ont mené une étude approfondie sur le même, expérimenté pour arriver à des conclusions précises sur l'efficacité de différentes herbes qui ont une valeur médicinale. La plupart des médicaments ainsi formulés sont exempts d'effets secondaires ou de réactions. C'est la raison pour laquelle le traitement à base de plantes gagne en popularité à travers le monde. Ces herbes qui ont une qualité médicinale fournissent des moyens rationnels pour le traitement de nombreuses maladies internes, qui sont autrement considérées comme difficiles à guérir.

Les plantes médicinales telles que Aloès, Tulsi, Neem, Curcuma et Gingembre guérir plusieurs maux courants. Ceux-ci sont considérés comme des remèdes maison dans de nombreuses régions du pays. Il est connu que de nombreux consommateurs utilisent le basilic (Tulsi) pour faire des médicaments, du thé noir, en caca et d'autres activités dans leur vie de tous les jours.

Dans plusieurs parties du monde, de nombreuses herbes sont utilisées pour honorer leurs rois en les montrant comme un symbole de chance. Maintenant, après avoir découvert le rôle des herbes en médecine, de nombreux consommateurs ont commencé à planter du tulsi et d'autres plantes médicinales dans leurs jardins familiaux.

Les plantes médicinales sont considérées comme une riche ressource d'ingrédients qui peuvent être utilisés dans le développement de médicaments, qu'ils soient pharmacopées, non pharmacopées ou synthétiques. En dehors de cela, ces plantes jouent un rôle essentiel dans le développement des cultures humaines dans le monde entier. De plus, certaines plantes sont considérées comme une source importante de nutrition et de ce fait elles sont recommandées pour leurs valeurs thérapeutiques. Certaines de ces plantes comprennent le gingembre, le thé vert, les noix, l'aloès, le poivre et le curcuma, etc. Certaines plantes et leurs dérivés sont considérés comme une source importante d'ingrédients actifs utilisés dans l'aspirine et le dentifrice, etc.

Outre les utilisations médicinales, les herbes sont également utilisées dans les teintures naturelles, la lutte antiparasitaire, la nourriture, le parfum, le thé, etc. Dans de nombreux pays, différents types de plantes/herbes médicinales sont utilisés pour éloigner les fourmis, les mouches, les souris et s'enfuir des maisons et des bureaux. De nos jours, les herbes médicinales sont des sources importantes pour la fabrication de produits pharmaceutiques.

Les praticiens de la médecine traditionnelle donnent très efficacement des recettes pour le traitement des affections courantes telles que diarrhée, constipation, hypertension, faible nombre de spermatozoïdes, dysenterie et érection pénienne faible, hémorroïdes, langue enduite, troubles menstruels, asthme bronchique, leucorrhée et fièvre.

Au cours des deux dernières décennies, il y a eu une augmentation considérable de l'utilisation de la phytothérapie, cependant, il y a encore un manque important de données de recherche dans ce domaine. Par conséquent, depuis 1999, l'OMS a publié trois volumes des monographies de l'OMS sur certaines plantes médicinales.

Importance de certaines herbes avec leurs valeurs médicinales

  • Des herbes telles que le poivre noir, la cannelle, la myrrhe, l'aloès, le bois de santal, le ginseng, le trèfle rouge, la bardane, le bayberry et le carthame sont utilisées pour guérir les plaies, les plaies et les furoncles.
  • Basilic, fenouil, ciboulette, coriandre, pomme menthe, thym, origan doré, mélisse panachée, romarin, sauge panachée sont des herbes médicinales importantes et peuvent être plantées dans le potager. Ces herbes sont faciles à cultiver, ont une belle apparence, un goût et une odeur incroyables et beaucoup d'entre elles sont des aimants pour les abeilles et les papillons.
  • De nombreuses herbes sont utilisées comme purificateurs de sang pour modifier ou modifier un état de longue date en éliminant les toxines métaboliques. Ceux-ci sont également connus sous le nom de 'nettoyants pour le sang'. Certaines herbes améliorent l'immunité de la personne, réduisant ainsi des conditions telles que la fièvre.
  • Certaines herbes ont également des propriétés antibiotiques. Le curcuma est utile pour inhiber la croissance des germes, des microbes nocifs et des bactéries. Le curcuma est largement utilisé comme remède à la maison pour guérir les coupures et les plaies.
  • Pour réduire la fièvre et la production de chaleur causée par la maladie, certaines herbes antipyrétiques telles que Chirayta, le poivre noir, le bois de santal et le carthame sont recommandés par les praticiens de la médecine traditionnelle indienne.
  • Le bois de santal et la cannelle sont d'excellents astringents en plus d'être aromatiques. Le bois de santal est particulièrement utilisé pour arrêter l'écoulement de sang, de mucus, etc.
  • Certaines herbes sont utilisées pour neutraliser l'acide produit par l'estomac. Des herbes telles que la racine et la feuille de guimauve. Ils servent d'antiacides. L'acide gastrique sain nécessaire à une bonne digestion est retenu par ces herbes.
  • Les sages indiens étaient connus pour avoir des remèdes à base de plantes qui agissent contre les poisons des animaux et les morsures de serpents.
  • Les herbes comme la cardamome et la coriandre sont réputées pour leurs qualités appétissantes. D'autres herbes aromatiques telles que la menthe poivrée, les clous de girofle et le curcuma ajoutent un arôme agréable à la nourriture, augmentant ainsi le goût du repas.
  • Certaines herbes comme l'aloès, le bois de santal, le curcuma, le sheetraj hindi et le khare khasak sont couramment utilisées comme antiseptiques et sont très riches en valeurs médicinales.
  • Le gingembre et les clous de girofle sont utilisés dans certains sirops contre la toux. Ils sont connus pour leur propriété expectorante, qui favorise l'amincissement et l'éjection du mucus des poumons, de la trachée et des bronches. L'eucalyptus, la cardamome, le cerisier sauvage et les clous de girofle sont également des expectorants.
  • Des herbes telles que la camomille, le calamus, l'ajwain, le basilic, la cardamome, le chrysanthème, la coriandre, le fenouil, la menthe poivrée et la menthe verte, la cannelle, le gingembre et le curcuma sont utiles pour favoriser une bonne circulation sanguine. Par conséquent, ils sont utilisés comme stimulants cardiaques.
  • Certaines herbes médicinales ont une propriété désinfectante, qui détruit les germes causant des maladies. Ils inhibent également la croissance de microbes pathogènes qui causent des maladies transmissibles.
  • Les praticiens de la phytothérapie recommandent des herbes calmantes, qui procurent un effet apaisant au corps. Ils sont souvent utilisés comme sédatifs.
  • Certaines plantes aromatiques telles que l'aloès, le sceau doré, l'épine-vinette et la chirayata sont utilisées comme toniques doux. Le goût amer de ces plantes réduit les toxines dans le sang. Ils sont également utiles pour détruire l'infection.
  • Certaines herbes sont utilisées comme stimulants pour augmenter l'activité d'un système ou d'un organe, par exemple des herbes comme le Cayenne (Lal Mirch, Myrrh, Camphor et Guggul.
  • Une grande variété d'herbes, dont le Giloe, le Golden Seal, l'Aloe et l'épine-vinette, sont utilisées comme toniques. Ils peuvent également être nutritifs et rajeunir un individu sain comme malade.
  • Le miel, le curcuma, la guimauve et la réglisse peuvent traiter efficacement une coupure et une blessure fraîches. Ils sont appelés herbes vulnéraires.

Comme notre style de vie devient maintenant techno-savvy, nous nous éloignons de la nature. Alors que nous ne pouvons pas échapper à la nature parce que nous faisons partie de la nature. Comme les herbes sont des produits naturels, elles sont exemptes d'effets secondaires, elles sont relativement sûres, écologiques et disponibles localement. Traditionnellement, il y a beaucoup d'herbes utilisées pour les maux liés aux différentes saisons. Il faut les promouvoir pour sauver des vies humaines.

Ces produits à base de plantes sont aujourd'hui le symbole de la sécurité contrairement aux drogues synthétiques, qui sont considérées comme dangereuses pour l'être humain et l'environnement. Bien que les herbes aient été évaluées pour leurs qualités médicinales, aromatisantes et aromatiques pendant des siècles, les produits synthétiques de l'ère moderne ont dépassé leur importance pendant un certain temps. Cependant, la dépendance aveugle aux synthétiques est terminée et les gens retournent aux naturels avec l'espoir de sécurité. Il est temps de les promouvoir à l'échelle mondiale.


Tresser le foin d'odeur : la sagesse autochtone, les connaissances scientifiques et les enseignements des plantes

"Et si vous étiez enseignant mais que vous n'aviez pas de voix pour exprimer vos connaissances ? Et si vous n'aviez aucune langue et que vous aviez pourtant quelque chose à dire ? Ne voudriez-vous pas le danser ? Ne voudriez-vous pas le jouer ? Est-ce que chacun de vos mouvements raconterait l'histoire ? Avec le temps, vous seriez si éloquent que le simple fait de vous regarder révélerait tout. Et c'est ainsi avec ces vies vertes et silencieuses.- Robin Wall Kimmerer, Tressage Sweetgrass

En 2007, Yann Martel a compilé une liste de lecture pour le premier ministre canadien, Stephen Harp « Et si vous étiez un enseignant mais que vous n'aviez pas de voix pour parler de vos connaissances ? Et si vous n'aviez aucune langue du tout et pourtant il y avait quelque chose que vous deviez dire ? Ne le danseriez-vous pas ? Est-ce que chacun de vos mouvements ne raconte pas l'histoire ? Avec le temps, vous seriez si éloquent que le simple fait de vous regarder révélerait tout. Et c'est ainsi avec ces vies vertes et silencieuses.- Robin Wall Kimmerer, Tressage Sweetgrass

En 2007, Yann Martel a compilé une liste de lecture pour le Premier ministre canadien, Stephen Harper (http://newwestminster.bibliocommons.c. ). Les gens sur Twitter discutaient d'autres livres à ajouter à la liste pour la rendre plus diversifiée (http://priscillajudd.ca/thexpress/?p=. ). Notre PM n'est pas très doué pour les questions environnementales ou autochtones, c'est donc un livre que je lui recommanderais s'il n'est pas trop occupé à rencontrer des pandas (http://www.cbc.ca/news/canada/toronto . ).

C'est de loin l'un des livres les plus importants que j'ai lu cette année. L'auteur est scientifique mais elle est aussi poète. Son écriture est absolument magnifique et éloquente. Son amour pour la terre, en particulier la terre sur laquelle elle a grandi, transparaît très clairement dans ses écrits.

Il est reconnu que les cultures et les connaissances autochtones auparavant ignorées sont absolument essentielles. Même si je me concentre sur la recherche autochtone dans mes études, c'est la première fois que je vois l'accent mis sur la science. Ce livre était définitivement un hommage à la culture et aux connaissances autochtones, des connaissances souvent ignorées par le monde universitaire, ou considérées comme une science insipide ou fausse :

"Mon inclination naturelle était de voir les relations, de chercher les fils qui relient le monde, de se joindre au lieu de se diviser. Mais la science est rigoureuse en séparant l'observateur de l'observé, et l'observé de l'observateur."

Le livre énonce clairement l'importance de la terre, pour tant de raisons : subsistance, guérison, etc. En lisant cela, j'ai pensé à la façon dont ma mère avait eu de l'asthme dans son enfance mais mon grand-père, qui connaissait très bien la médecine traditionnelle africaine ( ce qui était bien sûr considéré comme arriéré par la médecine occidentale) savait quelle plante médicinale donner à ma mère. Elle n'a plus d'asthme. Mon grand-père a également aidé avec l'anémie de ma sœur (en faisant bouillir des feuilles de goyave dans de l'eau et en lui donnant le liquide à boire - cela aide à reconstituer les niveaux de fer). Quelle sorte de savoir est en train de disparaître parce que les gens ne s'intéressent plus à la terre ? Mon grand-père est décédé et je me demande qui a la connaissance de l'herbe qui a guéri l'asthme de ma mère.

L'auteur utilise des incidents de sa vie personnelle, ainsi que des mythes, pour enrichir sa vision de la nature, des plantes et de la terre. Le livre est relativement lourd sur la science (biologie) mais je pense que les connaissances de base en biologie du lycée sont suffisantes pour comprendre la plupart des processus.

Le livre comprend également la triste histoire des Autochtones en Amérique du Nord, la mort de la langue, la quasi-extermination de leur culture et ce que cela signifie pour le monde dans son ensemble :

« Dans l'esprit des colons, la terre était une propriété, un bien immobilier, un capital ou des ressources naturelles. Mais pour notre peuple, c'était tout : l'identité, le lien avec nos ancêtres, la maison de nos parents non humains, notre pharmacie, notre bibliothèque, la source de tout ce qui nous a soutenus. Il s'appartenait à lui-même, c'était un cadeau, pas une marchandise, donc il ne pouvait jamais être vendu.

Après avoir lu cela, je me sens obligé d'observer la nature de plus près, de planter des légumes, de regarder les relations possibles entre les plantes, de puiser dans les érables pour du sirop, quelque chose ! Le livre scientifique le plus captivant que j'ai jamais lu et que je recommanderais à tout le monde.
. Suite

L'un de mes objectifs cette année était de lire plus de non-fiction, un objectif que je crois avoir atteint. Je n'aurais jamais pensé donner 5 étoiles à mes trois derniers ouvrages de non-fiction. C'était un livre merveilleux, merveilleux. Il enseigne au lecteur tant de choses sur les plantes et la nature en général. Différents animaux et comment les peuples autochtones ont appris en les observant et les plantes, les arbres. c'est ainsi qu'ils ont appris à survivre, quand ils avaient peu.

nous enseigne la gratitude, la gratitude et la fréquence à laquelle nous prenons ces merveilles. L'un de mes objectifs cette année était de lire plus de non-fiction, un objectif que je crois avoir atteint. Je n'aurais jamais pensé donner 5 étoiles à mes trois derniers ouvrages de non-fiction. C'était un livre merveilleux, merveilleux. Il enseigne au lecteur tant de choses sur les plantes et la nature en général. Différents animaux et comment les indigènes ont appris en les regardant et les plantes, les arbres. c'est ainsi qu'ils ont appris à survivre, quand ils avaient peu.

nous enseigne la gratitude, la gratitude et la fréquence à laquelle nous tenons pour acquis ces merveilleuses choses de la nature. Quelle est l'importance des traditions, des langues et de la famille. Combien nous pouvons apprendre des autres. Je suis tellement contente d'avoir acheté ce livre, car même si je relis rarement, je me vois prendre ce livre et lire un chapitre, à peu près n'importe quel chapitre, et me rappeler tout ce que j'ai. Un livre que j'espère ne jamais oublier. . Suite

C'est un livre magnifique sur la nature et la science - Qu'est-ce qu'une fille peut demander de plus?

Robin Wall Kimmerer est un botaniste de métier et membre de la Citoyen Nation Potawatomi - et elle combine sa passion pour les plantes et l'histoire dans ce livre.

Chaque chapitre se concentre sur un chevauchement différent entre la science et sa culture.

J'aime qu'elle ait une vision plus personnelle de la science - si souvent la science est soulignée comme rigide, observationnelle et abov

C'est un livre magnifique sur la nature et la science - Qu'est-ce qu'une fille peut demander de plus?

Robin Wall Kimmerer est un botaniste de métier et membre de la Citoyen Nation Potawatomi - et elle combine sa passion pour les plantes et l'histoire dans ce livre.

Chaque chapitre se concentre sur un chevauchement différent entre la science et sa culture.

J'aime qu'elle ait une vision plus personnelle de la science - si souvent la science est soulignée comme rigide, observationnelle et surtout sans émotion.

Mais dans ce livre, vous apprenez comment chagrin et amour peut vous enseigner aussi bien que n'importe quelle étude en double aveugle.

J'étais TELLEMENT fasciné par ce livre. J'aimais, j'aimais, j'aimais à quel point tout était varié.

De l'histoire des trois sœurs (maïs, haricots et courges) à la restauration d'un lac d'importance culturelle en passant par l'enseignement sur la façon dont les humains et le foin d'odeur ont besoin les uns des autres - ce livre a tout pour plaire.

Si vous recherchez un non-fiction inoubliable - celui-là est pour toi!!

Je pense que je dois justifier ma note de ce livre car certains de mes pairs seraient en désaccord avec moi. Premièrement, je n'ai tout simplement pas apprécié le livre du point de vue stylistique. Alors que je chéris les essais créatifs de non-fiction, je trouve que le langage de Kimmerer&aposs a une portée excessive dans ses poursuites poétiques. Si c'était mon seul scrupule avec Braiding Sweetgrass, je serais capable de l'ignorer. Cependant, la longue poésie en prose de Kimmerer&aposs est associée à une critique trop généralisée de la culture américaine/occidentale/chrétienne (confondant souvent les trois au lieu que je pense devoir justifier ma note de ce livre car certains de mes pairs seraient en désaccord avec moi. , je n'ai tout simplement pas apprécié le livre du point de vue stylistique. Bien que je chérissais les essais créatifs de non-fiction, je trouve que le langage de Kimmerer a une portée excessive dans ses recherches poétiques. Si c'était mon seul problème avec Braiding Sweetgrass, je pourrais l'ignorer. Cependant, Kimmerer's une longue poésie en prose est couplée à une critique trop généralisée de la culture américaine/occidentale/chrétienne (souvent confondant les trois au lieu de reconnaître les nuances entre elles).Kimmerer favorise naturellement sa culture natale, mais dans ses efforts pour souligner sa bonté, elle Par exemple, dans son premier chapitre, elle compare la légende de Skywoman avec Eve in Eden, affirmant que Skywoman est intrinsèquement en harmonie avec la nature tandis qu'Eve est en guerre avec elle. J'ai trouvé cela problématique car elle néglige les autres complexités de l'histoire d'Eden : la présence d'Adam et de Dieu pour commencer. Sa version de l'histoire de la création chrétienne juxtaposée au conte de Skywoman implique certainement que la société occidentale (comme dans la société occidentale typique, car son peuple était certainement plus à l'ouest en premier) est en contradiction avec la nature en raison de ses mythes fondateurs. Cependant, ce n'est certainement pas le cas, il est bien clair que lorsque Moïse parle de soumettre la terre, il n'entend pas détruire mais cultiver, car il est évident que nous en avons besoin pour survivre. Ce n'est qu'un exemple parmi les nombreux que j'ai trouvés.

J'ai donné au livre deux au lieu d'une étoile car je pense qu'il est important pour nous de nous engager dans des conversations et des cultures si radicalement différentes des nôtres, et Kimmerer réussit certainement bien à représenter son héritage.Le livre aborde également un sujet de conversation important, bien que souvent moqué : l'état troublant de notre relation avec la nature.

Je comprends la tentative de message de Kimmerer, mais je trouve sa rhétorique peu convaincante en raison de sa répétitivité et de sa tendance à déformer l'Occident et à idéaliser sa propre culture.
En toute honnêteté, cependant, ne sommes-nous pas tous enclins à ce même défaut ? . Suite

C'est un livre important et magnifique. Nous en discutons ici : https://www.goodreads.com/topic/show/.

Plutôt que de répéter toutes mes pensées, je poste le lien.

Je ne donne pas à ce nombre de livres cinq étoiles. Ils doivent être qualifiés d'incroyables. L'auteur écrit pour que vous compreniez la valeur de la nature, du don qui nous est fait à tous. Elle nous montre qu'un don est lié à une responsabilité. Ce n'est que si vous comprenez que vous avez reçu un cadeau que vous vous sentez responsable de la réciprocité. C'est un livre important et magnifique. Nous en discutons ici : https://www.goodreads.com/topic/show/.

Plutôt que de répéter toutes mes pensées, je poste le lien.

Je ne donne pas cinq étoiles à tant de livres. Ils doivent être qualifiés d'incroyables. L'auteur écrit pour que vous compreniez la valeur de la nature, du don qui nous est fait à tous. Elle nous montre qu'un don est lié à une responsabilité. Ce n'est que si vous comprenez que vous avez reçu un cadeau que vous vous sentez la responsabilité de rendre la pareille. Elle nous ouvre les yeux sur ce qui nous a été donné. Elle nous montre aussi comment gérer le désespoir que l'on peut ressentir si facilement. Dans quel but? Je ne peux rien faire. Elle nous donne de l'espoir, et c'est ce qu'il faut pour ne pas baisser les bras !

Elle entremêle à merveille la science avec les contes merveilleux des peuples indigènes. Vous pouvez lire le livre juste pour ces histoires. Vous pouvez lire le livre pour apprendre les détails scientifiques de la flore et de la faune. Par exemple sur les fraises, les pacanes, les quenouilles, les salamandres, les érables et bien sûr le foin d'odeur. Absolument fascinant ! Vous pouvez lire le livre pour vous inspirer, elle est une mère célibataire qui a élevé ses enfants seule. Et quel travail fantastique elle a fait. Elle reste humble. Pour couronner le tout, elle écrit magnifiquement.

Parfois, j'avais l'impression qu'elle était longue, mais son message devait être clair pour que nous comprenions tous vraiment. Son message est DONC important - pour nous tous!

Ce livre est disponible sur Kindle. Si vous l'essayez et que vous ne l'aimez pas, vous pouvez récupérer votre argent si vous le retournez dans la semaine. Que pouvez-vous perdre ? Je sais, je suis trop arrogant……. mais je pense que c'est un livre tellement important. . Suite

Alors que nous luttons pour imaginer un avenir qui ne brûle pas, nous sommes dotés ici d'une culture indigène de la réciprocité avec la terre, ravivé et tissé avec la science de l'écologie « nous restaurons la terre, et la terre nous restaure ».

Le brillant:
--Dans une autre vie, j'ai peut-être fait de l'écologie. Au lieu de cela, j'ai passé mon temps libre à lire des déconstructions du capitalisme/impérialisme. Cela a été un défi d'équilibrer cette déconstruction avec la imaginaire social pour la guérison et la reconstruction.
--I can't re Alors que nous luttons pour imaginer un avenir qui ne brûle pas, nous sommes dotés ici d'une culture indigène de la réciprocité avec la terre, ravivé et tissé avec la science de l'écologie « nous restaurons la terre, et la terre nous restaure ».

Le brillant:
--Dans une autre vie, j'ai peut-être fait de l'écologie. Au lieu de cela, j'ai passé mon temps libre à lire des déconstructions du capitalisme/impérialisme. Cela a été un défi d'équilibrer cette déconstruction avec la imaginaire social pour la guérison et la reconstruction.
--Je ne me souviens pas où j'ai commencé à voir toutes les critiques élogieuses, mais cela a été réglé pour moi quand j'en ai vu une de Mexie (doctorante en économie politique, retrouvez-la sur YouTube). Cependant, il a fallu de la patience pour que mon côté moderniste et distrait s'installe dans le rythme de la narration après avoir relu les 3 premiers chapitres, les choses ont finalement cliqué, puis les chapitres restants sont venus par vagues.
--Le voyage de l'auteur pour réapprendre son héritage Potawatomi et le synthétiser avec sa carrière scientifique/enseignante en écologie végétale était le format parfait pour un lecteur encore plus déconnecté de la terre et de la culture. Si cela avait été une collection d'histoires indigènes, je n'aurais pas été prêt pour cela.
--À travers ses propres essais et erreurs, nous commençons à voir ce que cela signifie pour les humains de recevoir les dons de la terre, d'établir de la gratitude et d'établir des relations de la réciprocité avec les non-humains et la terre. De beaux exemples de symbiose entre les plantes, les animaux et les humains sont révélés à travers la danse poétique de l'auteur entre les histoires indigènes et la science écologique.
--L'auteur explique à quoi sert l'outil de la science et ce qu'il n'est pas (c'est-à-dire que savoir ne construit pas une culture de bienveillance, un "vision du monde indigène"), et oppose en outre la "pratique de la science" à la "vision du monde scientifique" (c'est-à-dire dans le contexte du contrôle réductionniste/matérialiste, "l'illusion de la domination et du contrôle, la séparation de la connaissance de la responsabilité").
--Nous démêlons soigneusement la terre en tant que propriété/marchandise (dans une société consumériste de rareté manufacturée et de croissance sans fin), la terre en tant que ressource naturelle, la terre en tant que machine (réductionnisme mécaniste, où les humains sont les moteurs), et, plus subtilement, la terre en tant que séparé des humains (où les humains ne peuvent que nuire à la nature).
--Nous reconstruisons soigneusement la terre en tant qu'autochtone, où les êtres non humains sont sujets, pas des objets, et où les humains ont l'humilité de ne pas être les seuls moteurs (donc, écouter la sagesse et les histoires des êtres non humains qui sont nos aînés sur la terre). Page par page, histoire par histoire, nous commençons à réimaginer la terre comme sacrée.
--Je donne des ventilations détaillées de la non-fiction, mais c'est un livre d'histoires à découvrir…

Disparus:
--Je suis tout au sujet de la synthèse, et il y a beaucoup de travail à faire pour relier les cadeaux ici avec l'économie politique, la géopolitique et les stratégies de changement systémique.
--Une synthèse connexe est écosocialisme: économie politique socialiste + Earth Systems Science après tout, l'analyse par Marx des contradictions du capitalisme ("valeur d'usage"/"valeur d'échange", "fétichisme de la marchandise", accumulation sans fin, etc.) fournit des informations utiles pour comparer l'économie de marché à l'économie du don, et ses allusions au capitalisme faille dans le métabolisme social (relation entre la société et la nature) est fondamentale :
-Face à l'anthropocène : le capitalisme fossile et la crise du système terre
-La Faille écologique
-L'écosocialisme de Karl Marx : le capital, la nature et la critique inachevée de l'économie politique

--Ce qui me rappelle, l'économie politique n'a pas été seulement la déconstruction d'exemples d'imagination plus sociale :

1) Vijay Prashad sur le Les luttes censurées des pays du Sud pour la décolonisation, l'élargissement des droits de l'homme, le nationalisme internationaliste, la justice économique, le désarmement mondial, etc.
-Analyse détaillée : The Darker Nations : A People's History of the Third World
-Playlist de décolonisation globale : https://www.youtube.com/watch?v=npkee.
-Décolonisation mondiale et droits civiques : https://youtu.be/IfQ-zFaAOFk?t=45

S'il y a un livre que vous voudriez que le président lise cette année, quel serait-il ? Cette question a été posée à un écrivain de fiction populaire qui n'a pas réfléchi un instant avant de dire, la mienne bien sûr. Elle a tort. Le livre que le président devrait lire, que tous ceux d'entre nous qui se soucient de l'avenir de la planète devraient lire, est Robin Kimmerer&aposs Braiding Sweetgrass.

C'est l'un des livres les plus importants écrits sur l'environnement depuis Silent
Printemps. Kimmerer mélange sa formation scientifique et S'il y a un livre que vous voudriez que le président lise cette année, quel serait-il ? Cette question a été posée à un écrivain de fiction populaire qui n'a pas réfléchi un instant avant de dire, la mienne bien sûr. Elle a tort. Le livre que le président devrait lire, que tous ceux d'entre nous qui se soucient de l'avenir de la planète devraient lire, est Braiding Sweetgrass de Robin Kimmerer.

C'est l'un des livres les plus importants écrits sur l'environnement depuis Silent
Printemps. Kimmerer mélange sa formation scientifique en tant qu'ethno-botaniste avec la connaissance écologique de la tradition Potawatomi dans un livre étonnamment poétique. Il y a peu de livres que je pose à la fin des chapitres pour pouvoir les assimiler et rêver autour d'eux avant de continuer. C'est l'un d'eux. Le meilleur des livres m'oblige à me lever et à me promener. (L'un de ceux dont je me souviens est Red on Red, de Craig Womack.)

Kimmerer a appris à l'université que sa raison de vouloir être botaniste était esthétique plutôt que scientifique. Il s'avère que c'est les deux. J'ai pleuré en lisant ce chapitre. On m'a dit la même chose à la fin des années 60, que les animaux (sans parler des plantes) ne communiquaient pas et n'avaient aucune émotion. Contrairement à Kimmerer, j'ai décidé de ne pas continuer en tant que scientifique. Kimmerer a eu le courage que je n'ai pas fait et a poursuivi un doctorat en ethnobotanique. Elle considère sa formation de scientifique comme l'un des nombreux outils qu'elle peut utiliser pour comprendre le monde vivant.

Quand j'étais une fille, je ne me suis jamais sentie "américaine", et pour moi le drapeau américain n'était qu'un morceau de tissu. La première fois que j'ai vu le drapeau avec la feuille d'érable rouge sur fond blanc, j'étais tellement excité - c'était un drapeau auquel je pouvais m'identifier, même me rallier. J'ai pensé, même si je n'avais pas les mots pour cela, que c'était le drapeau de ce que Kimmerer appelle la Nation de l'érable. (J'ai été déçu quand j'ai découvert qu'il s'agissait du drapeau d'un gouvernement humain, bien que j'étais également intéressé que le Canada choisisse ce symbole vivant.) Et cela m'amène à la chose la plus importante à propos de ce livre. Kimmerer amène le lecteur dans une compréhension autochtone du monde, qu'il existe en fait des Nations qui ne sont pas humaines, que tous les êtres sont des personnes.

Permettez-moi de le répéter. Tous les êtres sont des personnes. C'est la racine de notre relation au monde, notre perception de nous-mêmes comme non séparés, mais faisant partie d'un réseau de relations qui inclut le monde vert, le monde animal, le monde des ruisseaux et des lacs et de l'océan, des nuages ​​et de la pluie, la lumière du soleil et la lumière des étoiles, et que notre relation avec chacun d'eux est, ou devrait être, une relation intime de personne à personne.

Cela ne vient pas d'une vision amérindienne romantique, mais plutôt pragmatique. Elle nous emmène à travers les bois avec une classe, où elle n'est pas l'enseignante omnisciente, mais plutôt l'intermédiaire pour le vrai enseignant, les bois, le marais, la terre.

Elle nous montre comment les systèmes autochtones fonctionnent de manière durable et ce que signifie une récolte honorable. Elle s'approche des poireaux sauvages et demande la permission d'en prendre pour le dîner qu'elle veut préparer pour ses filles. C'est-à-dire qu'elle reconnaît leur personnalité et que c'est un cadeau qu'ils font en étant notre nourriture.

Mais comment demander la permission ? Qu'est-ce que ça veut dire? Et comment écouter la réponse ? Comment écoutez-vous les Grands Bancs quand vous demandez la permission de pêcher ? Kimmerer dit que vous utilisez les deux côtés de votre cerveau. D'abord, analytiquement, vous faites attention. La population est-elle en bonne santé ? Est-ce florissant ? Y en a-t-il assez à partager avec nous ?

Elle creuse une petite touffe de poireaux et constate qu'ils sont faibles, les bulbes peu développés. Alors, même si elle veut faire à ses filles de visite ce repas qui leur rappellerait les repas d'enfance qu'elles ont fait ensemble au printemps, elle les remet, les remet en terre et s'en va.
Elle ne fait pas ce que beaucoup d'entre nous feraient, c'est-à-dire les prendre quand même et se plaindre de la mauvaise qualité des poireaux cette année. Elle accepte que les poireaux ne poussent pas, les remet, repart avec remerciements, et le don de replanter et de soigner.

Quant au cerveau droit, Kimmerer dit que vous devez écouter avec votre cœur, avec votre esprit. Y a-t-il un sentiment de générosité, ou une sorte de retenue ou de réticence ? Ce genre d'écoute est autant valorisé que l'analytique du monde autochtone. Bien qu'il soit plus difficile d'en parler, il n'en est pas moins réel.

L'une des choses les plus intéressantes et les plus importantes que Kimmerer a à dire est de devenir autochtone. Il y a tellement d'aspirants indiens là-bas, ainsi que des gens qui veulent vraiment avoir une meilleure relation avec la terre, mais ne savent pas comment.

Kimmerer dit, non, vous ne pouvez pas devenir indigène. Vous êtes des immigrants, pas de cet endroit. Votre peuple n'a pas vécu depuis des milliers d'années sur cette terre.

Mais, dit-elle, vous pouvez devenir naturalisé. Qu'est-ce que ça veut dire? Elle prend l'exemple de la banane plantain, une plante anglaise venue avec les colons et bientôt retrouvée dans tout le nord-est. C'est une plante utile qui partage volontiers sa médecine. Et il se fond dans la terre, n'évince pas les espèces indigènes, contrairement au Kudzu et aux autres plantes qui détruisent les écosystèmes qu'ils envahissent. Ainsi, mon nouvel autocollant pour pare-chocs lirait : Be Plantain, Not Kudzu.

C'est une réponse tellement créative et un défi pour les aspirants. Ne vous habillez pas en plumes et allez aux pow-wow et inventez des princesses-arrière-grands-mères indiennes. Naturaliser. Apprenez à être une personne parmi les personnes. Apprenez à écouter, vraiment écouter, ce qui signifie en apprendre davantage sur la nation Maple et toutes les autres nations, sans les romancer en tant que « Terre mère » sans faire le travail de devenir intime avec la terre dont vous faites, après tout, partie.

Il y a tellement plus dans ce livre, je ne peux pas le louer assez. Kimmerer pensait qu'elle devait choisir entre la science et la poésie, mais dans Braiding Sweetgrass, elle nous montre qu'elle est à la fois une scientifique et une écrivaine avec une vision de poète, et une gardienne du savoir traditionnel.

Il y a de l'espoir pour une terre durable de l'autre côté du changement climatique et de la chute de la civilisation industrielle. Il est possible de replanter une forêt, de redynamiser un écosystème côtier.

Nos histoires disent que dans les premiers temps, tous les êtres pouvaient se parler. Kimmerer dit, si nous écoutons assez fort, nous pouvons encore entendre assez pour avoir de bonnes relations.

Je dis, avec le plus grand respect, Wlwni, Robin Kimmerer. Merci.

Je ne sais pas comment parler de ce livre. Je pense que cela m'a affecté plus que tout ce que j'ai jamais lu.

Chaque fois que je prenais ce livre, je sombrais dans le monde des plantes et du sens, le monde végétal lent, vu de dessous comme un joyau. Il était difficile de faire des courses et de penser stratégiquement. J'ai pensé à la façon dont nous utilisions le mot "racines de base" comme expression à la mode lors de la demande de subventions, pour nous frayer un chemin vers la légitimité, mais Robin Wall Kimmerer me rappelle que ce que signifient vraiment les racines de l'herbe, c'est que je ne sais pas comment parler de ce livre . Je pense que cela m'a affecté plus que tout ce que j'ai jamais lu.

Chaque fois que je prenais ce livre, je sombrais dans le monde des plantes et du sens, le monde végétal lent, vu de dessous comme un joyau. Il était difficile de faire des courses et de penser stratégiquement. J'ai pensé à la façon dont nous utilisons le mot « de base » comme expression à la mode lors de la demande de subventions, pour nous frayer un chemin vers la légitimité, mais Robin Wall Kimmerer me rappelle que ce que signifient vraiment les racines de l'herbe, c'est d'être petit et profondément enfoncé dans la terre . C'est apprendre à être entier et humble.

Mais parfois, je me sentais contrarié par toute cette humilité. Wall Kimmerer est doux et gentil avec la mousse et les salamandres, mais aussi avec les colons et leurs descendants. Elle parle avec force mais compréhension à ceux dans les cultures et les économies qui tuent tout ce qu'elle aime le plus. Je voulais qu'elle soit plus dure avec nous. De la même manière que lorsque j'ai passé un peu de temps avec Robin, je voulais marcher derrière elle avec une pancarte disant "C'est la personne la plus sage et la plus puissante que vous puissiez rencontrer", car avec son attitude calme et gentille, je crains les autres n'écoutera pas, regardera juste derrière elle comme s'ils regardaient devant les plantes et les animaux qu'elle étudie.

J'ai pensé à ce que les anthropologues ont remarqué dans les cultures égalitaires - que les plus respectés de la communauté se rabaissent toujours. Ils ramènent à la maison un énorme cerf que tout le monde peut manger en disant "Je ne sais même pas comment tirer une flèche - c'est arrivé par accident." Robin est comme ça, apportant les meilleurs mots et des histoires profondément enracinées avec un haussement d'épaules, ce n'est pas grave. C'est la marque de son leadership et de son importance. Elle est l'anti-Trump : celle qui dirige en se souciant réellement des autres.

Ce qui est une autre partie de mon expérience : j'ai lu tout cet espoir, cette sagesse et ce sens profonds à un moment particulièrement désespéré et idiot. J'ai lu ce livre le soir de l'élection et le lendemain matin, et bien des moments dans les semaines qui ont suivi, un tonique contre les vagues de désespoir. Je ne suis toujours pas certain de ce que tout cela signifie. celui de David Mitchell Atlas des nuages a une partie où un livre écrit à une époque antérieure est considéré comme un texte spirituel fondateur pour une future rébellion - c'est un sentiment que j'ai eu en lisant ceci maintenant. Qu'il est peut-être trop tard pour mon peuple, confronté au changement climatique et aux extinctions massives avec un démagogue égoïste et cruel à la barre - mais ceux dans un avenir lointain qui survivent et recommencent pourraient atterrir sur Tressage Sweetgrass comme leur guide spirituel fondateur et tissent l'amour, le soin, la réciprocité dans l'épave.

Et puis, parfois en lisant les paroles de Robin, je me souvenais que même si je suis anxieux à propos d'une apocalypse, c'est déjà la post-apocalypse pour les Premières Nations, et ce depuis des centaines d'années. Je pense à Standing Rock et à la façon dont ceux qui ont déjà vécu une apocalypse inimaginable résistent encore, prient, rappellent aux autres que l'eau c'est la vie.

Ainsi, même dans le pire des cas, nous sommes inondés de cadeaux. Je ne méritais pas un livre comme celui-ci mais il s'est retrouvé entre mes mains, et maintenant je me sens très très petit, mais avec une certaine grande allégeance aux plantes et aux gens comme ça. . Suite

Un documentaire merveilleusement écrit explorant la culture indigène et la diaspora, appréciant la nature et ce que nous pouvons faire pour aider à protéger et à honorer la terre sur laquelle nous vivons. Cette non-fiction le pouvoir de la langue, en particulier l'apprentissage de la langue de vos ancêtres pour vous connecter à votre culture ainsi que le fait déchirant que les enfants autochtones qui ont été interdits de parler de l'anglais dans les milieux universitaires. Il touche également beaucoup à la façon dont les humains et la nature s'influencent les uns les autres et comment nous. Cette non-fiction le pouvoir de la langue, en particulier l'apprentissage de la langue de vos ancêtres pour vous connecter à votre culture ainsi que le fait déchirant que les enfants autochtones qui ont été interdits de parler de l'anglais dans les milieux universitaires. Cela touche également beaucoup à la façon dont les humains et la nature s'influencent mutuellement et comment nous devrions apprécier le chemin parcouru par la nourriture et la nature pour se rendre à nos tables et dans nos jardins. Kimmerer évoque également comment les terres intactes sont maintenant polluées et oubliées, comment les espèces menacées doivent être protégées, comment nous pouvons participer à la protection de la nature, en particulier pendant la crise climatique que nous vivons actuellement et que nous avons causée en raison de notre insouciance et de notre manque préoccupante pour d'autres espèces.

Fondamentalement, Kimmerer aborde un vaste éventail de sujets qui m'intéressent beaucoup. Elle a élargi mes connaissances et m'a également rappelé de ralentir et d'apprécier le processus de la vie, de la croissance et du voyage que la nature continue. Je suis vraiment content d'avoir choisi ce livre audio bien raconté. . Suite

« Faire attention est une forme de réciprocité avec le monde vivant, recevoir les cadeaux les yeux ouverts et le cœur ouvert. »

Robin Wall Kimmerer présente une vision peut-être radicale à ceux d'entre nous qui vivent si résolument dans le monde moderne. Nous sommes tellement déconnectés de nos racines, à la fois littérales et métaphoriques, qu'il est facile de fermer les yeux sur la façon dont chacune de nos actions a un effet sur notre environnement. Dans ce livre, elle nous appelle à faire attention, à utiliser la monnaie de notre temps et de notre énergie pour redonner « Faire attention est une forme de réciprocité avec le monde vivant, recevoir les cadeaux les yeux ouverts et le cœur ouvert. »

Robin Wall Kimmerer présente une vision peut-être radicale à ceux d'entre nous qui vivent si résolument dans le monde moderne. Nous sommes devenus tellement déconnectés de nos racines, à la fois littérales et métaphoriques, qu'il est facile de fermer les yeux sur la façon dont chacune de nos actions a un effet sur notre environnement. Dans ce livre, elle nous appelle à faire attention, à utiliser la monnaie de notre temps et de notre énergie pour redonner à la terre d'où nous venons et que nous appelons chez nous.

D'une manière tout à fait unique et convaincante, Kimmerer tisse trois visions du monde distinctes, et parfois apparemment opposées : celle de la sagesse indigène, des connaissances scientifiques et de l'enseignement des plantes. Elle mélange l'esprit, le corps et l'âme dans une perspective holistique qui célèbre la beauté du monde naturel et met en garde contre la destruction continue que les humains y mènent.

Mais ses opinions ne sont jamais moralisatrices. Peut-être que certains lecteurs peuvent être rebutés par la façon dont elle peut anthropomorphiser l'environnement, mais son passé de femme autochtone et son respect pour sa tradition apportent un nouvel éclairage sur la façon dont nous – ou du moins moi, en tant qu'homme blanc – voyons le monde. Je l'ai trouvé rafraîchissant, convaincant et éclairant. J'ai aussi apprécié à quel point elle n'est pas seulement une femme autochtone mais une scientifique, quelqu'un qui valorise la rigueur du travail académique mais appelle à une approche plus nuancée qui permet le respect de la terre et l'écoute de la terre. Elle n'accepte pas la nature noire et blanche de la raison scientifique comme seule source de vérité, nous appelant plutôt à être des auditeurs de ce que le monde autour de nous dit tout en essayant de le comprendre avec les outils dont nous disposons.

Elle a une voix forte (le livre audio est lu par l'auteur et très bien fait) et une histoire à écouter. Ce livre est un mélange d'exploration scientifique, de réflexion personnelle, de folklore indigène et d'appel à l'action. C'était différent de tout ce que j'ai jamais lu et quelque chose qui restera certainement avec moi.

Pendant que je l'écoutais lors de mes promenades quotidiennes, cela m'a fait voir le monde sous un nouveau jour, ce que je pense que tous les bons livres feront. Cela me rend définitivement plus conscient de mon impact sur la terre et à considérer ce que je donne et prends de mon environnement. L'idée de réciprocité est primordiale pour la restauration du monde, et tant que les humains n'apprendront pas à donner autant que nous en prenons, nous serons condamnés.

Mais Kimmerer, contrairement à beaucoup, n'est pas pessimiste. C'est une réaliste avec une perspective unique qui fournit plus que des choses à faire et à ne pas faire pour « réparer » notre crise climatique. Elle offre un baume au désespoir que nous ressentons face à ce problème à travers la sagesse, la science et la tradition qui doivent être transmises par la prochaine génération, alors qu'elle perpétue les histoires de son peuple à travers son travail. C'est un livre admirable et qui aura un impact durable sur ses lecteurs.

Quelques citations que j'ai aimées :
-« N'est-ce pas le but de l'éducation, d'apprendre la nature de vos propres dons et comment les utiliser pour le bien dans le monde ??
-"Les cérémonies sont la façon dont nous nous souvenons de nous souvenir."
-"Le désespoir est la paralysie. La restauration est un puissant antidote au désespoir."
-"Ce n'est pas la terre qui a été brisée mais notre relation avec elle."
-"Demander quelle est notre responsabilité, c'est peut-être aussi demander : Quel est notre don ? Et comment l'utiliserons-nous ?"
-« En tant qu'auteurs de la zone de guerre sur cette route, ne sommes-nous pas tenus de panser les blessures que nous infligeons ? . Suite

"Le fait de prêter attention reconnaît que nous avons quelque chose à apprendre des intelligences autres que la nôtre. Écouter, témoigner, crée une ouverture sur le monde dans laquelle les frontières entre nous peuvent se dissoudre en une goutte de pluie."

From &aposWitness to Rain&apos [essai], BRAIDING SWEETGRASS: Indigenous Wisdom, Scientific Knowledge, and the Teaching of Plants par Robin Wall Kimmerer, 2015 par Milkweed Editions.

LA RÉCIPROCITÉ.
Ce mot est fréquemment utilisé dans les essais de Kimmerer&aposs 32, et il résonne dans mon cœur et mon esprit. « Faire attention, c'est reconnaître que nous avons quelque chose à apprendre des intelligences autres que la nôtre. Écouter, témoigner, crée une ouverture sur le monde dans laquelle les frontières entre nous peuvent se dissoudre en une goutte de pluie.

From 'Witness to Rain' [essai], TRESSE SWEETGRASS: Indigenous Wisdom, Scientific Knowledge, and the Teaching of Plants par Robin Wall Kimmerer, 2015 par Milkweed Editions.

LA RÉCIPROCITÉ.
Ce mot est fréquemment utilisé dans les 32 essais de Kimmerer, et il résonne dans mon cœur et mon esprit des jours après avoir lu le recueil. Redonner avec soin, nourrir et honorer les dons qui soutiennent.

La réciprocité comme écoute.
La réciprocité comme marcher légèrement sur la terre.
La réciprocité comme protection contre le mal.
La réciprocité comme justice sociale.
La réciprocité pour honorer et soutenir nos aînés.
La réciprocité comme éducation de nos enfants.
La réciprocité comme économie.
La réciprocité comme ne prenant que ce qui est donné.
La réciprocité comme écologie.
La réciprocité comme révolution.

La synthèse de cette collection immaculée est impossible. C'est une expérience à vivre. C'est un à mariner dedans/dedans.

Cette collection m'est venue en 2017, et au fil des ans, j'ai lu des morceaux, écouté la belle narration de Kimmerer sur un livre audio, et je suis finalement revenu lire le livre en entier le mois dernier, quelques mois seulement après l'avoir lu. premier livre, GATHERING MOSS en #ScienceSeptember.

Merci à Vishy qui a lu et discuté avec moi. Nous avons tous les deux été émus par la prose lyrique et sage de Kimmerer, et nous continuerons sans aucun doute de l'être tant ces mots sont frais dans nos esprits. . Suite

Je suis tellement content d'avoir enfin lu ce livre pour la lecture conjointe de Book Cougars/Reading Envy. Si vous ne lisez qu'un seul livre sur la science ou la nature cette année, cela vient avec mes plus hautes recommandations. Nous en discuterons plus prochainement sur leur podcast et en attendant, j'essaie de rassembler mes idées !

Si quelque chose j'aurais aimé pouvoir le lire plus lentement. Je suis tellement content d'avoir enfin lu ce livre pour la lecture conjointe Book Cougars/Reading Envy. Si vous ne lisez qu'un seul livre sur la science ou la nature cette année, cela vient avec mes plus hautes recommandations. Nous en reparlerons plus prochainement sur leur podcast et en attendant j'essaierai de rassembler mes idées !

Si quelque chose j'aurais aimé pouvoir le lire plus lentement. . Suite

La science est une paire de chaussures douloureusement serrée. Il perçoit la famille de la vie comme n'étant guère plus qu'une machine biochimique complexe. Il a créé des outils puissants pour ravager les écosystèmes de la planète, créant un chemin difficile pour nos descendants. Cela nous donne le savoir, mais pas l'attention. Il ne s'agit pas de sagesse. Il s'agit de poursuivre les désirs et les besoins des humains, en se souciant moins du monde plus qu'humain.

Robin Kimmerer est professeur de biologie. Après avoir été formée aux croyances rigides de la science, elle a entendu que la science est une paire de chaussures douloureusement serrée. Il perçoit la famille de la vie comme n'étant guère plus qu'une machine biochimique complexe. Il a créé des outils puissants pour ravager les écosystèmes de la planète, créant un chemin difficile pour nos descendants. Cela nous donne le savoir, mais pas l'attention. Il ne s'agit pas de sagesse. Il s'agit de poursuivre les désirs et les besoins des humains, en se souciant moins du monde plus qu'humain.

Robin Kimmerer est professeur de biologie. Après avoir été formée aux croyances rigides de la science, elle a entendu une femme Navajo parler du domaine des plantes du point de vue des connaissances indigènes. Pour cette femme, les plantes n'étaient pas des sujets, mais des enseignants. En un éclair, Kimmerer a réalisé la superficialité de sa formation scientifique. Il ne fournit qu'une vue d'ensemble de la réalité. La science ne suffit pas.

Son grand-père était Potawatomi. Quand il était un garçon, le gouvernement l'a envoyé à l'école industrielle indienne de Carlisle, en Pennsylvanie, où il a été formé pour devenir un ouvrier salarié anglophone. Il a oublié sa langue et sa culture et s'est éloigné de son peuple. Il ne s'est jamais senti chez lui dans aucun des deux mondes.

Kimmerer a travaillé dur pour renouer avec ses racines amérindiennes, car les cultures autochtones traditionnelles ont la chance d'avoir une relation beaucoup plus holistique avec la famille de la vie. Tous les habitants de la Terre ont des ancêtres tribaux qui vivaient autrefois à proximité de la terre, mais tant de choses ont été perdues au fil des siècles. Son livre, Tressage Sweetgrass, est une collection d'histoires qui mettent l'accent sur la vie dans le respect et la révérence pour la terre.

Elle a demandé une fois à un garçon de la ville où son sentiment d'appartenance était le plus fort. Il a immédiatement répondu : « Ma voiture. Son livre est particulièrement important pour les millions de personnes appauvries, qui ont grandi à l'intérieur, dans un enfer macabre d'écrans lumineux. Elle a une relation forte et respectueuse avec la terre, et elle la décrit magnifiquement. C'est une perspective qui est presque absente dans notre culture, et sans elle, un avenir à long terme pour les humains est impossible. Nous devons nous souvenir.

Tout en expliquant la culture du partage, du respect et de la gratitude, elle ne cache pas son badge scientifique. Ainsi, les lecteurs sont moins tentés de rejeter automatiquement ses histoires comme des arcs-en-ciel louches de woo-woo New Age. La science n'est pas sans valeur. Dans les siècles de restauration qui s'annoncent, il peut offrir quelques idées utiles, si on le tient en laisse. La nature jouera un rôle primordial dans la guérison de la terre autant que possible - elle sait quoi faire. Le défi bien plus grand est de faire face aux monstres qui habitent le goop entre nos oreilles.

Dans le monde indigène, lorsqu'une parcelle de fraises mûres est découverte, les plantes sont chaleureusement accueillies. Les gens demandent la permission de prendre des baies. Si la réponse est oui, ils ne prennent que ce dont ils ont besoin, jamais plus de la moitié des fruits. Les plantes sont remerciées pour leur cadeau, et les cueilleurs laissent une offrande de tabac.

Les cadeaux et les responsabilités sont les deux faces d'une même médaille. Les cueilleurs de baies ont désormais l'obligation de promouvoir le bien-être des fraisiers, en déposant leurs graines dans de bons endroits (pas dans des toilettes). C'est une relation de réciprocité entre les baies et les gens. Les mangeurs de baies ont besoin des plantes, et les plantes ont besoin des mangeurs de baies.

D'un autre côté, la relation entre les gens ordinaires et les ressources non renouvelables n'est pas réciproque. Le pétrole, le charbon, le fer et d'autres minéraux n'ont pas besoin des mineurs, et leur bien-être n'est pas amélioré par l'exploitation minière. L'atmosphère de la planète n'apprécie pas nos offres toxiques d'émissions de carbone. L'écosystème n'aime pas être traité comme une mine à ciel ouvert.

Les cultures qui entretiennent une relation directe et intime avec leur écosystème le respectent beaucoup plus que celles qui se nourrissent dans les centres commerciaux et les supermarchés. La culture de consommation reçoit d'énormes cadeaux de la terre, mais n'en donne presque aucun en retour. Les étudiants de Kimmerer comprennent clairement que la relation entre les consommateurs et la nature est abusive. Il leur est difficile d'imaginer à quoi ressemblerait une relation saine.

Kimmerer vit dans la nation Onondaga. À l'école, le drapeau Haudenosaunee flotte dans la brise, pas dans les étoiles et les rayures. Il n'y a pas de serment d'allégeance à un système politique qui prétend assurer « la liberté et la justice pour tous ». Au lieu de cela, chaque jour commence par le discours de Thanksgiving, dans lequel les étudiants expriment leur gratitude pour toute la création. Cela les aide à se rappeler que « tout ce qui est nécessaire pour maintenir la vie est déjà là ». Nous sommes riches.

J'ai eu un problème avec le livre. Les indigènes des cultures de maïs considèrent le maïs comme sacré. Le maïs était une arrivée récente dans la région de l'est des États-Unis. Son expansion a stimulé la croissance démographique et les conflits. Nous savons que les chasseurs-cueilleurs pourraient réussir à atteindre une véritable durabilité lorsqu'ils vivaient avec la sagesse de la retenue volontaire. Mais l'histoire de l'environnement n'a pas documenté une culture atteignant la durabilité via l'agriculture intensive.

Les légendes Potawatomi décrivent un esprit dangereux appelé le Windigo. Il erre à travers le pays pendant les mois maigres de l'hiver. Il a toujours faim et n'arrête jamais de chasser. C'est un esprit égoïste qui est obsédé par sa propre survie, par tous les moyens nécessaires. Le Windigo est connu pour avoir une faim insatiable. La morale de l'histoire est de partager, de prendre soin les uns des autres. Ne soyez pas un cul avide.

À la grande horreur des indigènes, les colons ont importé un esprit diabolique d'une incroyable indulgence autodestructrice - Super Windigo. Dans la société blanche, maîtriser la folie de la consommation insatiable était considérée comme une admirable marque de réussite ! Kimmerer grimace. «Nous passons notre belle vie tout à fait singulière à gagner plus d'argent, à acheter plus de choses qui nourrissent mais ne satisfont jamais. C'est la méthode Windigo qui nous fait croire que les biens combleront notre faim, alors que c'est d'appartenir que nous aspirons.

Après une vie de shopping et de mise au rebut, nous ne rendons pas notre corps à la nature. Les morts sont placés dans de lourds cercueils et enterrés profondément dans le sol, où la nature luttera pendant des siècles pour récupérer les nutriments. J'ai toujours espéré que mon cadavre serait mangé par des pumas dans un endroit sauvage, une offrande à un écosystème sur lequel j'ai vécu beaucoup trop durement.

D'autres livres, j'ai appris sur les cultures qui ont fait quelque chose comme ça. Carl Jung a noté que la tribu Maasai n'enterrait pas ses morts. Les cadavres ont été laissés à l'extérieur pour que les hyènes les mangent. John Gunther a écrit que le peuple Bakutu du Congo recyclait des cadavres en les déposant sur une termitière. Dans l'enterrement du ciel, les cadavres sont donnés aux vautours. Cela se fait au Tibet et dans les communautés zoroastriennes en Inde. Evan Pritchard a noté que les Algonquins de l'Ouest le pratiquaient également.

Au fil des ans, Kimmerer a entendu le discours de Thanksgiving récité d'innombrables fois. C'est tellement inspirant d'écouter les gens exprimer leur gratitude pour toute la création. Elle aspire au jour « où nous pourrons entendre la terre remercier le peuple en retour ». Moi aussi.

Questions pour un avenir résilient est une conférence de 17 minutes donnée par Kimmerer.

À la fois un calcul honteux et une émergence pleine d'espoir, cet écrit présente essentiellement une perspective qui est en contradiction avec notre vision matérialiste et matérialiste du monde naturel. La perspective n'est pas celle d'une utopie idéaliste, mais plutôt celle d'une coexistence respectueuse avec toute vie et d'un équilibre avec le monde naturel qui, en fournissant un environnement propice est essentiel à notre existence - une perspective d'appréciation honnête des dons qui permettent d'être, et d'une réciprocité significative À la fois un calcul honteux et une émergence pleine d'espoir, cette écriture présente essentiellement une perspective qui est en contradiction avec les vues matérialistes de notre culture matérialiste sur le monde naturel. La perspective n'est pas celle d'une utopie idéaliste, mais plutôt celle d'une coexistence respectueuse avec toute vie et d'un équilibre avec le monde naturel qui, en fournissant un environnement propice est essentiel à notre existence - une perspective d'appréciation honnête des dons qui permettent d'être, et de réciprocité significative pour faire avancer le continuum de toute vie. Ceci à partir d'une fusion de la perspective amérindienne et de la science dure, que je trouve plus crédible dans l'intention et la praticité que les offres de Janus de nos mœurs destructrices et avides d'argent. [Vous pourriez trouver le chapitre allégorique, Empreintes de pas de Windigo, racontant dans sa concision, et le chapitre allégorique, Vaincre Windigo, instructif.] Avec la preuve bénéfique de suivre ce chemin, il y a la preuve tangible de la façon dont notre petit canot bleu change jusqu'à présent à un rythme accéléré, ce qui a le potentiel de nous laisser derrière nous aussi vite. Pour moi, c'est de l'orgueil pur et simple d'ignorer l'influence de la nature et le cercle décroissant de la vie qui soutient notre être.

Chaque chapitre s'appuie sur la prémisse avec une écriture accomplie pour mettre davantage en évidence la perspective et augmenter sa compréhension du cercle de la vie, ce qui donne un livre assez long. Pour ceux qui ont une compréhension similaire, cela peut sembler exagéré, et pour ceux qui le dénient, cela peut être exaspérant d'exposer l'ignorance de notre érudition matérialiste entachée. À mon avis, la rigueur et l'exactitude du livre sont nécessaires pour éclairer ceux qui souhaitent une meilleure compréhension de l'atténuation possible des conséquences de notre situation critique croissante de la biosphère.

J'ai trouvé que c'était une œuvre littéraire significative et réconfortante. Si seulement plus avait autant de sagesse et de respect pour le petit canot bleu qui nous donne la vie. Ayant du mal à découvrir des livres que je considère significatifs et stimulants, et que je n'ai pas encore lus, je suis reconnaissant d'être tombé sur celui-ci. Merci Robin Wall Kimmerer pour ce rendu honnête, articulé et perspicace de la façon dont l'humanité pourrait être un élément bénéfique de la biosphère terrestre.

En recevant avec reconnaissance, en donnant non sollicité et en prenant soin, le cœur grandit. En prenant, en gardant et en gaspillant, le cœur se ratatine. Le feu de la vie peut apparemment avoir tout le carburant en place pour flamber, mais sans l'étincelle de la vraie sagesse, il ne soutiendra pas votre être intérieur. . Suite

"C'est vraiment pourquoi j'ai fait apprendre à mes filles à jardiner, pour qu'elles aient toujours une mère pour les aimer, longtemps après mon départ."

J'ai été accroché dès la première page, la comparaison de Sky Woman à Eve était intrigante. J'ai même apprécié les anecdotes personnelles, en particulier l'histoire de la détermination de l'auteur à redonner à son étang sa gloire d'antan afin que ses enfants puissent y nager pendant l'été.

Dès que le chapitre sur la vannerie a commencé, j'ai commencé à m'endormir. Au-delà de ce point, le livre "C'est vraiment pourquoi j'ai fait apprendre à mes filles à jardiner, pour qu'elles aient toujours une mère pour les aimer, longtemps après mon départ."

J'ai été accroché dès la première page, la comparaison de Sky Woman à Eve était intrigante. J'ai même apprécié les anecdotes personnelles, en particulier l'histoire de la détermination de l'auteur à redonner à son étang sa gloire d'antan afin que ses enfants puissent y nager pendant l'été.

Dès que le chapitre sur la vannerie a commencé, j'ai commencé à m'endormir. Au-delà de ce point, le livre manquait de structure. Je n'ai pas vraiment compris quel point l'auteur essayait de faire valoir. Cela semblait vraiment sans fin.

J'ai parlé à mon amie qui m'a recommandé cela à quel point je le détestais et elle a admis n'être qu'à 25% du chemin.Je ne peux pas lui reprocher de m'avoir recommandé le livre à ce moment-là, mais après l'avoir terminé, je lui ai épargné le temps que j'avais perdu et lui ai dit qu'il n'y avait aucun sens à terminer le livre.

Mon conseil à vous, lecteurs, est le même. Prenez ce livre. Profitez de la belle couverture et des bords effilochés. Lisez et apprenez jusqu'au point sur le tissage de paniers et rapportez le livre à votre bibliothèque. Choisissez un autre livre. J'espère que c'est la première et la seule fois que je recommande aux gens de lire le livre mais pas de le terminer. . Suite

OK, ce livre était un voyage et pas précisément un agréable. Je dois avouer que j'avais des réserves sur ce livre avant de le lire. En tant que botaniste et indigène, vous pensez que ce serait dans ma ruelle, mais il y avait quelque chose dans la description qui laissait entendre que ça allait être beaucoup de non-sens spirituel new-age, et c'était un peu ça , mais surtout j'ai été agréablement surpris que ce soit un livre plus "sérieux" que je ne le pensais.

Au début, j'étais vraiment content. OK, ce livre était un voyage et pas précisément un agréable. Je dois avouer que j'avais des réserves sur ce livre avant de le lire. En tant que botaniste et indigène, vous penseriez que ce serait tout à fait mon chemin, mais il y avait quelque chose dans la description qui laissait entendre que cela allait être beaucoup de non-sens spirituel new-age, et c'était un peu de cela, mais surtout j'ai été agréablement surpris que ce soit un livre plus "sérieux" que je ne le pensais.

Au début, j'étais vraiment content de ce livre, il est poétique, il est magnifiquement écrit, il mélange science, autobiographie et botanique et c'était une lecture agréable. Mais alors, ce livre ne s'arrête jamais. C'est 200 pages de plus qu'il n'en faut pour une lecture, cela devient un exploit d'endurance.

Tous les chapitres ont commencé à se mélanger et j'ai lentement commencé à perdre la tête.

Fondamentalement, tous les chapitres suivent la même structure, où l'auteur prend une expérience de vie quelque peu relatable (comme ses filles qui partent pour l'université, ou parle à son ancien voisin), mélange des faits aléatoires sur une plante ou un phénomène naturel spécifique, saupoudre un peu de tradition indigène, puis cuire le tout dans un gâteau « respectons la nature ».

À la page 200, vous avez été matraqué à mort par les mots « récolte honorable ». Toutes les métaphores possibles pour les plantes et la nature en tant que mères ou sœurs ont été utilisées tant de fois et étirées en une fine corde que vous espérez vous étouffer. Et il vous reste encore près de 100 pages.

Le pire c'est qu'il n'y a vraiment rien à redire sur le contenu du livre, il faudrait être un connard pour être contre l'appréciation de la nature et des savoirs indigènes. Donc, ma note et cette critique ne concernent pas vraiment le contenu du livre mais l'expérience de sa lecture. J'aurais vraiment adoré ce livre s'il s'était arrêté sur 100 pages, les points avaient déjà été magnifiquement soulignés. Au lieu de cela, cela ne s'est jamais arrêté et toute mon expérience a été ruinée.

Musique pour ce livre :
Voyageurs - Udi Bar-David et R. Carlos Nakai

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« Qu'est-ce que cela ferait d'être élevé sur la gratitude, de parler au monde naturel en tant que membre de la démocratie des espèces, de soulever un gage d'interdépendance ? Aucune déclaration de loyauté politique n'est requise, juste une réponse à une question répétée : « Pouvons-nous accepter d'être reconnaissants pour tout ce qui est donné ?

"Tendez vos mains et laissez-moi poser sur elles une gerbe de foin d'odeur fraîchement cueilli, lâche et flottant, comme des cheveux fraîchement lavés"

"En échange du privilège de l'étendue" . Suite

C'est l'un des livres les plus singuliers et les plus beaux que j'aie jamais lus. C'est la perspective qui change de la meilleure des manières. Nous avons tant à apprendre et à tenir compte des histoires et des traditions indigènes, leur pensée et leur langage même et la réciprocité avec la nature que notre nation coloniale a détruite sont désespérément nécessaires pour sauver cette terre. Notes à venir. Il y a tellement de post-its et de pages pliées que je dois revoir.

"Comment, dans notre monde moderne, pouvons-nous trouver notre moyen de comprendre à nouveau la terre comme un cadeau, à m? C'est l'un des livres les plus singuliers et les plus beaux que j'ai jamais lu. C'est la perspective qui change de la meilleure des manières. Nous avons tellement à apprendre et à tenir compte des histoires et des traditions indigènes, leur pensée et leur langage et la réciprocité avec la nature que notre nation coloniale a détruite sont désespérément nécessaires pour sauver cette terre. Notes à venir. Il y a tellement de post-its et de pages pliées que je dois revoir.

« Comment, dans notre monde moderne, retrouver notre chemin pour comprendre à nouveau la terre comme un don, pour rendre à nouveau nos relations avec le monde sacrées ? Je sais que nous ne pouvons pas tous devenir des chasseurs-cueilleurs, mais même dans une économie de marché, pouvons-nous nous comporter « comme si » le monde vivant était un cadeau ?" (31)

"L'arrogance de l'anglais est que la seule façon d'être animé, d'être digne de respect et de préoccupation morale, est d'être humain." (57)

"Nous rassemblons nos esprits pour envoyer nos salutations et nos remerciements à toute la belle vie animale du monde, qui se promène avec nous. Ils ont beaucoup de choses à nous apprendre en tant que personnes. Nous sommes reconnaissants qu'ils continuent de partager leur vie avec nous et espérons qu'il en sera toujours ainsi. Rassemblons nos esprits et adressons nos remerciements aux animaux. Maintenant, nos esprits ne font qu'un.

Imaginez élever des enfants dans une culture où la gratitude est la première priorité. Freida Jacques travaille à l'école de la Nation Onondaga. Elle est la mère du clan, la liaison école-communauté et une généreuse enseignante. Elle m'explique que l'Adresse de Thanksgiving incarne la relation d'Onondaga avec le monde. Chaque partie de la Création est remerciée à son tour pour avoir rempli le devoir que le Créateur lui a confié envers les autres. « Cela vous rappelle chaque jour que vous en avez assez », dit-elle. 'Plus qu'assez. Tout le nécessaire pour maintenir la vie est déjà là. Lorsque nous faisons cela, chaque jour, cela nous conduit à une perspective de contentement et de respect pour toute la Création.'
Vous ne pouvez pas écouter le discours de Thanksgiving sans vous sentir riche." (110-111)

"Comme le dit Freida. 'Le discours de Thanksgiving est un rappel que nous ne pouvons pas entendre trop souvent, que nous, les êtres humains ne sommes pas responsables du monde, mais sommes soumis aux mêmes forces que tout le reste de la vie.'
Pour moi, l'impact cumulatif du serment d'allégeance, de mon temps d'écolière à mon âge adulte, était la culture du cynisme et un sens de l'hypocrisie de la nation - pas la fierté qu'il était censé inculquer. Alors que je grandissais pour comprendre les dons de la terre, je ne pouvais pas comprendre comment «l'amour du pays» pouvait omettre la reconnaissance du pays lui-même. La seule promesse qu'il exige est un drapeau. Qu'en est-il des promesses les uns aux autres et à la terre?" (112)

"Comment montrer à mes filles que je les aime un matin de juin ? Je les cueille des fraises des bois." (122)

"Être parmi les sœurs fournit une manifestation visible de ce que la communauté peut devenir lorsque ses membres comprennent et partagent leurs dons. Dans la réciprocité, nous remplissons nos esprits ainsi que nos ventres." (134)

« Ils me rappellent les années de la vie d'un arbre que je tiens dans mes mains. À quoi cela ressemblerait-il, me suis-je demandé, de vivre avec cette sensibilité accrue aux vies données pour la nôtre ? Considérer l'arbre dans le Kleenex, l'algue dans le dentifrice, les chênes dans le sol, les raisins dans le vin pour suivre le fil de la vie en tout, et lui rendre hommage? Une fois que vous avez commencé, il est difficile de s'arrêter, et vous commencez à vous sentir inondé de cadeaux.
J'ouvre le placard, un endroit probable pour les cadeaux. Je pense : 'Je te salue, pot de confiture. Toi verre qui était autrefois du sable sur la plage, lavé d'avant en arrière et baigné d'écume et de cris de mouettes, mais qui se transforme en verre jusqu'à ce que tu retournes à nouveau à la mer. Et vous, baies, dodues dans votre juin, maintenant dans mon garde-manger de février. Et toi, chérie, si loin de ta maison des Caraïbes, merci d'avoir fait le voyage.'" (154)

"L'Honorable Harvest nous demande de rendre, en réciprocité, ce qui nous a été donné. La réciprocité aide à résoudre la tension morale de prendre une vie en donnant en retour quelque chose de valeur qui soutient ceux qui nous soutiennent. L'une de nos responsabilités en tant que le peuple humain est de trouver des moyens d'entrer en réciprocité avec le monde plus qu'humain. Nous pouvons le faire par la gratitude, par la cérémonie, par l'intendance des terres, la science, l'art et dans des actes quotidiens de révérence pratique. " (190)

"La forêt dans laquelle les lichens habitent est un paysage végétal richement texturé, mais ce ne sont pas des plantes. Ils brouillent la définition de ce que signifie être un individu, car un lichen n'est pas un être, mais deux : un champignon et une algue. Ces partenaires sont aussi différents que possible et pourtant sont unis dans une symbiose si étroite que leur union devient un organisme entièrement nouveau. » (269)

"Je peux voir mon visage se refléter dans une goutte pendante. L'objectif fish-eye me donne un front géant et des oreilles minuscules / Je suppose que c'est comme ça que nous, les humains, pensons trop et écoutent trop peu. d'apprendre d'autres intelligences que la nôtre. L'écoute, le témoignage, crée une ouverture sur le monde dans laquelle les frontières entre nous peuvent se dissoudre en une goutte de pluie. La goutte gonfle sur la pointe d'un cèdre et je l'attrape sur ma langue comme une bénédiction." (300)

"Les empreintes du Windigo.
Ils sont partout où vous regardez. Ils piétinent les boues industrielles du lac Onondaga. Et sur une pente sauvagement coupée dans la chaîne côtière de l'Oregon où la terre s'effondre dans la rivière. Vous pouvez les voir là où les mines de charbon arrachent les sommets des montagnes en Virginie-Occidentale et dans les empreintes de nappes de pétrole sur les plages du golfe du Mexique. Un mile carré de soja industriel. Une mine de diamants au Rwanda. Un placard rempli de vêtements. Toutes les empreintes Windigo, ce sont les traces d'une consommation insatiable. Tant de gens ont été mordus. Vous pouvez les voir marcher dans les centres commerciaux, lorgner votre ferme pour un développement immobilier, se présenter au Congrès.
Nous sommes tous complices. Nous avons permis au « marché » de définir ce que nous valorisons de sorte que le bien commun redéfini semble dépendre de modes de vie débridés qui enrichissent les vendeurs tout en appauvrissant l'âme et la terre. » (307)

"Nous restaurons la terre, et la terre nous restaure. Comme le met en garde l'écrivain Freeman Howe, 'Nous continuerons d'avoir besoin des connaissances et des méthodologies de la science, mais si nous permettons à la pratique de la restauration de devenir le domaine exclusif de la science, nous aurons a perdu sa plus grande promesse, qui n'est rien de moins qu'une redéfinition de la culture humaine.'" (336)

« De nombreux peuples autochtones partagent la compréhension que nous sommes chacun dotés d'un don particulier, d'une capacité unique. Des oiseaux à chanter et des étoiles à briller, par exemple. Il est entendu que ces dons ont une double nature, cependant : un don est aussi un responsabilité. Si le cadeau de l'oiseau est le chant, alors il a la responsabilité de saluer la journée avec de la musique. C'est le devoir des oiseaux de chanter et le reste d'entre nous de recevoir le chant en cadeau.
Demander quelle est notre responsabilité, c'est peut-être aussi demander : Quel est notre don ? Et comment allons-nous l'utiliser? Des histoires comme celle sur le peuple du maïs nous guident, à la fois pour reconnaître le monde comme un cadeau et pour réfléchir à la manière dont nous pourrions réagir. .
Nous n'avons peut-être pas d'ailes ou de feuilles, mais nous, les humains, avons des mots. La langue est notre don et notre responsabilité. J'en suis venu à considérer l'écriture comme un acte de réciprocité avec la terre vivante. Des mots pour se souvenir d'histoires anciennes, des mots pour en raconter de nouvelles, des histoires qui réunissent la science et l'esprit pour nourrir notre devenir un peuple de maïs." (347)

"Et ainsi il est arrivé que dans tout le pays indien, il y a un mouvement pour la revitalisation de la langue et de la culture qui grandit du travail dévoué d'individus qui ont le courage de donner vie aux cérémonies, de rassembler des locuteurs pour réapprendre la langue, de planter du vieux variétés de semences, restaurer les paysages indigènes, ramener les jeunes à la terre. Les gens du Septième Feu marchent parmi nous. Ils utilisent le bâton de feu des enseignements originaux pour restaurer la santé des gens, pour les aider à refleurir et à porter du fruit .
La prophétie du Septième Feu présente une deuxième vision pour le temps qui est à nos portes. Il dit que tous les peuples de la terre verront que le chemin à parcourir est divisé. Ils doivent faire un choix dans leur cheminement vers l'avenir. L'une des routes est douce et verte avec de l'herbe neuve. On pouvait y marcher pieds nus. L'autre chemin est noir roussis, dur les cendres vous couperaient les pieds. Si les gens choisissent le chemin herbeux, alors la vie sera soutenue. Mais s'ils choisissent le chemin des cendres, les dommages qu'ils ont causés à la terre se retourneront contre eux et apporteront souffrance et mort aux habitants de la terre.
Nous sommes effectivement à la croisée des chemins. Les preuves scientifiques nous indiquent que nous sommes proches du point de basculement du changement climatique, de la fin des combustibles fossiles, du début de l'épuisement des ressources. Les écologistes estiment que nous aurions besoin de sept planètes pour maintenir les modes de vie que nous avons créés. Et pourtant, ces modes de vie, manquant d'équilibre, de justice et de paix, ne nous ont pas apporté le contentement. Ils nous ont apporté la perte de nos proches dans une grande vague d'extinction. Que nous voulions ou non l'admettre, nous avons un choix devant nous, un carrefour." (368)

La lecture de non-fiction est très difficile pour moi en ce moment. Il semble tout à fait incroyable que j'aie lu la théorie critique pour s'amuser pendant ma thèse. Peut-être que Duolingo utilise mon énergie de non-fiction. Malgré cela, j'ai pu beaucoup apprécier &aposBraiding Sweetgrass&apos. Il propose un ensemble magnifique et stimulant d'essais liés sur les intersections entre les connaissances environnementales autochtones et scientifiques. Robin Wall Kimmer écrit dans un style à la fois incisif et joyeux. J'ai appris énormément d'écolog Lire des non-fictions est très difficile pour moi en ce moment. Il semble tout à fait incroyable que j'avais l'habitude de lire la théorie critique pour s'amuser pendant ma thèse. Peut-être que Duolingo utilise mon énergie de non-fiction. Malgré cela, j'ai pu beaucoup apprécier 'Braiding Sweetgrass'. Il s'agit d'un ensemble magnifique et stimulant d'essais liés sur les intersections entre les connaissances environnementales autochtones et scientifiques. Robin Wall Kimmer écrit dans un style à la fois incisif et joyeux. J'ai appris un grand nombre de faits écologiques grâce à ce livre, ainsi qu'un aperçu des relations culturelles autochtones d'Amérique du Nord avec l'environnement. Il comprend également une critique puissante du colonialisme, du capitalisme néolibéral, et en particulier de la marchandisation de l'environnement. Ainsi, cela peut être triste à lire, en particulier lorsqu'on parle de la suppression brutale des peuples indigènes américains et des dommages causés à leurs terres. Pourtant, dans l'ensemble, le ton est optimiste, car il raconte la survie et la renaissance de la langue, de la culture et des compétences autochtones. Robin Wall Kimmer raconte ses sorties sur le terrain pour faire découvrir aux étudiants américains les merveilles des écosystèmes. Bien que je redoute le camping, elle a fait de ces voyages des expériences vraiment formidables.

Un fil conducteur qui traverse le livre est la gratitude et le respect envers l'environnement. Certains chapitres considèrent cela dans le contexte d'un lieu, d'une plante ou d'un artisanat particulier. J'ai particulièrement aimé le contraste entre les fraises en cadeau et les produits de base :

J'ai été fasciné par cette comparaison de langues :

J'aime les liens inattendus entre les livres lus en succession rapprochée. Robin Wall Kimmerer parle de la confédération Haudenosaunee, me rappelant comment elle a résisté à la colonisation dans l'histoire alternative de Kim Stanley Robinson Les années du riz et du sel. Ce livre considère le discours de Thanksgiving des Haudenosaunee comme un contrepoint au serment d'allégeance des États-Unis. Le premier met l'accent sur la réciprocité avec le monde naturel, tandis que le second en assume la domination.

Certains chapitres sont plus ludiques, d'autres plus solennels. Du premier, j'ai particulièrement aimé celui structuré comme un article de journal, avec sa bibliographie : 'Wiingaashk, Buffalo, Lena, les Ancêtres.' Parmi ces derniers, j'ai été particulièrement frappé par l'honorable Harvest :

Au Royaume-Uni, berceau de l'enfermement et du capitalisme, notre rapport à la terre a perdu sa réciprocité fondamentale il y a au moins quatre cents ans (cf. L'Origine du capitalisme : une vision plus longue). Nous avons essentiellement oublié tous les concepts culturels historiques et les compétences de gestion des terres qui étaient analogues à l'Honorable Harvest. D'où l'idée moderne de réensauvagement, qui conceptualise la récupération environnementale comme la cessation de toute implication humaine dans la gestion des terres. En lisant 'Braiding Sweetgrass', j'en suis venu à penser à cela comme une première étape. Sans cela, nous ne pouvons même pas avoir une idée de ce qu'était la terre avant qu'elle ne devienne une marchandise. Des livres comme Wilding donnent un aperçu fascinant de ce qui peut arriver lorsque des terres agricoles anglaises épuisées sont laissées à l'état sauvage. Cependant, ce que j'ai lu sur le réensauvagement commence seulement à suggérer de changer nos relations collectives avec la terre et les écosystèmes, sans vraiment entrer dans la façon dont nous pourrions les gérer de manière respectueuse pour un avantage mutuel. Monbiot George parle des biens communs dans Feral: Rewilding the Land, the Sea and Human Life et Out of the Wreckage: A New Politics in the Age of Crisis, mais n'a pas beaucoup d'explications sur ce à quoi ils serviraient et comment nous j'interagirais avec eux. En revanche, « Braiding Sweetgrass » discute d'une vision du monde sociale dans son ensemble en termes de réciprocité et d'équilibre environnemental. Au Royaume-Uni, je suppose que nous cherchons maintenant des concepts que nous avons historiquement tenté d'effacer violemment. Robin Wall Kimmerer explique non seulement ces concepts dans un style fluide et énergique, mais les associe à la connaissance scientifique.

Il y a tellement plus à citer dans 'Braiding Sweetgrass'. Je veux le recommander le plus largement possible et prêter mon exemplaire. Contrairement à la plupart des non-fiction environnementale, qui me laisse déprimé sinon enragé, je l'ai trouvé fondamentalement édifiant. Cela m'a rappelé que les endroits pollués peuvent se rétablir, que les gens peuvent vivre avec la nature sans l'exploiter et qu'il y a une grande joie à simplement découvrir le monde naturel. Je vis dans une ville, donc mon environnement n'est pas très sauvage, mais un moment fort de mes journées est de visiter l'étang local pour observer les cygnes, les canetons et les poussins de foulque. Je suis très reconnaissant de leur existence. Après avoir lu ce livre, j'essaierai de cultiver la gratitude et la réciprocité envers l'environnement de manière plus générale, plutôt que de le réduire à quelque chose de séparé de l'humanité que nous avons détruit. . Suite

Braiding Sweetgrass est exactement ce que Robin Wall Kimmerer promet dans la Préface - un tissage de faits scientifiques, de modes de connaissance indigènes et d'histoires de sa propre vie - mais contrairement à trois écheveaux de taille égale faisant une même tresse, ce livre se lit comme une collection de essais vaguement liés avec chacun d'eux pondérant ses trois volets différemment.Cela a conduit à une inégalité dans mon expérience de lecture (j'ai apprécié certains passages un peu plus que d'autres, j'étais intellectuellement engagé avec certains passages plus que d'autres), mais bien que ce soit une lecture plus difficile que ce à quoi je m'attendais, je pense que le message de Kimmerer est vital et finalement bien présenté : nous avons une dette de gratitude envers la terre et ses dons et il est temps que nous forgeions une relation avec notre planète basée sur la réciprocité et non sur l'exploitation, imaginez simplement si nous redonnions nourrissant à la terre, ne pas pris plus que ce dont nous avions besoin et partagé ce que nous avons récolté. Si cela ressemble à une utopie, c'est uniquement parce que nous, de la culture dominante des colons nord-américains, ne reconnaissons pas que les gens ont vécu comme ça sur ces terres pendant des millénaires avant l'arrivée de Christophe Colomb, pourquoi ne voudrions-nous pas cela pour nous-mêmes ? Kimmerer (en tant que professeur de biologie environnementale et forestière, écologiste, mère et membre de la nation Potawatomi) comprend que notre exploitation de la terre est à la fois écologiquement non durable et malsaine pour l'âme humaine, et en Tressage Sweetgrass, elle nous montre un autre chemin. Cela vaut bien toutes les chicanes que je pourrais avoir avec le formatage.

Kimmerer fait référence à un moment donné à la «solitude de l'espèce» - un sentiment de tristesse et d'isolement résultant d'une déconnexion avec le reste de la Création - et en partageant des histoires d'une manière différente de s'engager avec le monde naturel de son héritage indigène, elle nous lance sur un chemin qui pourrait guérir la planète et nous-mêmes. Si nous commençons à reconnaître les entités non humaines - des oiseaux et des animaux aux arbres, aux rochers et à l'eau - comme notre rapports, nous commencerons à leur verser de l'amour et à ressentir l'amour qui nous revient. En tant que biologiste, Kimmerer est capable de démontrer que ce type d'interaction réfléchie est vital pour la guérison de l'environnement, et en tant que femme Anishinaabe, elle l'offre comme une défense contre le « windigo » en pensant au genre de cupidité et de faim monstrueuses qui mènent au vide et au mal de l'âme. Les histoires que Kimmerer raconte – de cueillir consciencieusement du foin d'odeur, de réhabiliter son étang au cours des décennies, d'aider les salamandres migrantes à traverser une autoroute au milieu d'une nuit pluvieuse – montrent qu'elle a passé sa vie à mettre sa philosophie en action pour le mieux-être. de son environnement et au profit de sa propre âme. Est-ce que nous vivions tous comme ça.

les mots sont trop petits pour ce qui s'est passé ici, donc je dois commencer par emprunter quelques mots à juni : « Dieu merci, je ne suis pas mort avant de lire ceci. Dieu merci, je ne suis pas mort. Merci."

tresser le foin d'odeur était tout aussi compatissant, révélateur, touchant, informatif et fondamental que je l'espérais. Je gardais ce livre pour un moment spécial depuis novembre. J'aimerais pouvoir laisser ce livre entre les mains de toutes les personnes que je connais. chaque personne avec pouvoir, chaque personne sans pouvoir, tous les mots sont trop petits pour ce qui s'est passé ici, donc je vais devoir commencer par emprunter quelques mots à juni : « Dieu merci, je ne suis pas mort avant de lire ceci. Dieu merci, je ne suis pas mort. Merci."

tresser le foin d'odeur était tout aussi compatissant, révélateur, touchant, informatif et fondamental que je l'espérais. Je gardais ce livre pour un moment spécial depuis novembre. J'aimerais pouvoir laisser ce livre entre les mains de toutes les personnes que je connais. chaque personne avec pouvoir, chaque personne sans pouvoir, chaque personne dans le monde. J'ai peur que beaucoup rejettent Robin comme trop sentimental, trop utopique. c'est une voix dont nous avons besoin en ce moment : les savoirs autochtones ont été ignorés et dépréciés pendant assez longtemps.

quand ai-je jamais appris avec autant de douceur, de patience ? l'humilité et la sagesse qu'elle détient ne connaissent pas de limites, même si je suis sûr qu'elle ne serait pas d'accord avec cela. si vous le pouvez, VEUILLEZ écouter le livre audio ! la narration de robin est inégalée. certains essais que j'ai écoutés en lisant, d'autres que j'ai lus sans audio, et presque aucun d'entre eux ne m'a laissé les yeux secs ou froids. je n'ai pas trop peur d'abuser de « beau » pour décrire son écriture parce que c'est sans équivoque ce que c'est, dans leurs mots, leur intention, leur structure. Je pense que les essais sont intéressants parce que leur structure est très spéciale. J'imagine les essais comme une grue en origami, par exemple. au début, on vous donne la grue en origami. au fur et à mesure que vous lisez, vous commencez à le déplier, trouvant des trésors et des détails à l'intérieur. une fois qu'il est complètement déplié, vous recommencez à le replier. vous vous retrouvez là où vous avez commencé, un cercle complet. c'est ce que je ressens dans les essais, spécialement ceux-ci. d'accord, je n'ai pas beaucoup lu. mais je ne pense pas avoir jamais rencontré quelque chose qui m'ait fait ressentir "la joie d'être dans le monde chatoyant et le chagrin pour ce que nous avons perdu". si fortement. c'est comme si elle tenait un miroir qui m'a aidé à voir clairement en moi pour la première fois. c'est pourquoi je ne pouvais pas arrêter de pleurer, de ressentir cette joie et ce chagrin. confiné dans ma maison, mon rapport à la nature plus rompu que jamais, j'ai eu le don d'un voyage à travers plusieurs forêts, zones humides, lacs et champs. tresser le foin d'odeur a frappé différemment, comme on dit, d'une manière qui, j'en suis sûr, peut être spécifiquement liée à la mise en quarantaine. aussi, voici quelque chose que j'ai eu du mal à écrire la première fois que j'ai écrit cette critique: je ne pleurais pas seulement avec elle la perte nébuleuse de la nature et les dommages qui ont été causés à la terre en termes écologiques, mais aussi en termes humains (une distinction avec laquelle robin serait probablement en désaccord, mais une que je fais par souci de clarté). Je ne viens pas des États-Unis, mais j'ai ressenti une profonde honte en lisant les atrocités que le gouvernement américain a commises et continue de commettre contre les peuples autochtones. soyez prêt à faire face à cela ici. comment se réveiller chaque matin en sachant ce que tous les gouvernements font à ces gens ? continue de faire ? aux noirs, aux lgbt+, aux femmes, aux pauvres, aux personnes handicapées ? la honte me tuerait. la honte ne me laisserait pas sortir du lit.

grâce à la voix magnifique de robin, je ne me suis jamais senti jugé par elle pour cela, ou pour avoir été complice de ma participation à l'économie de marché/marchandise qui lui a tant pris. néanmoins, tout en profitant de toutes ses connaissances, je n'ai pas pu m'empêcher de penser à moi, je n'ai pu m'empêcher de relever le miroir. je ne peux pas en parler avec autorité, et je ne peux pas imiter le langage doux et musical de robin sans ressembler à une boîte à savon maladroite, mais je ne peux pas m'empêcher de penser à la responsabilité que je dois faire quelque chose (ce qui est vraiment frustrant car en ce moment nous pouvons faire si peu !). je n'arrêtais pas de me dire : Je suis tellement ému par tout ça, mais je sais que ça ne suffit pas. parce que si je suis vraiment honnête, je ne fais pas assez pour refuser les marchandises, pour honorer les cadeaux. interagir avec des informations comme celle-ci me touche si profondément, et pourtant mes actions ne s'y conforment pas complètement. non par manque de volonté, plutôt par manque de possibilité/moyens ? bien que dire cela ressemble à faire des excuses. Quoi qu'il en soit, dans toute sa sagesse, robin me le dit clairement lorsqu'elle dit que "Les cérémonies concentrent l'attention de sorte que l'attention devienne intention". J'aimerais croire que mon attention est sur la bonne voie, bien que mes intentions soient floues et sans direction. J'essaie de faire la paix avec cela émotionnellement, mais aussi pragmatiquement en essayant de découvrir ce que je peux faire pour rectifier cela. à la fin de l'un de mes essais préférés ("assise en cercle"), elle écrit que "L'échange de reconnaissance, de gratitude et de réciprocité pour ces cadeaux est tout aussi important dans un appartement de Brooklyn que sous un toit d'écorce de bouleau". que j'ai trouvé tellement applicable à notre situation actuelle. dans un autre essai antérieur, elle conclut en demandant : « Que pouvez-vous offrir d'autre à la terre, qui a tout ? Que pouvez-vous donner d'autre que quelque chose de vous-même ? Je pense que ce "quelque chose de vous-même" est lié aux cérémonies mentionnées plus tôt. tout est lié !! elle dit que les cérémonies sont des actes personnels, et nous devons découvrir à quoi elles ressembleront pour nous. puisque je ne suis pas une personne particulièrement religieuse ou spirituelle, mes cérémonies personnelles doivent venir d'un endroit différent. « s'asseoir en cercle » est l'une de mes préférées car, après qu'un groupe de ses élèves a discuté des différentes manières de redonner à la terre après en avoir pris, Robin écrit : « Ceci est notre travail, découvrir ce que nous pouvons donner. » j'ai espoir que je vais le comprendre. tous deux disant "Nous pouvons choisir." et reconnaissant "C'est facile d'écrire ça, c'est plus difficile à faire." est le plus grand réconfort qu'elle puisse nous apporter. Je me sens juste soulagé de l'avoir dans mon coin, d'une certaine manière.

si je fais une liste de tout ce qui m'a ému aux larmes, la phrase perdra TOUT SENS. essayons:
- l'exploration de son histoire indigène et de la violence que le gouvernement américain a infligée (et inflige) à son peuple ? m'a ému aux larmes.
- sa croyance en un monde meilleur, dans lequel notre rapport à la terre est revitalisé ? m'a ému aux larmes.
- anecdotes sur ses filles et envie d'être une bonne mère ? m'a ému aux larmes (d'ailleurs cela me rappelle qu'elle n'applique pas l'idée d'être une bonne mère uniquement à ses filles biologiques, mais étend le sentiment vers les plantes, vers ses élèves, vers un lac. alors ce serait bizarre de dire que, par son écriture, elle a été une bonne mère pour moi ?).
- ses tentatives pour combler le fossé entre la partie scientifique et la partie traditionnelle de son savoir/de sa vie ? m'a ému aux larmes.
- ses explications poétiques des mécanismes biologiques/écologiques ? m'a ému aux larmes.
- ses expériences en tant qu'enseignante universitaire et ses interactions significatives avec plusieurs étudiants ? m'a ému aux larmes.

Je pourrais continuer, mais je ne le ferai pas. si cette critique a piqué votre intérêt pour le livre, aussi reconnaissant que je le sois pour votre attention, je vous prie d'arrêter de passer du temps avec mes mots maladroits et de tomber dans les mots élégants de robin.

essayant d'être juste et équilibré™, ma seule critique était l'organisation des essais. ils sont divisés en différentes sections ("plantation du foin d'odeur", "entretien du foin d'odeur", "cueillette du foin d'odeur", etc.), mais pas pour une raison claire que je puisse discerner ? c'était un peu étrange de lire un essai sur un sujet particulier et de passer ensuite à un autre plutôt différent. c'était une pensée que j'avais de temps en temps, qu'il gagnerait à être organisé différemment, mais cela n'a rien enlevé à rien, donc appeler cela une critique est exagéré.


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