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Pourquoi les médecins ont-ils recommandé de guérir le « fléau de la danse » avec plus de danse ?


La peste dansante de 1518 fut un événement au cours duquel près de 400 personnes strasbourgeoises dansèrent pendant des jours, certains mourant même d'épuisement ou d'autres causes. Une section de l'article de Wikipédia m'a confondu (c'est moi qui souligne) :

Alors que la peste dansante s'aggravait, les nobles concernés ont demandé l'avis de médecins locaux, qui ont exclu les causes astrologiques et surnaturelles, annonçant plutôt que la peste était une « maladie naturelle » causée par « du sang chaud ». Cependant, au lieu de prescrire des saignements, les autorités ont encouragé plus de danse, en partie en ouvrant deux halls de guilde et un marché aux céréales, et même en construisant une scène en bois. Les autorités l'ont fait parce qu'elles pensaient que les danseurs ne se rétabliraient que s'ils dansaient continuellement nuit et jour. Pour augmenter l'efficacité du remède, les autorités ont même payé des musiciens pour garder les affligés en mouvement.

Étant donné que les médecins de l'époque donnaient un diagnostic de « sang chaud », pourquoi la danse était-elle considérée comme une option supérieure aux saignements (le traitement typique pour de tels diagnostics) ? Et plus important encore, si les gens mouraient d'envie de danser jusqu'à l'épuisement, pourquoi les autorités ont-elles encouragé plus de danse ? Cela ne conduirait-il pas à la mort de plus de personnes ?


Théories sur les causes et les remèdes de la manie de la danse

John Waller, Peste dansante : l'étrange et vraie histoire d'une maladie extraordinaire (2009) soutient que les danseurs strasbourgeois manifestaient un comportement de pénitence extrême :

Les Strasbourgeois dansaient dans leur misère due à une croyance inconditionnelle en la colère de Dieu et de ses saints saints : c'était une expression pathologique de désespoir et de peur pieuse.

Que les Strasbourgeois contemporains aient partagé cette compréhension des danseurs, ils semblaient certainement voir un élément surnaturel dans le phénomène. Voici le récit de Waller sur la réaction à Frau Troffea, à qui il attribue le début de l'épisode strasbourgeois de la folie de la danse :

Ils regardèrent la danse de Frau Troffea se poursuivre jusqu'au troisième jour, ses chaussures maintenant couvertes de sang, la sueur coulant sur son visage soucieux. Les spéculations volaient parmi les spectateurs. On nous dit que certains blâmaient des esprits agités, des démons qui s'étaient infiltrés et avaient réquisitionné son âme. Peut-être qu'à cause du péché, disaient-ils, elle avait affaibli sa capacité à résister aux pouvoirs du diable. Mais la foule a vite décidé que cette affliction avait été envoyée du Ciel plutôt que de l'Enfer. En conséquence, après plusieurs jours d'efforts violents, Frau Troffea a été emballée sur un chariot et transportée dans un sanctuaire situé à une journée de route, dans les hauteurs des Vosges.

« Corps malade, cerveau malade », dans Le nouveau magazine mensuel de Harper (décembre 1854) propose ce bref récit de la « peste dansante » strasbourgeoise :

Une folie semblable éclata quelque temps après à Strasbourg, où les danseurs furent soignés par le conseil municipal et conduits à la chapelle de Saint-Guy, jeune saint martyrisé au temps de Dioclétien. Pour ce saint, parce qu'on en savait peu sur lui, une légende a pu être faite adaptée à l'urgence, preuve que lui, et lui seul, était capable de guérir la peste dansante. La peste, cependant, s'est propagée; et, comme les médecins la considéraient comme une question purement spirituelle, elle était laissée aux soins de l'Église, et même un siècle plus tard, le jour de la Saint-Guy, les femmes se rendaient à la chapelle Saint-Guy pour danser contre la fièvre qui avait accumulés en eux au cours des douze derniers mois.

"Saint-Guy", dans Journal de littérature populaire de Chambers (22 août 1857) rapporte que le traitement ecclésiastique de la manie était agressif :

En 1418, la peste dansante avait atteint Strasbourg, et pendant de très nombreuses années, les attaques périodiques de la manie revenaient encore et encore. Les prêtres priaient Saint-Guy et jetaient de l'eau froide sur les danseurs ; ils les frappaient aussi avec des bâtons et leur lisaient l'évangile de saint Jean.

Je ne sais pas si les rapports citant l'année 1418 et l'année 1518 font référence aux mêmes événements ou à des événements qui se sont produits par coïncidence à exactement 100 ans d'intervalle.

J.F.C. Hecker, Les épidémies du Moyen Âge (traduction de 1844 d'un ouvrage publié en allemand en 1832) discute des régimes recommandés par Paracelse (qui visita Strasbourg en 1518) pour traiter deux des trois variétés du mal de la danse :

Pour le premier genre, qui avait souvent son origine dans l'excitation passionnée, il avait un remède mental dont l'efficacité n'est pas à dédaigner, si nous en évaluons la valeur à propos des opinions répandues à cette époque. Le patient devait se faire une image en cire ou en résine, et par un effort de pensée y concentrer tous ses blasphèmes et ses péchés. "Sans l'intervention d'aucune autre personne, mettre tout son esprit et ses pensées concernant ces serments dans l'image ;" et quand il y serait parvenu, il devait brûler l'image, afin qu'il n'en restât pas une particule… , Paracelse a recommandé un traitement sévère et un jeûne strict. Il a ordonné que les patients devraient être privés de leur liberté ; placés à l'isolement et obligés de s'asseoir dans un endroit inconfortable, jusqu'à ce que leur misère les ramène à la raison et à un sentiment de pénitence. Il leur permit alors de reprendre peu à peu leurs habitudes inhabituelles. Les châtiments corporels sévères ne furent pas omis ; mais, d'autre part, la résistance colérique du patient devait être soigneusement évitée, au motif qu'elle pourrait augmenter sa maladie, ou même le détruire : de plus, là où cela semblait approprié, Paracelse apaisa l'excitation des nerfs. par immersion dans l'eau froide.

Peut-être la chose la plus intéressante à propos de l'intervention recommandée de Paracelse dans les cas de manie de la danse est qu'il a rejeté les explications surnaturelles de la cause du trouble - et pourtant ses méthodes thérapeutiques de pensée pénitente concentrée, de contraintes, de châtiments corporels et d'immersion dans l'eau froide ont beaucoup en commun avec les pratiques des prêtres consistant à prier, à battre les malades avec des bâtons et à les arroser d'eau froide, notées ci-dessus.


Embaucher des musiciens et des danseurs pour épuiser les affligés

Robert Burton, L'anatomie de la mélancolie (1621/1638) mentionne que les représentants du gouvernement engageraient des musiciens pour jouer de la musique aux personnes atteintes de la manie de la danse. En fait, Burton utilise le présent pour décrire ce traitement :

Chœur Sancti Viti, ou St. Vitus Danser; la danse lascive, Paracelse l'appelle, parce que ceux qui sont emportés avec lui, ne peuvent que danser jusqu'à ce qu'ils soient morts ou guéris. C'est ainsi qu'on l'appelle, car les partis si troublés avaient coutume d'aller à saint Vitus pour helpe, et après y avoir dansé un certain temps, ils étaient certainement libérés… La musique par-dessus tout ce qu'ils [les affligés] aiment, et donc les magistrats en Allemagne embauchera des musiciens pour jouer pour eux, et des compagnons vigoureux et robustes pour danser avec eux.

Pour sa part, Hecker propose cette explication assez sommaire de la logique derrière l'embauche de musiciens et de partenaires de danse solides comme mesures curatives :

Que les malades soient violemment affectés par la musique, et que leurs accès provoqués et accrus par elle, est naturel avec de tels troubles nerveux ; où des impressions plus profondes sont faites par l'oreille, qui est le plus intellectuel de tous les organes, que par aucun des autres sens. Sur ce compte, les magistrats embauchèrent des musiciens dans le but de porter les danseurs de Saint-Guy d'autant plus vite à travers les attaques, et dirigés, que des hommes athlétiques devraient être envoyés parmi eux afin de compléter l'épuisement, qui avait souvent été observé pour produire un bon effet.

Hecker pointe ensuite vers un récit (d'avant 1615) des autorités de Bâle, en Suisse, "ayant chargé plusieurs hommes puissants de danser [successivement] avec une fille qui avait la manie de danser, jusqu'à ce qu'elle se remette de son trouble" - un processus qui a pris plus de quatre semaines, mais a finalement permis à la fille de se rétablir, après qu'elle se soit effondrée d'épuisement et ait été transportée à l'hôpital. Vraisemblablement, la théorie était que si le traitement ne vous tuait pas, il vous guérirait.

Je ne suis pas persuadé que « les médecins locaux, qui ont exclu les causes astrologiques et surnaturelles » (mentionnés dans l'article de Wikipédia) aient été responsables de la décision d'embaucher des musiciens et des danseurs de rythme pour user les affligés - si, en effet, cette tactique était adopté dans l'instance de Strasbourg de 1518 (ce qui n'est pas du tout clair d'après le récit de Hecker). Comme indiqué ci-dessus, Paracelse (à qui Hecker attribue l'opposition à la théorie dominante selon laquelle les danseurs étaient possédés par des démons ou souffraient d'un châtiment divin) n'approuvait pas le fait d'encourager les danseurs à continuer à danser. Si les autorités ont accepté l'opinion de Paracelse selon laquelle la manie de danser était une "maladie naturelle", on ne sait pas pourquoi elles n'ont pas également adopté son traitement recommandé.

L'autre possibilité est que les autorités ont considéré le comportement des danseurs comme ayant un élément surnaturel, malgré l'opinion de Paracelse. Si les autorités interprétaient la danse lors d'une poussée de manie dansante comme le résultat d'une possession démoniaque, il semble étrange qu'elles aient tenté d'expulser les mauvais esprits en augmentant le volume. Mais s'ils considéraient la danse comme constituant soit une punition de Dieu, soit un exercice de pénitence de la part du danseur, ils auraient très bien pu considérer sa continuation comme une forme de purification et peut-être chercher à la hâter en gardant le rythme.


Cette question a déjà une excellente réponse, mais il y a un autre aspect de la prescription qui mérite d'être mentionné. Non seulement personne ne peut danser éternellement, mais un incident aussi inhabituel devait se terminer. La danse était le seul remède auquel les médecins pouvaient s'attendre à ce que les affligés se conforment ; quelles que soient leurs autres motivations, prescrire plus de danse était aussi une mesure pour sauver la face. Ils pouvaient être sûrs que leur intervention (invisible) entraînerait, ou du moins n'entraverait pas, la résolution du problème.