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Un symbole Faravahar dans un Temple du Feu



Un symbole Faravahar dans un Temple du Feu - Histoire

Zoroastrisme : Symboles
PAGE DÉVELOPPÉE PAR : Nazo Bangash 2006

Le faravahar est l'un des nombreux symboles essentiels de la religion zoroastrienne. Chaque partie du faravahar a une signification significative.

1) Le visage du Faravahar représente le visage de l'être humain et montre donc un lien avec l'humanité.

2) Le faravahar a deux ailes, chacune ayant trois plumes principales. Les plumes indiquent trois choses, « les bonnes réflexions », « les bonnes paroles » et « les bonnes actions ».

3) La partie inférieure se compose également de trois parties. La signification de ces trois plumes est opposée à celle des ailes. Ils représentent les « mauvaises réflexions », les « mauvaises paroles » et les « mauvaises actions ». Cela apportera misère et malheur aux humains.

4) Il y a deux boucles sur le Faravahar. Un de chaque côté. Ils représentent « Sepanta Minu » et « Ankareh Minu ». Le premier est dirigé vers le visage et le second est situé à l'arrière. Cela nous indique que nous devons chercher le bien dans la vie et nous détourner du mal.

5) Il y a un cercle au milieu du tronc du Faravahar. Ce symbole indique que notre esprit est en quelque sorte sans fin, n'ayant ni commencement, ni fin.

6) L'une des mains du Faravahar pointe vers le haut, montrant que nous devons lutter pour prospérer.

7) L'autre main tient une bague. Certains interprètes considèrent qu'il est perçu comme l'anneau d'alliance. Cette bague représente la loyauté et la fidélité.

Le feu joue un rôle important dans les cérémonies religieuses des zoroastriens. Le feu est le fournisseur de chaleur et de lumière, et la source de vie et de croissance. Il est utilisé dans de nombreux aspects essentiels du monde. À l'époque des premiers colons, le feu était observé sous la forme d'éclairs et dans les volcans. C'était devenu quelque chose de miraculeux pour les gens de cette époque. Il a rapidement été utilisé comme un avantage dans le règne animal. Ceux qui devaient se battre et rivaliser avec les animaux pour se nourrir et se loger n'avaient plus à supporter une telle lutte. Le feu les a protégés et a fait fuir les animaux. Bien que le feu ait toujours été là, il était maintenant devenu un ajout si excentrique à la société, et les zoroastriens s'en sont rendu compte. Le soleil le jour et le feu la nuit étaient les seules sources d'éclairage, les zoroastriens en vinrent à réaliser l'éclat de ce phénomène naturel. Le feu sacré doit être maintenu allumé et doit être alimenté au moins cinq fois par jour. Des prières sont également récitées cinq fois par jour.

L'intérieur de la Tour du Silence a trois cercles concentriques. Il y en a un pour les hommes, un pour les femmes, et enfin un pour les enfants. Les cadavres y sont exposés nus. Les vautours doivent entrer dans la tour du silence et diminuer les corps, et cela ne prend généralement pas plus de deux heures. Ils enlèvent la chair des os, qui sont ensuite séchés par le soleil, et sont ensuite balayés dans le puits central. Le matin du quatrième jour est l'observance la plus solennelle du rituel de la mort, car c'est alors que l'âme des cadavres atteint le monde à venir et apparaît devant ceux qui doivent les juger.

Temple zoroastrien antique dans Azerbaïdjan Temple zoroastrien de Yazd, Iran.

  • Zoroastre fut le premier monothéiste. Cela signifie qu'il était la première personne à croire en un seul Dieu.
  • Le zoroastrisme a influencé le christianisme, le judaïsme et l'islam. Des idées comme le paradis et l'enfer, la vie après la mort et la venue d'un sauveur ont toutes des racines dans le zoroastrisme.
  • Zarathushtra, de la famille Spitaman, est l'un des premiers et des plus anciens prophètes de l'histoire de l'humanité.
  • Tout au long de son enfance, Zoroastre a passé beaucoup de temps à l'extérieur et s'est toujours intéressé à ce qui se passait autour de lui. Il était très intelligent et énergique. Il était connu pour toujours poser des questions aux prêtres et aux enseignants. L'expression « la curiosité a tué le chat » ne semble pas l'avoir dérouté. Il y a une histoire qui est racontée sur son enfance de la façon dont il a été invité à s'asseoir et à parler avec le prêtre en chef de sa ville. Pendant qu'il était là, il a posé de nombreuses questions au prêtre et a en fait trouvé des choses qui ont déconcerté le prêtre. Soi-disant après le départ de Zoroastre, le prêtre a eu une crise cardiaque et est décédé.
  • À l'âge de vingt ans, Zoroastre a décidé de quitter la maison et de partir à la recherche de la « vérité ». On pense qu'au cours de sa recherche de la vérité, il a été « illuminé ». Cela s'est produit lorsqu'il aurait rencontré l'ange Vohu Mana et en serait venu à croire en Ahura Mazda. Une autre chose qui s'est produite lors de sa recherche est qu'il a épousé une femme nommée Hvovi. Zoroastre était également père de six enfants, tous convertis à sa religion. Les premiers convertis à ce que l'on appelle aujourd'hui le zoroastrisme étaient toute la famille de Zoroastre.

Le dieu du zoroastrisme est Ahura Mazda. Les zoroastriens avaient le concept du paradis et de l'enfer, la croyance qu'un sauveur naîtrait d'une vierge, la fin du monde viendra avec le feu, et que tous les êtres vivants seront ressuscités d'entre les morts, et une bataille finale entre le bien et le mal avec le bien gagner. Le principe du mal s'appelle Ahriman. On dit que lorsque Ahura Mazda a créé la lumière, Ahriman est devenu jaloux, et à cause de cela, chaque fois qu'Ahura Mazda a créé quelque chose, Ahriman y a mis un peu de mal. Ahura Mazda et Ahriman sont parfois représentés comme des serpents. Le jeu d'échecs est basé sur le combat entre Ahura Mazda et Ahriman, où Ahura est le roi blanc et Ahriman est le noir. Les pièces d'échecs représentent les éléments de la vie, les soixante quatre carrés noirs et blancs alternés représentent le sol de la maison de la Maison des mystères. L'interaction entre le jeu d'échecs et les éléments est la suivante :


Ahura Mazda des Zoroastriens

Une autre utilisation du symbolisme du feu se trouve dans le zoroastrisme. Contrairement à la croyance populaire en Occident, les zoroastriens n'adorent pas le feu. Les adeptes de cette foi, cependant, croient que les éléments, y compris le feu, sont purs.

En plus d'être un symbole de pureté, le feu est également considéré par les zoroastriens comme représentant la lumière ou la sagesse d'Ahura Mazda (le dieu suprême du zoroastrisme). Alors qu'on dit généralement qu'Ahura Mazda n'a pas de forme physique, mais existe plutôt comme un être d'énergie purement spirituelle, son imagerie est également plutôt orientée vers le feu. Par exemple, Ahura Mazda a parfois été associée au soleil et à ses pouvoirs vivifiants. Ahura Mazda a également été perçue comme la lumière de la sagesse qui repousse les ténèbres du chaos et de l'ignorance.

Soulagement d'Ahura Mazda sur le temple du feu zoroastrien d'Ataskhadah à Yazd, en Iran. ( CC BY 2.0 )


L'œuvre purificatrice du Saint-Esprit et la vie chrétienne

L'œuvre purificatrice du Saint-Esprit commence au moment du salut du chrétien. Le Saint-Esprit travaille sur le peuple de Dieu dans leurs moments d'adversité que le Seigneur promet d'utiliser pour ses bons desseins (Ésaïe 43:1-7).

Lorsque les chrétiens sont confrontés à des épreuves, ils ont l'occasion de démontrer la réalité de leur foi et de leur confiance dans le Seigneur. Prenez courage aujourd'hui si c'est vous, cher ami chrétien, et considérez maintenant que le Seigneur vous purifie et vous fait grandir dans la grâce à travers cette saison de la vie.

Cher chrétien, tu as été signé et scellé dans le sang de Jésus-Christ. Cela signifie que vous êtes déjà habité par le Saint-Esprit et baptisé par le Saint-Esprit en tant que chrétien. Vous avez déjà été habilité pour le ministère par le Saint-Esprit.

Si vous savez aujourd'hui quels sont vos dons spirituels, alors vous êtes responsable de les utiliser pour le bien des autres et de notre société. Si vous ne savez pas ce qu'ils sont, il vous incombe de les découvrir en discutant avec le pasteur et les anciens de votre église locale, ainsi qu'avec des amis chrétiens mûrs qui peuvent vous aider à les discerner et à les identifier.

Où que vous soyez aujourd'hui sur le chemin de la marche avec le Seigneur, cher chrétien, le Seigneur est à l'œuvre en vous. Ses buts ne sont pas de vous nuire mais de vous conformer à l'image du Seigneur Jésus (Romains 8:28-30). Prenez courage aux promesses de Sa Parole (Hébreux 13:5) qui sont pour votre bien et trouvent leur sommet en Jésus-Christ (2 Corinthiens 1:20).

Soyez donc encouragé aujourd'hui, vous ne connaissez peut-être même pas vos dons, vos talents ou vos capacités, mais Dieu peut vous utiliser dans la vie des autres si vous grandissez en grâce, en caractère pieux et si vous visez à être fidèle à Lui et à Sa Parole.


Importance de la marche sur le feu

-Bien que la légende de Draupadi ne soit pas très célèbre derrière le rituel de la marche sur le feu, elle déclare principalement que par l'acte de Theemithi, on est purifié par l'Agni et cela est dit dans de nombreuses écritures hindoues anciennes et il y a aussi beaucoup de mentions sur le feu marcher dans l'agni pariksha le plus populaire entrepris par Sita à Ramayana après que Lord Ram l'a sauvée de Lanka.

Theemithi n'est pas un rituel unique effectué un jour particulier, mais c'est un sommet de divers rituels religieux qui est mis en œuvre ou illustré à partir de la grande épopée hindoue du Mahabharata. La cérémonie de marche sur le feu dénote principalement la victoire de la guerre du Mahabharata par les Pandavas avec les grands guerriers Kaurava. Mahabharata est l'histoire d'une session de jeu au cours de laquelle les frères Pandava perdent tout ce qu'ils avaient, y compris leur femme Draupadi. Mais Duryodhana qui n'était toujours pas content même après la défaite des Pandavas a décidé de les déshonorer en demandant à son jeune frère de déshabiller Draupadi en public mais elle a été sauvée par le Seigneur Krishna.

Theemithi comme partie de la sacralité

- Cette dame Draupadi du malheur qui adhère strictement au dharma des principes hindous et des valeurs morales fait le vœu de se peigner les cheveux seulement après avoir enduit le sang de Duryodhana et utilise son fémur comme peigne. Puis la grande guerre du Mahabharata a eu lieu pendant treize ans et son vœu a été accompli lorsqu'elle se peigne les cheveux pour la première fois après treize ans. La fin impressionnante de la victoire fut lorsque Draupadi marche sur le feu, un processus connu sous le nom de Theemithi, pour prouver son habileté et sa virginité par son adhésion au dharma et sort aussi frais que des fleurs. Ainsi theemithi est célébré pour commémorer ce grand événement.

Le theemithi reconstitue ainsi les événements alors que le prêtre en chef traverse le feu avec le karakam (un pot sacré décoré) dans lequel la déesse est ainsi testée à nouveau. De même, ses fidèles, s'ils sont aussi purs que Draupadi, traverseront les charbons indemnes. Les dévots avant le theemithi dans le cadre du caractère sacré s'abstiennent de nourriture non végétarienne et d'autres activités conjugales. Draupadi est considérée comme la déesse mère qui préside à la marche du feu dans les rituels du sud de l'Inde, tout comme Mariamman qui est la déesse principale du temple Sri Mariamman, et peut être l'une des raisons pour lesquelles le temple Sri Mariamman est le lieu de la cérémonie de marche sur le feu.

Rituels majeurs qui ont lieu à l'époque de Theemithi

- Certains des rituels majeurs qui ont lieu au moment de Theemithi sont la lecture du Mahabharata et le rituel de la marche sur le feu commence bien en avance pendant le mois d'Adi qui tombe généralement entre juillet et août. La commémoration du Theemithi est signifiée en hissant un drapeau avec la peinture d'Arjuna avec le dieu singe Hanuman, symbolisant la force dans le temple de Mariamman. Dès le jour où le drapeau est hissé, la lecture du Mahabharata a lieu dans la nuit et se poursuit deux jours après Theemithi. Les personnes ou les fidèles qui vont participer au Theemithi sont censés s'en tenir aux prières spéciales quotidiennes et au jeûne au moins trois semaines avant le rituel réel afin qu'ils se préparent et se purifient pour le service religieux ou la procession.

Keesaka Samharam est un autre rituel qui a lieu deux jours avant la cérémonie Theemithi. Ce rituel désigne le meurtre du commandant en chef Keesaka par le grand Bheeman, l'un des frères Pandava lorsque le premier tenta de séduire Draupadi et le nom donné à cette cérémonie est Keesaka Samharam. Aussi deux jours avant le feu marchant le kumbuduthandam, un acte de pénitence est effectué. Le dévot se déshabille et roule autour du terrain du temple jusqu'à trois tours de 150 m par tour.

Foyer pour le Theemithi

Le feu dans la fosse est éteint avec du lait et de l'eau

-A la fin de la séance le feu dans la fosse est éteint avec du lait et de l'eau. La cérémonie de Theemithi ne se termine que deux jours après l'événement réel et aussi par la lecture du dernier chapitre du Mahabharata où la victoire de la grande guerre est signifiée par l'abaissement du drapeau qui a été hissé avant la cérémonie.

La marche sur le feu fait également partie du rituel Theyyam dans le nord du Kerala. C'est une sorte de danse où les fidèles portent des mèches brûlantes autour de leur taille et marchent dans le foyer. Dans le rituel Uccitta associé à Theyyam, le danseur saute dans le feu et s'assoit dans le feu, symbolisant Sati qui s'est immolé pendant le Daksha Yaga. Le temple Mariamman à Singapour et le temple Bannari Amman au Tamil Nadu, en Inde, attirent de nombreux fidèles et attirent l'attention des médias. Les rituels de marche sur le feu organisés au temple hindou Sri Mariamman à Singapour avant Diwali et au temple Bannari Amman dans le Tamil Nadu attirent beaucoup l'attention des médias. De nombreuses personnes ont également élevé la voix contre le rituel du feu, déclarant qu'il est dangereux et ne devrait pas être autorisé dans une société moderne. Mais le rituel est toujours pratiqué dans les petits villages, les villes et les villes à travers l'Inde.


Symbole de Khanda

Un éminent symbole sikh, les Khanda symbolise les principes fondamentaux de la foi sikh. Il est constitué collectivement de trois symboles représentant les concepts qui sont les piliers du sikhisme.

L'icône tire son nom de l'épée unique à double tranchant (également connue sous le nom de Khanda) qui se trouve au centre. Les épée représente le pouvoir divin qui contrôle la vie et la mort et dicte le destin de toute la création. Son bord droit est révélateur de l'autorité et de la liberté qui sont régies par des valeurs spirituelles et morales. Le bord gauche représente la justice divine qui châtie et pénalise les méchants tyrans. En totalité, l'épée symbolise le clivage de la vérité de tout mensonge. Cela signifie également la désintégration de la vanité ou de la fausse fierté et la destruction des barrières de castes ou d'autres inégalités.

Les cercle ou Chakra entourant le Khanda est une métaphore du Dieu éternel. Étant sans commencement ni fin, il symbolise l'absolu, la perfection et l'intemporalité du Tout-Puissant. Il est représentatif de l'unité, de l'unité, de la moralité et de l'humanité et encourage les adeptes de la foi sikh à répandre leur compassion sur l'ensemble de la création. Les guerriers sikhs du 18ème siècle portaient le Chakra, l'utilisant comme une arme pour lutter contre l'oppression et l'injustice.

Les deux épées qui flanquent le chakra sont symboliques des deux concepts d'autorité spirituelle et temporelle préconisés par le sixième gourou sikh, Guru Hargobind. L'épée de gauche est Piri, représentant la souveraineté spirituelle, tandis que celle de droite est Miri, symbolisant la souveraineté politique. Le cercle dans le symbole Khanda dénote même l'équilibre qui doit être maintenu entre ces deux et souligne la nécessité pour chaque sikh de mettre un accent égal sur les aspirations spirituelles ainsi que sur les obligations sociétales.


« Les ténèbres sont finies » – Celtique Bealtaine célébré en Irlande avec une cérémonie ancienne

Dans les temps anciens, les gens se rassemblaient sur la colline d'Uisneach pour assister au feu allumé par le haut roi d'Irlande, et était considéré comme un symbole de la renaissance de la terre après les longs mois d'hiver.

Le Bealtaine Fire Festival (qui se traduit en irlandais par "May Fire Festival") a été relancé sur la colline d'Uisneach en 2009 et depuis lors, il illumine la colline en accueillant des milliers de personnes dans une flambée spectaculaire de feu, de musique et de performances.

L'année dernière en 2020, le feu a été allumé sur la colline en présence uniquement du gardien de la colline et de sa famille. Une fois de plus, les membres du public n'ont pas été autorisés à assister à l'événement de cette année, bien qu'il ait été diffusé en direct à un public du monde entier.

Fire spinner Helen Tooke à l'allumage de l'incendie de Bealtaine sur la colline d'Uisneach dans le comté de Westmeath ce soir. Le festival de ce soir - sans public présent - a célébré " l'unité " - " se protéger les uns les autres et se souvenir de ceux que nous avons perdus au cours de l'année écoulée ". pic.twitter.com/XHB4Mk0eWJ

– Philip Bromwell (@philipbromwell) 5 mai 2021

Les monuments et reliques survivants sur la colline datent du néolithique et de l'âge du bronze. Il n'y a pas de traduction définitive du mot Uisneach car il est probablement antérieur à la langue irlandaise, mais se traduit probablement par "lieu du foyer" ou "lieu angulaire", indiquant un temple ou un sanctuaire de cérémonie.

En 2017, le feu de cérémonie a été allumé par le président irlandais, Michael D Higgins, le premier chef d'État irlandais depuis plus de mille ans à le faire.

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S'adressant à RTÉ, David Clarke, gardien de la colline, a déclaré: "L'unité et l'espoir sont les messages importants provenant de l'incendie de Bealtaine de cette année.

"J'espère que nous sortons du confinement et que l'été nous apporte un avenir beaucoup plus radieux.

"Nous célébrons notre sécurité mutuelle et nous souvenons de ceux que nous avons perdus au cours de l'année écoulée."

Découvrez ci-dessous ce que vous attendez habituellement des célébrations du Bealtaine Fire Festival sur la colline d'Uisneach :

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Le but du travail

Le but du Travail avec le Courant Draconien est d'ouvrir les portes de l'âme et d'éveiller la conscience, afin que l'Initié puisse regarder dans l'Infini et voyager jusqu'au Cœur du Vide afin d'ouvrir l' Eyeil de Lucifer, l' Eyeil du Dragon, et illuminez le Chemin qui mène à la Divinité. L'Oeuvre initiatique du Temple vous aidera à retrouver la conscience primordiale et le pouvoir draconien primordial qui détient le potentiel de toute création et de toute destruction. Notre cours d'introduction vous préparera à l'initiation au courant draconien et à la poursuite des travaux sur la voie de l'auto-déification et à des projets plus avancés inspirés par la tradition draconienne et la magie atlante. Nos projets et travaux individuels vous apprendront comment manifester votre Volonté dans le monde et former des manifestations de votre Désir à partir des énergies primordiales du Vide.

Afin de voyager jusqu'à la matrice du dragon et de ne pas être consumé par l'immensité du Vide, vous devez fortifier votre âme en invoquant et en devenant la Flamme Ascendante de Lucifer. Cela prépare votre conscience au Travail avec le Courant. Le but du Temple est d'assister l'Initié dans ce processus et de préparer votre âme au flux du pouvoir transformateur du Dragon et à la vision du Vide dans le processus de transformation initiatique à travers les énergies des Dieux primordiaux.

Cela peut sembler abstrait au début, mais l'Initiation Draconienne est une expérience intime et personnelle et elle est différente pour chaque Initié. Le Changement se manifeste toujours dans les domaines les plus personnels de votre vie. La cérémonie d'Initiation sera conduite par un autre Initié Draconien et elle ouvrira les portes intérieures de votre esprit pour la Gnose du Courant. L'auto-initiation est également possible et tout aussi valable qu'une initiation en personne et nous vous aiderons et vous guiderons à la fois dans les préparatifs et les procédures d'initiation. Ensuite, vous serez libre de poursuivre votre propre Vision, et vous recevrez des conseils supplémentaires des Dieux et des Esprits du Chemin, qui agiront en tant qu'initiateurs et alliés à des étapes particulières de votre Ascension. Une fois les portes ouvertes, le Courant traversera votre conscience, améliorant vos compétences magiques et transformant votre vie.

Il n'y a qu'une seule Initiation faite par le Temple - la préparation et l'initiation au Courant Draconien. C'est le but principal du Temple. Une fois que vous avez aligné votre âme avec le courant, les dieux et les esprits vous guideront et vous inspireront eux-mêmes. Le chemin draconien fait partie de la tradition du chemin de la main gauche, qui est dans son essence solitaire et personnelle. Le noyau principal du Travail se fait individuellement, comme une communion solitaire et personnelle avec les Dieux et les Esprits du Courant. Cependant, partager et discuter de l'Oeuvre avec d'autres fournit également une opportunité d'apprendre et de progresser plus rapidement et d'éviter certaines erreurs dans la pratique magique.

Que se passe-t-il après l'Initiation ?

Après l'Initiation, vous avez deux options :

1) Vous êtes invités à rester et à travailler avec nous - pour explorer et renforcer le Courant de Lucifer, ou pour commencer le processus d'ascension personnelle sur le Sentier du Dragon selon nos projets intérieurs qui vous introduiront dans l'auto-initiation draconienne magie et vous apprendra à concevoir et à développer vos propres rituels, méditations et tous les aspects nécessaires du Travail.

2) Vous pouvez vous séparer et travailler avec le courant en tant que praticien solitaire.


Quelle était la signification de la cuve de bronze ?

La cuve de bronze, également appelée « bassin de bronze » (NIV) et « bassin d'airain » (LSG), était l'un des meubles requis par Dieu dans les parvis extérieurs du tabernacle et du temple. Il se tenait entre le temple et l'autel, et il contenait de l'eau pour se laver (Exode 30:18).

La première cuve de bronze a été faite pour le tabernacle, la tente mobile érigée dans le désert après l'exode des Israélites d'Égypte. La cuve de bronze était destinée à Aaron et à ses fils (les prêtres) pour se laver les mains et les pieds avant d'entrer dans le tabernacle, « afin qu'ils ne meurent pas » (Exode 30 :20). Les prêtres devaient également se laver les mains et les pieds avant de s'approcher de l'autel avec une offrande de nourriture (verset 21). Dieu a déclaré que cela devait être une loi pour toujours pour eux. Le lavage des prêtres devait être observé par Aaron et ses descendants dans tous les âges, aussi longtemps que leur sacerdoce durait. Dieu voulait que son peuple comprenne l'importance de la pureté.

Exode 38 : 8 nous dit que la cuve de bronze et son socle de bronze ont été fabriqués à partir des miroirs apportés par « les femmes qui servaient à l'entrée de la tente d'assignation ». Les femmes d'alors n'avaient pas de miroirs en verre comme nous en avons aujourd'hui. Ils utilisaient du laiton hautement poli et d'autres métaux. Job 37 :18 fait référence à un « miroir de bronze coulé ». Les servantes ont fait don de leurs miroirs au tabernacle pour qu'ils soient utilisés dans la création de la cuve de bronze.

Après que les Juifs eurent terminé leur errance dans le désert, le tabernacle fut remplacé par le temple de Jérusalem, construit par le roi Salomon. La cuve de bronze dans le temple a été fabriquée par un bronzier nommé Hiram de Tyr qui a également fabriqué les piliers de bronze qui se trouvaient à l'entrée du vestibule du temple (1 Rois 7:13&ndash14). La « mer de métal coulé » (1 Rois 7 :23), ainsi appelée à cause de sa grande taille, a pris la place de la cuve du tabernacle, mais sa fonction était la même : le lavage des prêtres.

Cette deuxième cuve était beaucoup plus grande que celle du tabernacle : 15 pieds de diamètre au sommet et environ 47 pieds de circonférence, avec une profondeur de 7,5 pieds (1 Rois 7:23). La profondeur de l'eau dans la cuve de bronze semble indiquer que les prêtres s'y sont complètement immergés, plutôt que de se laver les mains et les pieds. Le bord de la cuve était sculpté de fleurs, et des bœufs étaient sculptés ou coupés à l'extérieur tout autour. La cuve se tenait sur un piédestal de douze bœufs de bronze, trois faisant face à chaque direction de la boussole. La cour du temple contenait également dix bassins de bronze pour laver les sacrifices (2 Chroniques 4:6), mais la mer, ou la cuve de bronze, était réservée aux prêtres pour se laver.

Lorsque les Babyloniens pillèrent Jérusalem en 605 av. La cuve de bronze devait être reconstruite pour le temple de Zorobabel.

Il n'y a pas de descriptions bibliques de la cuve de bronze faisant partie du temple d'Hérode, mais les historiens pensent que la cuve de bronze reposait sur douze taureaux de bronze et était assise entre l'autel et le temple, comme Moïse l'avait ordonné. Lorsque les Romains ont saccagé Jérusalem en 70 après JC, le temple a été complètement détruit et les meubles, y compris la cuve, ont été volés ou détruits.

Il est significatif que la cuve de bronze ait été le dernier objet rencontré avant d'entrer dans le tabernacle (Exode 40:6&ndash7). Avant d'entrer dans la présence de Dieu, il faut être purifié. Les prêtres lévitiques devaient se laver continuellement pour se préparer à la présence de Dieu Saint, mais Jésus-Christ a accompli toute la Loi (Matthieu 5:17). Lorsque Christ est mort, son peuple a été purifié une fois pour toutes par son sang versé sur la croix. Nous n'avons plus besoin d'un rituel de lavage à l'eau pour venir devant Dieu, parce que Christ a « pourvu à la purification des péchés » (Hébreux 1:3). Maintenant, nous pouvons « nous approcher du trône de grâce avec confiance » (Hébreux 4:16), en étant sûrs que nous sommes agréables à Lui parce que nous sommes spirituellement purs.


Porter des “sous-vêtements mormons”

Salle de presse mormone/YouTube Vêtement de temple féminin tel que décrit dans la vidéo 2014 de l'Église.

Les membres adultes de l'Église SDJ reçoivent d'abord leur vêtement du temple après leur cérémonie de dotation sacrée, au cours de laquelle les membres contractent des alliances sérieuses avec Dieu, promettant d'adhérer aux commandements de Dieu et à l'Évangile de Jésus-Christ.

À partir de ce moment, les mormons fervents doivent porter le vêtement nuit et jour, à quelques exceptions près autorisées pour la participation à des sports et d'autres situations où le vêtement serait très peu pratique (si le sexe est parmi de telles situations est probable, mais incertain dans tous les cas) .

Mais quand on le porte, le vêtement ne doit jamais être exposé à la vue du public, donc tous les membres doivent s'assurer que tous les vêtements extérieurs couvrent le vêtement, ce qui signifie couvrir l'épaule et le haut des jambes. Ces règles s'appliquent à la fois aux hommes et aux femmes, les vêtements du temple étant très similaires pour chacun.

De même, pour les hommes comme pour les femmes, le vêtement du temple – du moins ceux représentés dans la vidéo de 2014 de l'Église – est incroyablement simple. Cependant, cela n'a pas toujours été le cas.


Boaz et Jachin - La signification la plus profonde derrière le plus puissant de tous les symboles de la franc-maçonnerie

Je ne parle pas de l'histoire américaine, de l'histoire européenne ou même de l'histoire occidentale ou orientale.

Je parle de "l'histoire humaine" telle que nous la connaissons.

C'est le secret « clé » qui a « fasciné » et même « inspiré » les cultures les plus anciennes du monde (Amériques, Europe, Océanie, Asie, Afrique).

Les francs-maçons de la cathédrale connaissaient le secret et ils l'ont exprimé symboliquement à l'aide de deux colonnes (jumelles) identiques, que vous pouvez voir ici :

Leurs noms dans la franc-maçonnerie (moderne) sont « Boaz et Jachin », avec Boaz à gauche et Jachin à droite.

Selon l'histoire, ces deux piliers ont été érigés de chaque côté de l'entrée du temple du roi Salomon à Jérusalem, qui a été construit par le roi Salomon c. 10 e avant notre ère selon les instructions de Dieu.

La signification symbolique de ces piliers jumeaux n'est pas abordée dans la franc-maçonnerie, pourtant la plupart des auteurs modernes disent que dans l'hébreu original de l'Ancien Testament, le mot Jachin (le pilier de droite) signifie il établira et Boaz (le pilier de gauche) signifie force.

Vous n'entendrez même rien de proche de cette explication de ma part simplement parce que je n'y crois pas.

En fait, j'appelle cela un "secret de substitution". Il a été inventé pour dissimuler et il continue d'être publié dans des livres et des sites Web par un public sans méfiance.

Ma recherche découvre la véritable signification des piliers jumeaux, qui sont antérieurs à Salomon, aux Juifs et même aux livres de l'Ancien Testament de plusieurs milliers d'années.

La réponse est que les piliers jumeaux forment le fondement d'une ancienne « science sacrée » autrefois connue dans le monde entier.

Cette science sacrée a été codée par les francs-maçons opérationnels dans la conception et l'architecture des cathédrales gothiques les plus célèbres du monde.


Voir la vidéo: ZOROASTRIANS MERGING WITH HINDUS? (Décembre 2021).