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Plaque en ivoire de Nimrud d'un palmier stylisé



Art ancien

Art ancien fait référence aux nombreux types d'art produits par les cultures avancées des sociétés anciennes avec une certaine forme d'écriture, telles que celles de la Chine ancienne, de l'Inde, de la Mésopotamie, de la Perse, de la Palestine, de l'Égypte, de la Grèce et de Rome. L'art des sociétés pré-alphabétisées est normalement appelé art préhistorique et n'est pas couvert ici. Bien que certaines cultures précolombiennes aient développé l'écriture au cours des siècles avant l'arrivée des Européens, pour des raisons de datation, elles sont couvertes par l'art précolombien et des articles tels que l'art maya et l'art aztèque. L'art olmèque est mentionné ci-dessous.


Tome 56 - 1994

Éditorial

Éditorial

Article de recherche

Bronzes mésopotamiens des sites grecs : les ateliers d'origine 1

Il est bien connu que des contacts étroits entre la Grèce et le Proche-Orient étaient déjà forgés à l'époque géométrique (vers 1100-750 avant JC) et cela a entraîné l'importation d'objets d'origine proche-orientale en Grèce bien avant le milieu du VIIIe siècle. , par exemple les ivoires et les bols en métal. On suppose que ces marchandises et influences orientales ont été transmises à la Grèce et aux îles via les ports phéniciens sur la rive orientale de la Méditerranée et, dans une moindre mesure, par voie terrestre à travers l'Anatolie. Dans la période archaïque suivante (vers 750-500 avant JC), en particulier dans la période dite d'orientalisation précoce, ces contacts se sont intensifiés et l'importation de produits de luxe du Proche-Orient est attestée par la présence de plaques d'ivoire pour les meubles, bols, chaudrons. , armes et bijoux. A cette époque aussi, les formes et les motifs orientaux ont été copiés ou adaptés pour produire des objets dans un style dit orientalisant. Le problème est donc double. La première difficulté est de distinguer les objets importés du Proche-Orient de ceux produits localement mais tirant leur inspiration du Proche-Orient (oriental versus orientalisant). Le deuxième problème est de décider, si un objet est oriental, de quelle partie du Proche-Orient il provient. Il est clair que de nombreuses cultures différentes sont représentées : outre l'assyrienne et la babylonienne, il y a aussi la phénicienne, la syrienne, la néo-hittite, l'urartienne, la phrygienne, l'iranienne, la caucasienne et l'égyptienne. Il est souvent difficile de distinguer les produits de ces cultures, même lorsque le matériel se trouve au Proche-Orient où il y avait des échanges considérables de marchandises en particulier au début du 1er millénaire avant JC, et c'est encore plus difficile lorsqu'il se trouve en Grèce . Pierre Demargne est particulièrement pessimiste. Il a écrit:

« Il est difficile de classer les objets orientaux trouvés en Grèce. La connaissance que nous en avons est encore trop maigre pour que nous distinguions avec certitude entre « oriental » ou « orientalisant » ou pour tracer une répartition chronologique et géographique des objets selon leur caractère plus ou moins orientalisant. Nous n'avons pas non plus de moyen fiable de retracer ces objets jusqu'à des ateliers spécifiques à l'Est. On ne peut que supposer que les centres d'art d'où ils sont venus étaient nombreux » (Demargne 1964, p. 329).

Palmyre comme centre commercial

Depuis le célèbre livre de Rostovtzeff, Palmyre est communément appelée « ville caravane ». En fait, c'est la seule vraie cité caravanière parmi celles considérées comme telles par le grand savant. Gerasa et Dura-Europos étaient des villes de province calmes vivant de la campagne, et aucun signe de vocation commerciale n'a été enregistré dans l'une ou l'autre. Pétra était avant tout une capitale royale, et l'importance de son commerce, bien que probable là-bas, reste entièrement à démontrer. Ajoutons maintenant qu'Hatra, également ville royale et grand centre religieux, doit sa prospérité plus à ces caractéristiques qu'au commerce lointain.

Je laisserai de côté les cités jordaniennes, Pétra et Gérasa, très différentes l'une de l'autre et des trois autres, dont Palmyre, qui ont participé à une civilisation particulière, souvent et à tort appelée parthe.

Ces sociétés urbaines partageaient une langue commune, l'araméen, et un corps de coutumes – religieuses et sociales – résultant d'un héritage mixte dans lequel une importante contribution arabe nomade prédominait sur les traditions plus anciennes de la Syrie et de la Mésopotamie. Si pratiquement aucune trace d'influence iranienne ne peut être détectée, il y avait certainement un vernis plus ou moins mince d'hellénisme, généralement supposé s'être répandu dans les limites de l'empire parthe. En réalité, il n'y a pas grand-chose à montrer à cet égard pour la partie iranienne du royaume, ou pour la capitale Ctésiphon. Ce qui est connu concerne principalement les villes grecques de Suse et Séleucie, et ne manifeste aucune relation étroite avec les conditions des villes de langue araméenne que nous connaissons plus à l'ouest. Que Palmyre ait été une « fille spirituelle » de Séleucie, pour citer une formule influente et imaginative d'Henri Seyrig, est une question qui attend toujours, après soixante ans, une réponse documentée.

Textes de Tell Haddad et d'ailleurs

Cet article présente un certain nombre d'inscriptions courtes, mais importantes, trouvées sur des objets fouillés à Tell Haddad et ailleurs. Textes nos. 1 à 6 proviennent de Tell Haddad ou du site voisin de Tell al-Sib, no. 7 est de Sippar et nos. 8 à 10 sont de provenance inconnue.

1. Inscription d'Arīm-Līm de Mê-Turan . IM 124744 Haddad 577 (Fig. 1–2)

Cette inscription, écrite sur une plaque de fondation en pierre réutilisée comme douille de porte (dimensions hors tout 36 × 22 × 13,8 cm), a été fouillée à Tell Haddad, hors contexte à proximité des bâtiments néo-assyriens de la zone 3, niveau 1 , mais dérive à l'origine du début de la période babylonienne ancienne. Le texte a été mis à la disposition du Royal Inscriptions of Mesopotamia Project de l'Université de Toronto il y a quelques années, dans le système duquel il est catalogué comme E4.16.1. Une translittération et une traduction ont été publiées par D. Frayne, Old Babylonian Period ( RIME 4), p. 700.

Ninive, Babylone et les jardins suspendus : sources cunéiformes et classiques réconciliées 1

Les sources classiques décrivant les jardins suspendus donnent une richesse de détails qui n'a jamais correspondu aux informations provenant de sources cunéiformes ou de découvertes archéologiques. Cette étude les réconcilie. Ce faisant, il montre comment certaines confusions dans les récits classiques peuvent avoir leur origine dans les sources akkadiennes et ne sont pas dues simplement à des malentendus et à des erreurs.

Les jardins suspendus de Babylone, l'une des sept merveilles du monde dans la tradition classique, étaient merveilleux non seulement pour être élevés sur des voûtes, mais aussi pour un système innovant pour les arroser. Populairement attribués à Nabuchodonosor II, du VIe siècle av. grande équipe allemande pendant plus d'un quart de siècle.

Le sceau dynastique et le sceau de Ninurta : remarques préliminaires sur le scellement par les autorités locales d'Emar

Il a été avancé que les anciens de la ville constituaient une certaine institution d'autorités urbaines dans les royaumes syro-palestiniens de la fin de l'âge du bronze, comme Alalaḫ, Ugarit et les cités-royaumes cananéennes de la période amarnienne. Alors qu'ils étaient subordonnés au palais royal, en tant que représentants d'une communauté urbaine, ils étaient fréquemment impliqués dans les affaires politiques, économiques et juridiques de l'administration de l'État. Maintenant, de nouvelles sources sur cette question ont été fournies de la partie orientale de cette région, à savoir Emar (Meskene-Qadime) sur le Moyen Euphrate.

Les textes récemment publiés d'Emar et de ses environs révèlent qu'il s'agissait d'un royaume vassalisé par l'empire hittite du XIIIe au début du XIIe siècle av. La dynastie Emar de cette période a été reconstituée comme ayant les cinq rois régnant suivants pendant quatre générations : Iasi-Dagan, d IM(Ba'lu/Adad)-kabar, Zū-Aštarti, Pilsu-Dagan et Elli. Outre les rois, les anciens de la ville d'Emar étaient également impliqués dans les ventes immobilières, les accords juridiques et les cérémonies religieuses.

Leur association étroite avec le dieu de la ville Ninurta dans les ventes immobilières est particulièrement remarquable. Ils vendent fréquemment des maisons, des champs, etc., en copropriété. Par exemple, Emar VI 126 : 8-14 lit : « De Ninurta et des anciens d'Emar ( d NIN.URTA ù LÙ.MEŠ. ši-bu-ut URU. e-mar. KI), les propriétaires de la maison, Ḫimaši-Dagan, fils d'Ilu-malik, a acheté la maison pour 1 000 (shekels) d'argent, le prix fort ». Selon la stipulation concernant le paiement des amendes, celui qui doit revendiquer la maison doit payer 1 000 sicles d'argent à « Ninurta » (1. 19) et à la « ville (URU.KI) » (1. 20), respectivement. Cela suggère que les termes « anciens » et « ville » sont interchangeables et il a donc été supposé que les anciens étaient des représentants de la ville-communauté d'Emar. D'autre part, il est intéressant de noter que, bien qu'une seule fois, « Ninurta » est également paraphrasé par la ville d'« Emar ».

Villes oasis du troisième millénaire et contraintes environnementales à l'établissement dans la région d'Al-Hajar Partie I : Les villes oasis d'Al-Ḥajar

Des concentrations de ruines importantes, apparaissant parfois sous forme de structures isolées mais voisines, ont été enregistrées à un certain nombre d'emplacements dans la zone des contreforts de la chaîne de montagnes al-Ḥajar dans le sud-est de l'Arabie (Fig. 1), une zone largement identifiée avec l'ancienne terre productrice de cuivre de Magan. Ces assemblages se distinguent toujours par la présence de grandes structures circulaires et peuvent également inclure des restes de maisons et d'autres éléments, ainsi que des cimetières soit à proximité des bâtiments, soit situés sur des collines voisines. Ils sont attribués au IIIe millénaire av. par leurs poteries associées, par les datations au carbone 14 lorsqu'elles sont disponibles et, lorsque de tels critères font défaut, par leur architecture, maçonnerie et maçonnerie qui sont notablement différentes de celles des bâtiments adjacents des IIe et Ier millénaires. Compte tenu de leur relation environnementale étroite avec la chaîne al-Ḥajar et afin de les séparer des bâtiments et des tombes de la fin du IIIe millénaire qui ont été découverts et fouillés pour la première fois sur l'île d'Umm an-Nar, à Abu Dhabi, et qui ont depuis été situés sur de nombreux sites de la zone d'al-Ḥajar, je désignerai ces assemblages du 3e millénaire comme les établissements d'al-Ḥajar.

Villes oasis du troisième millénaire et contraintes environnementales à l'établissement dans la région d'Al-Hajar : Partie II : Facteurs environnementaux affectant les premiers établissements au sud de Jabal Al-Akhḍar, Oman

Les facteurs environnementaux dans les bassins de drainage vers le sud du Jabal al-Akhḍar, dans les montagnes d'Oman, sont décrits et considérés en termes de contraintes qu'ils imposent aux premiers établissements agricoles. Il existe un certain conflit entre les déductions paléoclimatiques des archives sédimentaires du sud de l'Akhḍar et la vision régionale généralement acceptée de la détérioration climatique de la fin de l'Holocène.

Musique babylonienne à nouveau

Dans Iraq 30 (1968) j'ai publié un texte fragmentaire d'Ur, alors numéroté 7/80, contenant une partie d'un traité sur l'accord de l'instrument sammû, et avec la collaboration du musicologue David Wulstan, qui a lui-même rédigé un article d'accompagnement, J'ai ajouté une interprétation, avec un tableau montrant que le texte décrivait sept accords différents, avec des instructions en deux chapitres pour la conversion de chacun au suivant, d'abord en baissant, puis en augmentant la hauteur d'une corde d'un demi-ton. La copie du texte a ensuite été publiée à nouveau sous le numéro UET VII 74 et le numéro 7/80 a été abandonné lorsque la tablette a été envoyée à Bagdad et renumérotée au Musée de l'Irak. Ce texte, généralement connu sous le nom de « texte d'accord » – un meilleur nom serait « texte d'accord » – a fourni l'indice décisif pour la compréhension du système musical babylonien et de sa terminologie, qui ont depuis été exposés par plusieurs musicologues et comparés avec le Système grec des « espèces d'octave ». La théorie est devenue si bien établie qu'elle a été appliquée sans aucun doute par plusieurs érudits lorsque quelques années plus tard, une tablette contenant apparemment une notation musicale utilisant la même terminologie a été reconnue parmi les tablettes de Ras Shamra-Ugarit. Peu d'attention a été prise en 1982 lorsque Raoul Vitale a écrit un article remettant en question l'hypothèse de base de la théorie selon laquelle le système d'accord et les échelles étaient vers le haut plutôt que vers le bas. Ce n'est que récemment que M. L. West a proposé dans cet article « The Babylonian Musical Notation and the Human Melodic Texts » ( Music and Letters 75/4 [1993], 161-79) que la théorie de Vitale devrait être sérieusement considérée.

Représentations d'Imgur-Enlil sur les portes de Balawat 1

Cet article passe en revue les circonstances entourant la découverte des trois ensembles de portes en bronze de l'Assyrie tardive sur Tell Balawat (Imgur-Enlil). L'attention est attirée sur l'importance stratégique du site à la lumière des récentes investigations à Balawat. Les aspects architecturaux de la vue en élévation d'Imgur-Enlil représentée sur la porte du temple Mamu érigée par Assurnasirpal II sont discutés en termes de possibilités et de problèmes pour tenter de corréler graphiquement la vue en élévation avec des vues en plan d'enceintes carrées non identifiées sur les portes de campagne de Shalmaneser III. La transposition graphique logique de l'élévation à la vue en plan et le contexte narratif suggèrent que trois enceintes carrées vides sont des représentations d'Imgur-Enlil.

La découverte par Hormuzd Rassam de deux portes en bronze d'Assurnasirpal II (883-859 av. J.-C.) et de son successeur Shalmaneser III (858-824 av. 82 : 1897 : 200-20). Cependant, ce n'est qu'au milieu du XXe siècle que Tell Balawat a été accepté comme la véritable provenance des portes et fermement inscrit sur la carte assyrienne comme le site de la ville d'Imgur-Enlil (Lloyd, 1947 : 173).

Textes Harrānu du British Museum

Les contrats néo-babyloniens dans lesquels une ou plusieurs parties mettent de l'argent pour financer des actions dans un harrānu (caravane, entreprise commerciale) ont été étudiés en détail par Lanz dans son livre Die neubabylonische harrānu-Geschäftsurkunden (1971). Les textes actuels proviennent de la collection Sippar du British Museum, deux de Sippar et un de Borsippa.

Arbres sacrés assyriens au Brooklyn Museum

Le Brooklyn Museum abrite douze dalles de pierre à décor sculpté provenant du palais nord-ouest d'Ashurnasirpal II. Le motif d'un arbre stylisé - le soi-disant arbre sacré (voir fig. 1, 4, 6) - apparaît sur sept de ces dalles provenant des salles F, I, L, S, T du palais du IXe siècle à Nimrud . Ces rendus d'arbres sont représentatifs du type d'arbre sacré que l'on retrouve dans dix pièces de la résidence royale et de l'aile ouest. Environ 96 arbres sacrés, disposés en deux registres, figuraient sur les décorations picturales de la salle I. Le même motif s'est reproduit environ 75 fois en un seul registre sur les reliefs des autres pièces. L'abondance du motif de l'arbre sacré sur les décorations murales du Palais du Nord-Ouest atteste de l'importance de cette plante. Sa conception mérite une enquête selon les mots de Layard, "l'arbre, de toute évidence un symbole sacré, est formé de manière élaborée et avec goût".

Dans son étude des reliefs d'Ashurnasirpal II dans les collections américaines, Stearns n'a pas tenté d'énumérer les arbres sacrés, car « les variations de l'arbre sacré ne se produisent que dans des détails mineurs » et « l'arbre en lui-même est rarement utile pour identifier l'emplacement de les reliefs. Ces déclarations montrent clairement la conviction de Stearns que les arbres sacrés étaient presque semblables. D'autres chercheurs, notamment Weidner et Reade, ont souligné que sur un certain nombre de dalles maintenant dans les musées américains et européens se trouvent des sculptures de demi-arbres assortis, indiquant ainsi que lorsqu'ils sont appariés, ces arbres appartenaient à l'origine à des dalles adjacentes. En essayant de faire correspondre les demi-arbres, on constate que les arbres sacrés individuels diffèrent dans le rendu de détails spécifiques. Bleibtreu, dans son analyse du type d'arbre sacré, énumère trois variantes de la fleur trouvée sur la palmette-guirlande encadrant l'arbre individuel sur trois côtés. Le présent auteur, après avoir examiné les arbres sacrés sculptés sur les dalles du Brooklyn Museum, conclut que la conception du type d'arbre est plus variée qu'on ne le supposait jusqu'à présent, et que sa construction est plus complexe qu'indiqué dans les descriptions précédentes des sujets. Une analyse du type d'arbre sacré assyrien peut conduire à des conclusions possibles concernant l'image voulue : un palmier stylisé, un objet de culte, un emblème de végétation ou « arbre de vie », un symbole impérial ou une combinaison de ces formes. De plus, on peut considérer dans quelle mesure le rendu des arbres individuels était la conséquence de l'inventivité artistique.

Tablettes de la bibliothèque Sippar III. Deux contrefaçons royales

Cet article poursuit la publication des tablettes de la bibliothèque du temple de Šamaš à Sippar commencée dans le tome 52 de ce journal. Sont présentées ici les copies de la bibliothèque de deux textes qui ont en commun le fait qu'ils ne sont pas ce qu'ils prétendent être : le monument cruciforme de Maništūšu et une lettre littéraire de Samsu-iluna. Les deux textes sont clairement des compositions fictives qui sont bien postérieures à leurs auteurs royaux supposés. Leur but était apparemment de fournir la preuve d'un précédent historique. La preuve inventée que ces documents présentent comme un fait serait destinée à étayer ou à faire avancer les revendications de ceux qui les ont écrits. Bien que les deux tablettes soient des doublons de textes connus, chacune ajoute à un degré plus ou moins grand à notre connaissance de ces textes, notamment en comblant les lacunes et en confirmant ou réfutant les restaurations des éditeurs précédents.

L'identification d'une tablette de la niche 8 B comme duplicata de la dernière colonne d'une grande tablette d'exercices néo-babylonienne d'Ur permet pour la première fois de bien identifier ce texte. C'est l'une des nombreuses lettres royales en akkadien, certaines apparemment authentiques, d'autres certainement fausses, qui sont entrées dans la tradition des scribes et ont survécu dans des copies tardives. Cet exemple prétend être de Samsu-iluna, le fils et successeur d'Hammurapi de Babylone, à Enlil-nādin-šumi, un homme dont plusieurs titres l'identifient comme une figure très élevée, et apparemment un prince royal. Comme c'est le cas avec l'inscription cruciforme de Maništūšu, des anachronismes dans le texte marquent la composition comme plus tardive qu'elle ne le prétend. En suivant les formules qui nomment le destinataire et l'expéditeur de la lettre, le texte lui-même s'ouvre avec la phrase umma ana narê , une expression qui apparaît également dans une lettre probablement authentique de Nabuchodonosor I.

Note sur Qasr Serij

Qasr Serij se trouve à proximité d'une ancienne route longeant le pied sud du Jabal al-Qusayr entre Mossoul et Nisibe (cf. Wilkinson, 1990 : 50-51, Route B Wilkinson, 1993 : 552).Comme son nom l'indique, le site comprend les vestiges en partie debout d'une église dédiée à l'origine à saint Serge, un saint populaire de l'Est (Fiey, 1961). Il a été identifié comme l'église en pierre qui aurait été fondée entre 559 et 75 par un certain Mar Ahudemmeh à un endroit connu sous le nom d'Ain Qenoye ou Ain Qena ('Printemps des roseaux') à proximité de Balad (Eski Mossoul) (Fiey, 1958). Des descriptions préliminaires, accompagnées des premières photographies connues des ruines, ont été faites par Gerald Reitlinger (1938 : 148-49) et Aurel Stein (finalement publié en 1985 : i, 105-107, Pl. 31c) à la suite de leurs relevés et les sites romains de la Jazira pendant le printemps humide de 1938 (voir aussi Lloyd, 1938 : 136, No. 15 Ibrahim, 1986 : 74, Site 211). Dans son étude ultérieure des ruines encore non fouillées, David Oates (1962 1968 : 106-17, Pl. XIII) a établi des parallèles architecturaux avec les églises du Ve siècle et plus tard dans le nord de la Syrie. Récemment, dans une série d'articles importants sur l'architecture des églises primitives, Okada (1990 1991 1992) a attiré l'attention sur le contraste dans le plan et les aménagements de ces églises de type basilique avec les églises sassanides et islamiques primitives du sud de la Mésopotamie, du désert occidental irakien et le golfe.

L'introduction du meulage comme technique de gravure des scellés-cylindres : sa distinction avec le limage

Il a été reconnu dans des études glyptiques et autres (par exemple Ogden, 1982 et Gorelick et Gwinnett, 1992) que des progrès considérables dans la technologie de gravure ont été réalisés une fois que le foret à arc, utilisé à l'origine verticalement avec une pierre de couronnement, avait été adapté de sorte qu'un La roue pouvait être montée sur une broche montée entre des roulements fixes (un agencement similaire à une « broche de gravure horizontale » ou à un « tour lapidaire fixe »). Dans certaines publications récentes, il a été suggéré que cette innovation clé s'est produite dès le quatrième millénaire avant notre ère. (voir par exemple Nissen, 1977 Collon, 1986 Gorelick et Gwinnett, 1992). Dans cet article, nous présentons quelques observations que nous avons faites sur les sceaux-cylindres mésopotamiens, elles suggèrent que l'introduction de la roue s'est produite beaucoup plus tard, probablement pas avant la période babylonienne ancienne dans la première moitié du deuxième millénaire.

Les dessins gravés en taille-douce autour des côtés convexes des sceaux-cylindres ont été largement étudiés par les antiquaires et les archéologues depuis la fin du XVIIIe siècle (voir Collon, 1987). Plus récemment, on s'est penché sur les techniques utilisées pour façonner et polir les joints et pour percer leurs perforations. Les sceaux étaient généralement fabriqués à partir de minéraux naturels ou de pierres et certaines des principales méthodes lapidaires utilisées en Mésopotamie au cours des 3000 ans environ de production de sceaux cylindriques, une période qui s'étendait de la période chalcolithique à l'âge du fer, ont été identifiées (Gorelick et Gwinnett, 1978 et 1989, etc.). Les progrès des méthodes lapidaires, qui ont permis aux pierres plus dures telles que l'hématite et par la suite le quartz d'être couramment travaillées pour les phoques au cours du deuxième millénaire, semblent refléter les avantages obtenus par la disponibilité de l'émeri, un matériau abrasif plus efficace que le quartz (Heimpel et al. , 1988). D'autres avantages semblent avoir été obtenus par le passage des techniques lapidaires à base de pierre à celles utilisant des outils en métal (alliage de cuivre) (Gwinnett et Gorelick, 1987).

Tell Brak : une synthèse stratigraphique, 1976-1993

Le but de cet article est de fournir un bref résumé stratigraphique des 14 saisons de fouilles à Tell Brak de 1976 à 1993, sous les auspices de l'Institute of Archaeology, University of London, et plus récemment, le McDonald Institute de l'Université de Cambridge. Ces fouilles couvrent quatre millénaires et ont été menées en plusieurs parties différentes du site qui, en raison à la fois de la distance et de la morphologie du site, il n'a pas été possible de relier physiquement. Au cours de quatorze saisons, les interprétations initiales ont inévitablement changé, un objectif majeur de l'article est donc de fournir un cadre à jour dans lequel le détail des rapports précédents peut être lu. Trois tomes définitifs sont envisagés. Le premier, sur les matériaux du IIe millénaire, est en voie d'achèvement et sera suivi d'un autre sur l'occupation akkadienne et plus tard du IIIe millénaire de Brak, avec un troisième volume consacré à la préhistoire du site. Cet article constitue donc une mesure provisoire, pour clarifier les contextes des points de vue matériels déjà publiés présentés ici remplacent ceux de tous les rapports précédents, y compris les articles de synthèse précédemment publiés dans Hamidiya 2 (1990). Une bibliographie complète des rapports préliminaires est annexée.

Fouilles à Tell Brak, 1994

Sous les auspices de la British School of Archaeology en Irak, une nouvelle série de fouilles à Tell Brak, dans le nord-est de la Syrie, a commencé avec une première saison de la mi-mars à la fin mai 1994. Notre gratitude pour le soutien va en particulier à la Direction générale syrienne des antiquités. et musées, en particulier à Damas au Directeur général, Dr Sultan Muhesen, et au Directeur des fouilles, Dr Adnan Bounni, à Hasake à Sd Jean Lazare et à Der ez-Zor à Sd Ass'ad Mahmud, et à notre représentant Sd Hussein Yusuf pour son aide de bonne humeur tout au long de la saison. Le financement a été très généreusement fourni par la British School of Archaeology en Irak, le McDonald Institute for Archaeological Research, l'Université de Cambridge et la British Academy, à qui nos sincères remerciements sont adressés. Pour un support mécanique de première classe, nous remercions M. T. Falzani de Cambridge.

L'équipe en 1994 comprenait le Dr Roger Matthews (directeur des fouilles), le Dr Wendy Matthews (micromorphologue et spécialiste de la poterie), Mme Helen McDonald (registraire et spécialiste de la poterie), le professeur Farouk al-Rawi (épigraphe et superviseur du site), Mme Fiona Macalister (conservatrice ), M. James Conolly (spécialiste en lithique), Mme Lisa Cooper, M. Geoffery Emberling, Mme Candida Felli et M. Nicholas Jackson (maîtres d'œuvre). Mme Amy Emberling et M. Jake Emberling nous ont rejoints pendant une partie de la saison et nous avons reçu en mai la visite du professeur D. Oates et du Dr J. Oates.


Déesses hébraïques, Origines du judaïsme & Persia – Dr. Michael David Magee

Dans les sociétés préhistoriques et primitives dans lesquelles les hommes et les femmes sont séparés dans leurs propres quartiers et les enfants vivent avec les femmes, il n'est pas surprenant que les femmes soient considérées comme dominantes et fournissent l'image de l'être suprême. Pour les enfants, les femmes étaient la source de subsistance et de discipline. Les hommes étaient pour la plupart hors de vue, suivant leurs propres vaines poursuites et la notion de père n'existait pas. N'importe lequel des hommes aurait pu être le père d'un enfant, mais personne n'a jamais su lequel. Tous les enfants connaissaient leur mère et une mère connaissait ses propres enfants, mais toutes les femmes avaient le rôle de mère nourricière et attentionnée, et il y en avait assez pour que tous les enfants soient traités sur un pied d'égalité. Dieu était donc une déesse pendant des myriades d'années.

Quand nous arrivons au judaïsme puis au christianisme, les femmes ont presque disparu. Les deux religions ont un Dieu masculin et pas de déesse, des prêtres masculins et pas de prêtresses. Le christianisme a aussi un fils de Dieu masculin et ce qui semble être un Saint-Esprit masculin. Ce trio constitue le « mystère » chrétien de la Trinité, mais la logique d'une telle trinité est d'avoir un dieu père, un dieu mère et un dieu fils. Où, oh, où est passée la mère dieu ?

La Trinité égyptienne (de droite à gauche) : la déesse Isis, Osiris (le mari d'Isis) et leur fils Horus, statuette (conservée au musée du Louvre, Paris, France) de la 22e dynastie égyptienne (943-716 avant notre ère) (Source : Guillaume Blanchard, juillet 2004, Fujifilm S6900 pour le domaine public).

La réponse est qu'il a été radié par les administrateurs perses qui ont mis en place la religion juive - à l'image du zoroastrisme- au Ve siècle av. Zoroastre avait aboli tous les dieux sauf un – Ahura Mazda – et quelques anges et démons de diverses descriptions, environ deux siècles auparavant.. Maintenant que les Perses conquéraient le monde, ils pensaient que c'était une bonne idée d'avoir tout le monde sur terre soumis à un seul Dieu du Ciel, quel que soit son nom local, pour correspondre au seul roi de la terre - le roi des rois de Perse. Puisque le seul Dieu du Ciel avait manifestement approuvé la nomination du roi de Perse, tout le monde la reconnaîtrait comme une nomination divine indiscutable, et la paix régnerait !

Les querelles familiales ne pouvaient pas être admises dans ce schéma, et les déesses ont donc été supprimées de l'histoire sacrée. Bien sûr, aucun juif ou chrétien n'acceptera cela parce qu'ils ont accepté la propagande selon laquelle il n'y a qu'un seul dieu masculin, et, si jamais cela a été différent, c'est parce que les gens étaient ignorants ! Seuls les Juifs n'étaient pas ignorants parce qu'ils avaient été spécialement sélectionnés par Dieu à l'époque d'Abraham, vers 2000 av. Malheureusement pour tout cela, les Juifs, ou plutôt leurs prédécesseurs souvent appelés Hébreux, adoraient des déesses comme même les écritures juives l'admettent ! Mais, ils n'étaient que les rétrogrades qui ont refusé d'accepter la parole de Dieu - car ainsi les "restaurateurs" persans du judaïsme ont peint les habitants du pays dans lequel les Perses ont transporté les "revenus d'exil".

Peinture d'une artiste américaine contemporaine Minerva Teichert montrant les Juifs célébrant l'arrivée de Cyrus le Grand (r. 549-530 avant notre ère) qui les libère pour le retour à Jérusalem. Lorsque Cyrus a conquis Babylone, il a ordonné que les objets religieux sacrés du temple de Jérusalem soient restitués à leurs propriétaires légitimes, les Juifs.

La vérité, comme les érudits le savent mais ne le divulguent pas publiquement, est que la religion des habitants des collines de Palestine avant l'arrivée des Perses était manifestement la même religion que celle de tous ceux qui vivaient au Levant et dans son arrière-pays. Les parties les plus riches de la Méditerranée orientale ont laissé de nombreux vestiges archéologiques sous la forme de tablettes d'argile, notamment à Ougarit, qui nous en disent long sur les anciennes religions cananéennes et leur pratique. Les gens ici étaient appelés Cananéens et ils adoraient un panthéon de dieux et de déesses, dirigé par le dieu suprême, El, et sa femme, Athirat (Asherah) et leur fils, Baal Hadad.

Stèle datée du Ve-XIIIe siècle avant notre ère (conservée au musée du Louvre, Paris, France) découverte à l'acropole de Ras Shamra (ancienne Ougarit) qui représente Baal avec la foudre (Source : Photo de Marie-Lan Nguyen pour le domaine public). Dans les religions cananéennes, Baal Hadad était le rejeton du dieu suprême El et sa femme, Athirat (Asherah).

Religion cananéenne

La rareté des vestiges archéologiques du Hill Country confirme l'image qui sous-tend les histoires bibliques : les pratiques de la petite population qui y vivaient étaient les mêmes que celles de leurs voisins. Les dieux accessibles étaient appelés Baal, signifiant Seigneur, tout comme Yehouah est habituellement appelé et traduit en fait par Seigneur (Yehouah Elohim, Seigneur Dieu). Les Perses n'admettaient qu'un seul dieu et finalement Yehouah l'emportait, mais il semble que les corps des gens aient préféré pendant un certain temps d'autres dieux, notamment El (Elohim). Le titre cananéen de leur fils de dieu, Baal, a été vilipendé par les « restaurateurs » comme le nom de tous les faux dieux, quel que soit leur vrai nom, Hadad, Eshmun, Dagon, Milcom ou autre, et c'est ce que nous trouvons dans la bible .

La lecture attentive de la Bible nous dit que trois déesses étaient adorées dans le Pays des Collines appelé plus tard Israël et Juda. Les trois étaient Asherah, Astarté et la reine du ciel. Peut-être que ce dernier est le titre de l'un ou des deux autres, mais les trois sont mentionnés, et la Reine du Ciel était tellement aimée que le peuple a refusé les supplications de Jérémie de se tourner d'elle vers Yehouah !

Ancienne déesse inconnue de 8 000 ans d'Anatolie du site antique de Catal Hoyuk, Turquie moderne (Source : Photo de Stanisław Nowak pour le domaine public). Installée au Musée des civilisations anatoliennes (Ankara, Turquie), la déesse mère Çatal Hüyük d'Anatolie était peut-être un prototype de « reine du ciel ». Il est maintenant admis par les érudits traditionnels que les déesses étaient tenues en haute estime dans l'ancien Proche-Orient, l'Anatolie, la vallée de l'Indus et la Méditerranée.

Des centaines de petites figurines, principalement féminines, souvent en terre cuite, se trouvent dans toute la Palestine, dont beaucoup datent de la période de la supposée monarchie divisée de 900 à 600 av. Parmi ces figurines de déesses, certaines sont Astarté du symbolisme, et elles peuvent être datées de 2000 avant JC à la prise de Jérusalem lorsqu'elles cessent. Certains « savants » chrétiens et juifs tentent de faire comprendre que ces figurines ne sont pas du tout des déesses mais sont des talismans magiques ou de la pornographie primitive, étant des modèles de prostituées, mais il est impossible d'imaginer qu'elles n'ont pas de signification rituelle et doivent donc être images d'une déesse.

Les images qui semblent identifiables avec Astarte se présentent sous la forme de plaques qui semblent montrer un évidement dans lequel l'image est affichée et suggèrent donc qu'il s'agit de modèles d'une image dans un sanctuaire. Les plaques sont imprimées en terre cuite à l'aide d'un moule et montrent la déesse avec les bras levés tenant des serpents ou des lys ou les deux, bien qu'elle tienne parfois son abdomen et ait parfois ses mains à ses côtés. Souvent, elle se tient sur le dos d'un lion. Ses cheveux sont coiffés à la chiquenaude, ressemblant plutôt à des cornes de bélier, typiques de la déesse égyptienne Hathor, qui avait été populaire dans le sud du pays - beaucoup de ces plaques ont été fouillées à Devir près d'Hébron. À l'époque de l'âge du fer, la forme préférée de la déesse était celle d'un buste allongé, ressemblant à une tête et des épaules sur un pilier, et donc plus phallique comme les présumés Asherahs.

Déesse égyptienne Hathor (Source : TourEgypt).

Les commentateurs essaient de prétendre qu'ils ne sont pas Israélites mais Cananéens, les deux types de personnes vivant côte à côte depuis des centaines d'années. Des savants honnêtes se demandent aujourd'hui comment ces populations peuvent être si sûrement distinguées. Toutes les preuves culturelles sont qu'il n'y avait qu'une seule population. Le besoin de deux ne se pose que pour expliquer en quoi ce qui est lu dans la Bible diffère de ce qui s'est passé selon les preuves. Ainsi, seul le besoin de répondre aux attentes bibliques fait penser à quiconque qu'il y avait deux peuples différents en Palestine à cette époque. Et les gens qui y vivaient étaient des Cananéens qui adoraient Baal et plusieurs déesses.

Asherah était la Vénus cananéenne, la déesse de la mer et la mère de tous les dieux. On en sait beaucoup sur elle grâce aux tablettes d'Ougarit qui remontent au XIVe siècle av. Elle était l'épouse du dieu suprême, El, d'où son autre nom, Elath, la déesse.

Une figurine en terre cuite d'Asherah conservée au Musée maritime national d'Israël à Haïfa (Source : Devor Avi du voyage du projet Elef Millim pour le domaine public).

Les divinités sémitiques ont généralement deux noms, ou plutôt un nom et un titre, et sont connues par l'un ou l'autre. Le parallélisme qui caractérise le vers sémitique pourrait être la raison de la perpétuation de cette habitude, sinon son origine, ainsi :

Il crie à Asherah et à ses enfants,
À Elath et à la compagnie de sa progéniture.

Une stèle porte une inscription, « Qudsu Astarte Anat », suggérant que Qudsu était un nom ou un titre d'Anat qui est elle-même identifiée à Astarte. Asherah et Qudsu apparaissent également dans le parallélisme du verset sémitique où Asherah dit en un seul endroit :

Moi-même je n'ai pas de maison comme les dieux
Une cour comme les fils de Qudsu,
et ailleurs:

Il est venu à qds
Athirat des Tyriens.

« Qudsu » (« qds »), le même que le « qadesh » ou « kadesh » biblique, signifie « saint » ou « sacré », ou le « Saint » ou « le sacré ». De plus, l'Asherah biblique est donnée comme Ashtaroth au pluriel, apparemment un pluriel d'Astarté, bien qu'un autre pluriel soit un masculin, Asherim, faisant sans aucun doute partie du plan patriarcal visant à éliminer tout soupçon de divinités féminines. Asherim est conventionnellement traduit par « bosquets ». Les Sumériens avaient une déesse appelée Ashratim qui était également l'épouse de leur dieu suprême, Anu, et elle est donc susceptible d'être une épiphanie antérieure et peut-être originale d'Asherah.

Asherah est également mentionnée dans les lettres d'Amarna de l'Égypte du XIVe siècle av. Ce sont des enregistrements de rapports et de correspondance des fonctionnaires égyptiens et des émissaires à l'extérieur du pays, et sont donc une ressource importante. Ils montrent que déjà Asherah était soit confondue avec Astarté, soit que les deux déesses étaient toujours la même, nommées différemment. Les noms sont utilisés de manière interchangeable dans les tablettes d'Amarna. Les lettres indiquent clairement que ses fidèles se considéraient comme ses « esclaves ». À ce jour, les chrétiens acceptent qu'ils sont « esclaves » de Dieu, bien qu'ils traduisent à tort le grec « esclaves » par « serviteurs ».

Asherah était donc une déesse connue dans tout le Croissant Fertile, mais pas selon les traditionalistes pour le plan de Dieu, en Juda ou en Israël, du moins officiellement. Les traducteurs du XVIIe siècle de la version King James de la bible ont complètement caché la déesse à la vue des fidèles en traduisant "Asherah" par "bosquet". Juges 3:7 admet que Baal et Asherah étaient adorés en Israël (et Dieu a bien sûr puni les Israélites pour cela). La déesse Asherah est en fait mentionnée quarante fois dans les écritures.

Plusieurs passages des Écritures décrivent des Asherahs construites ou démolies, ou déracinées. Il semble qu'il s'agissait de piliers, généralement en bois, parfois en pierre, effectivement des symboles phalliques mais de la forme d'une femme, bien que dans Michée 5:14, ce soient des objets masculins et donc sûrement phalliques. En fait, chaque localité avait son sanctuaire dédié à la déesse et avait sans doute des particularités locales, de sorte que l'on lit dans l'Amarna des lettres de l'Asherah d'ici et de l'Asherah de là-bas, dont certaines auraient pu être des troncs d'arbres encore enracinés. dans la terre, dont d'autres ont été érigés sous les arbres et d'autres ont été érigés sur les "hauts lieux".

Juges 6:25,28 dit qu'ils se tenaient également à côté des autels de Baal, suggérant qu'Asherah était considérée comme l'épouse ou la mère de Baal, et 2 Rois 21:7 et 23:6 admettent qu'ils se tenaient dans le temple de Jérusalem. Aucun de ces Asherahs n'a survécu, car ils ont été délibérément détruits par les prêtres de l'école Ezra et ses successeurs. Mais les poupées en terre cuite mentionnées ci-dessus semblent probablement être des modèles ménagers des Asherahs de taille normale, nous pouvons donc nous en faire une idée.

Dans les écritures, les histoires sur le culte d'Asherah, la destruction constante et la réintroduction des symboles de la déesse, montrent simplement l'immense popularité qu'elle avait parmi les Am ha Eretz (en effet le nom « Am ha Eretz », généralement compris comme étant les hommes de la terre, les gens simples, pourraient bien être destinés à signifier la Terre Mère.

Dans le mythe juif, le culte d'Asherah a été introduit pour la première fois par des femmes, l'épouse de Salomon ou l'épouse d'Achab, cette dernière étant la tristement célèbre Jézabel.Le prophète Elie s'est opposé aux prophètes de Baal et les a vaincus dans une démonstration gratuite de pouvoir surnaturel sur le mont Carmel, mais les prophétesses d'Asherah semblent avoir été laissées pour continuer leurs pratiques. La prophétesse pourrait avoir été utilisée dans le sens accepté ici parce qu'un texte akkadien du XVe siècle av.

Une ancienne représentation d'Asherah (Source : La Reine du Ciel).

L'Asherah de Samarie, prétendument établie par Achab pour Jézabel (1 Rois 16:33), était toujours debout cent ans plus tard. En effet, l'impression est que la dévotion du peuple à Ashérah était constante alors que la dévotion au dieu mâle fluctuait entre Baal et Yehouah. Puisque, nonobstant le fait qu'Asherah était proprement la Mère des dieux, elle était aussi l'épouse de Baal ou Yehouah—tous deux de simples rejetons du dieu suprême—Asherah restait la divinité féminine, quel que soit le fils mâle de dieu ayant la préséance.

Gardant à l'esprit les passages sur la reine du ciel dans Jérémie, la raison pour laquelle les sanctuaires de Baal ont continué à être démolis pourrait être parce que Baal était le Seigneur (Baal) Yehouah, pressé sur l'Am ha Aretz par les prêtres de Yehouah , et étant rejeté à plusieurs reprises par les gens qui étaient des dévots de la Déesse. La destruction des sanctuaires à Baal signifiait donc la destruction des sanctuaires à Baal Yehouah. Lorsque les Yehouists ont finalement affirmé leur pouvoir au début du quatrième siècle avant JC, les histoires scripturaires ont été modifiées de manière anachronique pour convenir aux Yehouists.

Quoi qu'il en soit, les écritures rapportent que les adorateurs de ce dieu des juifs et des chrétiens, Yehouah, ont invité tous les adorateurs de Baal à une assemblée solennelle pour leur dieu dans son sanctuaire de Samarie, les ont équipés de vêtements neufs, puis les a tous assassinés ! Les sanctuaires dédiés au dieu taureau de Dan n'ont pas été détruits, ni les sanctuaires d'Asherah. Si Yehouah était le seul dieu autorisé, on ne peut que conclure qu'il était identifié au dieu taureau et que la déesse était son épouse. Dans l'histoire de l'Exode, les Israélites adoraient les images d'un taureau, et un taureau était un symbole de fertilité.

La présence de l'Asherah en Samarie pendant si longtemps a été la raison mythique pour laquelle l'État d'Israël a été perdu au profit des Assyriens, avec les dix tribus perdues d'Israël, mais c'est de la propagande pour justifier les adorateurs de Yehouah à Jérusalem - les Juifs —haïssant les adorateurs de Yehouah en Samarie—les Samaritains. En fait, les Écritures attribuent au roi de Juda, Joshiah, le fait d'avoir « brûlé » la Samaritaine Asherah environ quarante ans avant que Jérusalem ne soit finalement saccagée par les Babyloniens. C'était environ cent ans après qu'Israël aurait cessé d'exister et que son peuple avait été déporté pour être perdu à jamais. En vérité, ce n'est probablement qu'après que les administrateurs perses eurent imposé le monothéisme que la déesse fut blessée et l'Asherah de Samarie détruite.

Figurine d'Asherah au Musée Hecht d'Israël (Source : Pinterest).

En Juda, les Ashtaroth ne sont pas du tout mentionnés, mais le roi Asa juge nécessaire de les détruire, ils doivent donc avoir été là tout le temps. Son fils, Josaphat, se rend compte qu'il doit à nouveau tous les détruire ! Son fils, Joas les a autorisés à revenir et a même placé une Asherah dans le temple de Jérusalem où elle est restée jusqu'à ce que le pieux monarque, Ézéchias l'a enlevée plus de cent ans plus tard (2 Rois 18:4). Ézéchias a également détruit un serpent d'airain que Moïse avait donné aux Israélites à adorer ! Le fils d'Ézéchias, Manassé, a restauré l'Asherah mais pas le serpent d'airain, bien qu'il ait été un cadeau du grand chef israélite.

Le livre du Deutéronome a ensuite été retrouvé, soi-disant perdu et oublié depuis l'époque de Moïse, mais découvert « par accident » à l'époque du roi Josias, à peine 35 ans avant que Jérusalem ne soit conquise par les Babyloniens. De toute évidence, le livre a été écrit par les « exilés » de retour envoyés par le roi de Perse, qui prétendaient que ce livre de loi avait été découvert avant même qu'ils n'apparaissent sur les lieux. Il interdisait la construction d'Asherah et de piliers et avait été le genre de chose qui motiverait un bon Yehouist comme Josias était décrit comme tel. Pourtant, malgré cela, si Jérémie est tenu pour historique, le peuple préférait toujours la déesse et il s'est retrouvé plus tard à défendre Yehouah contre la Reine du Ciel !

Anath était la sœur de Baal Hadad et la fille d'Asherah dans la mythologie cananéenne, et a été identifiée avec Astarté (hébreu, Ashtoreth). Elle semble également être Anahita, la déesse persane plus tard.

Une plaque Astarte montrant la déesse Astarte ou Anath tenant des lys ou des lotus (Source : CAIS).

Il est curieux pour l'esprit moderne pourquoi les déesses devraient être distinguées puis évidemment confondues ou confondues à nouveau, et il semble plus que probable que les chefs religieux patriarcaux ont divisé la Grande Déesse Mère originale en ses aspects pour l'affaiblir, mais le peuple a effectivement refusé de voir toutes les déesses ainsi créées comme autre chose que ce qu'elles étaient : la Grande Mère. Ainsi, Anath, Astarte et Asherah auraient pu avoir des noms différents mais étaient considérées comme identiques. Nous avons vu dans les lettres d'Amarna et dans la bible elle-même qu'Asherah était confondue avec Ashtoreth. Les tablettes antiques, utilisant le parallélisme sémitique mentionné ci-dessus, ont :

Dont l'équité est comme l'équité d'Anath
Dont la beauté est comme la beauté d'Ashtoreth.

Les deux déesses sont assimilées dans ces vers, et de tels parallèles ont conduit les étrangers, les Égyptiens par exemple, à penser qu'il s'agissait ici de deux déesses distinctes, dont l'égalité devait signifier qu'elles étaient sœurs. Selon Albright, cependant, Ramsès III a appelé Anath et Astarte, son bouclier (singulier) suggérant qu'il savait qu'ils n'étaient qu'une seule déesse.

Anath (Anthat, Anaitis) était une déesse de la guerre et de l'amour dans les tablettes ougaritiques, une déesse vierge pourtant promiscuité et vicieuse. L'amant principal d'Anath était son frère, Baal Hadad, avec qui elle a eu des relations sexuelles en prenant la forme d'une génisse. Baal est donc un taureau, tout comme Yehouah l'était à Dan et à Béthel, et dans le désert. En tant que déesse de la guerre, elle est féroce, tuant sauvagement et avec joie jusqu'à ce qu'elle doive patauger dans le sang et le sang, un peu comme la déesse indienne, Kali, également connue sous le nom d'Annapurna. Elle a des caractéristiques presque identiques à celles d'Inannu de Sumer et d'Ishtar d'Akkadie qui s'appelaient « Dame du Ciel » et « Maîtresse des Dieux », tout comme Anath et Astarté l'étaient en Égypte.

Ashtoreth fait référence à l'utérus, une référence appropriée pour une déesse de la fertilité, mais qui montre qu'il s'agit d'un titre descriptif de la déesse Anath—Anath de l'utérus, on pourrait l'appeler selon Raphael Patai (PAT-THG). Anath est souvent aussi appelée la "jeune fille", donc, bien qu'un utérus, elle est vierge. Les Égyptiens les décrivaient comme les déesses « qui conçoivent mais ne supportent pas » parce qu'elles étaient vierges en permanence. Ashtoreth était aussi une déesse de la guerre, comme les Écritures le déclarent également lorsque les Philistins ont offert l'armure de Saül dans le temple d'Ashtoreth (1 Sam 31:10) probablement en signe de reconnaissance pour son aide dans la bataille.

Anath n'est pas mentionnée dans les Écritures et Ashtoreth ou Astarte ne sont mentionnés que neuf fois, mais elle était beaucoup plus importante que ne le suggère un si petit nombre de citations. Dans Juges 2:13 et 10:6, Astarté et Ashtaroth sont respectivement mentionnés en conjonction avec Baal, comme des avertissements aux Israélites. Salomon est également averti par Yehouah (1 Rois 11 : 5,33) pour avoir adopté Ashtoreth et d’autres dieux étrangers.

Figure de la déesse babylonienne Ereshkigal ou de sa sœur Ishtar datée de 1800-1750 avant notre ère (Source : Aiwok pour le domaine public). On pensait auparavant que le personnage était celui de Lilith, mais l'érudition moderne suggère qu'il s'agit d'Ishtar ou d'Ereshkigal.

Anath apparaît dans les écritures comme les noms de lieux Beth Anath et Anathoth ou Anatha (même aujourd'hui encore appelée Anata), le lieu de naissance de Jérémie, entre autres. Anathoth est simplement le pluriel d'Anath, une convention parmi les Hébreux pour nommer les villes. Ainsi Ashtaroth, le pluriel d'Ashtoreth est aussi un nom de lieu. Ces noms sont apparus parce qu'ils étaient le lieu d'un sanctuaire (une maison ou "beth") pour la divinité, et étaient donc le lieu où vivaient les dévots de la divinité - les Anaths (Anathoth) ou les Astartes (Ashtaroth). L'un des juges, selon les écritures, était un « fils d'Anath », pris par les fidèles pour être littéralement vrai, mais déguisant simplement qu'il était un disciple ou un dévot d'Anath.

Reine du ciel

Jérémie a essayé de persuader les adorateurs israélites de la reine du ciel en Egypte de se tourner vers Yehouah mais ils ont refusé. Anath et Astarté étaient « Dame (Dame étant le féminin du Seigneur, signifiant donc « chef ») du Ciel » dans tout le Proche-Orient, y compris l'Égypte. Les gens, en réponse, pensent que ce n'est pas par négligence de Yehouah qu'ils ont eu le malheur mais à cause de leur négligence de la déesse !

« Quant à la parole que tu nous as dite au nom du Seigneur, nous ne t'écouterons pas. Mais nous ferons certainement tout ce qui sortira de notre bouche, pour offrir de l'encens à la reine des cieux et lui verser des libations, comme nous l'avons fait, nous et nos pères, nos rois et nos princes. , dans les villes de Juda et dans les rues de Jérusalem; car alors nous avions beaucoup de vivres, et nous étions bien, et nous ne voyions aucun mal. Mais depuis que nous avons cessé d'offrir de l'encens à la reine des cieux et de lui faire des libations, nous avons manqué de tout, et nous avons été consumés par l'épée et par la famine.

Et quand nous avons offert de l'encens à la reine des cieux et lui avons versé des libations, avons-nous fait des gâteaux pour l'adorer, et lui avons-nous versé des libations, sans nos hommes ? » Jérémie 44 :16-19

Ailleurs dans Jérémie, l'auteur ajoute plus de détails :

« Ne vois-tu pas ce qu'ils font dans les villes de Juda et dans les rues de Jérusalem ? Les enfants ramassent du bois, et les pères allument le feu, et les femmes pétrissent leur pâte, pour faire des gâteaux à la reine des cieux, et pour faire des libations à d'autres dieux, afin qu'ils m'irritent. Jérémie 7:17-18

Ce sont de petites fenêtres sur la véritable religion de la Palestine avant que les Perses ne la modifient. L'auteur, clairement un propagandiste des « retours » persans de « l'exil », admet la pratique de longue date des villes de Juda et de Jérusalem elle-même. Leurs pères – c'est-à-dire dans le premier passage, les ancêtres, pas seulement leurs pères immédiats – leurs rois et princes avaient brûlé de l'encens à la Reine du Ciel et versé des libations pour elle (l'équivalent du vin de l'Eucharistie). Les femmes ajoutent qu'elles ont fait des gâteaux pour elle (l'équivalent de la galette de l'Eucharistie), et insistent sur le fait qu'elles n'adoraient pas la déesse uniquement comme une indulgence féminine, mais le faisaient avec leurs hommes. Le passage précédent de Jérémie montre que toute la pratique était communautaire.

Figurine en argile d'une ancienne déesse mère de la culture yarmukienne de l'ère néolithique (Source : Yaels pour le domaine public). Datée il y a 7 500 ans, cette figurine a été découverte au kibboutz Sha'ar Hagolan, situé au sud de la mer de Galilée.

Les gâteaux auront été fabriqués dans des moules tout comme les moules utilisés pour mouler les figures en terre cuite de la déesse, que l'on trouve partout, ou peut-être que les figurines en terre cuite étaient elles-mêmes utilisées pour faire une impression sur les gâteaux, qui étaient ensuite cuits et mangés ou brûlés comme une offrande. L'utilisation de ces gâteaux suggère que la reine du ciel était Ashtoreth, car un ancien texte babylonien à Ishtar fait référence à des gâteaux sacrificiels en utilisant un nom qui semble être apparenté au mot hébreu.

Le peuple avait été heureux et bien nourri sous les soins de la déesse, mais avait récemment subi des épreuves sous les Babyloniens, puis les efforts des administrateurs perses pour faire venir un nouveau dieu exclusif, la version persane de Yehouah. Personne d'intelligent ne peut lire des livres comme Jérémie, Isaïe, Ézéchiel et d'autres livres prophétiques sans les voir comme des pseudépigraphes propagandistes écrits par les écoles de Néhémie et d'Ezra pour persuader les Palestiniens indigènes d'adopter la religion monothéiste que les Perses prônaient pour des raisons politiques. Ces livres datent nominalement des deux siècles avant la « restauration », mais ont manifestement été ramenés de manière anachronique dans le temps pour justifier les nouveautés persanes. Les écoles sacerdotales attribuaient les troubles de l'Am ha Eretz à leurs vieilles habitudes religieuses – et elles s'en fichaient – ​​c'étaient des abominations !

Dans Ézéchiel, le prophète est transporté de Babylone à Jérusalem par Dieu lui-même pour voir les abominations qui se produisent. Les réformateurs perses l'ont composé pour justifier les modifications apportées par Esdras au culte dans la ville de Jérusalem. Les abominations sont une image phallique ("une image de jalousie qui provoque la jalousie"), vraisemblablement une Asherah le culte d'une variété d'images le culte de Tammuz, le dieu mourant et naissant dont l'époux était Ishtar (Ashtoreth) le culte du soleil c'était sans doute un aspect d'El, Baal et Yehouah en tant que dieux du ciel. Les Perses n'étaient apparemment pas contre la vision du soleil utilisé comme un aspect de leur dieu transcendantal, Ormuzd, parce que Mithra était apparemment exactement cela, mais ils n'auraient rien adoré à part le Dieu du Ciel lui-même. Mithra s'est transformé pour les Juifs en l'archange Michel, ange gardien des fidèles de Yehouah, un prince puissant des armées célestes mais seulement un ange.

Petite figurine en argile d'une ancienne déesse de la fertilité datée d'environ 7 000 à 7 500 ans (Source : Haaretz). Cette figurine a été découverte près de Gedera dans le centre-sud d'Israël.

Un papyrus araméen de la colonie militaire juive d'Hermopolis en Egypte parle d'un temple à la Reine du Ciel au Ve siècle avant JC, juste au moment où les prêtres de Néhémie ou d'Esdras auraient forgé le pseudépigraphe de Jérémie, selon notre hypothèse. Nous savons par les papyrus d'Éléphantine que les Juifs d'Éléphantine adoraient encore d'autres dieux et déesses que Yehouah, dont Anath, vers 400 avant JC !

Le conjoint de Yehouah

Déclaration d'Ashyaw le roi : Dites à Yehallel et à Yaw'asah

et à… je vous bénis par Yahvé de Samarie et son ashéra

A Kuntillet Ajrud dans le Négueb à 30 miles de Kardesh Barnea, la fouille d'un sanctuaire du VIIIe siècle par l'Université de Tel-Aviv en 1975-1976 a révélé des inscriptions, y compris des prières hébraïques, qui n'ont toujours pas été publiées 30 ans plus tard. Le texte d'une prière était illustré de deux figures grossières comme le dieu égyptien brutal, Bes, et parlait de « Yehouah et son Asherah ». Ce fut un coup de pied dans les dents pour les monothéistes juifs et chrétiens traditionnels de la variété « Plan de Dieu ». Asherah est une déesse ougaritique, l'épouse d'El. Le peuple de la Palestine du VIIIe siècle avant JC avait cette même déesse, et elle était considérée comme l'épouse de Yehouah. Yehouah semblait encore plus proche que jamais de Baal ou d'El. Les Arabes avant la fondation de l'Islam avaient également une déesse Asherah, et les Arabes nabatéens, à en juger par les nombreuses inscriptions qu'ils ont faites dans le Sinaï aux IIe et IIIe siècles de notre ère, adoraient un dieu appelé « Ywh ». La colonie juive du cinquième siècle à Éléphantine sur le Nil avait également eu Yehouah jumelé avec une déesse Anath-Yehouah.

Figurine en bronze d'Anat ou Anath datée de 1400-1200 avant notre ère, découverte en Syrie (Source : Camocon for Public Domain).

Dans la bible, Asherah est représentée comme un objet de culte, apparemment un pilier en bois ou un tronc d'arbre, mais traduit souvent par « bosquet ». Combattre les incendies et peindre sur les fissures ou toute autre métaphore qui vient à l'esprit - ils s'appliquent tous - les bibliques prétendent que l'asherah de Dieu n'était qu'un chandelier ou un autel, ou ils admettent que certains Juifs malfaisants ont permis à Yehouah d'avoir une femme et c'est pourquoi ils Juifs étaient toujours punis, ou tout ce qui semble plausible tant que cela ne signifie pas que Yehouah n'était pas un batchelor perpétuel. Mais comme le souligne Theodore Lewis dans Oxford Companion to the Bible :

Le symbole d'Asherah dans son origine n'est pas facilement séparé de la déesse Asherah.

La preuve archéologique est que les Israélites « pré-exiliques » adoraient avant tout une déesse dont l'épouse était intitulée Baal et parfois appelée Yehouah – la cause de l'être (c'est-à-dire l'existence, la vie). Le peuple considérait la déesse comme la divinité accessible, même si théoriquement Yehouah ou El étaient des dieux supérieurs dans la hiérarchie. De la même manière, les chrétiens prient Jésus ou Marie ou même les saints au lieu du dieu omniscient car ils ne croient clairement pas que Dieu est omniscient. Et ils finissent évidemment aussi satisfaits de prier un vieil évêque mort qu'ils le font pour le Dieu Tout-Puissant du ciel lui-même !

Les Perses ont arrêté le culte de la déesse et remplacé l'ancien Baal Yehouah par un nouveau dieu du ciel à l'image d'Ahuramazda. Le thème constant des écritures juives de l'apostasie a commencé ici, les prêtres d'Ezra ont dépeint l'ancienne religion comme une perversion et une abomination des souhaits du nouveau dieu, et ont créé une histoire imaginaire de retomber dans la perversion religieuse pour justifier le changement. Les prophètes étaient une propagande pseudépigraphique soutenant ce schéma. Fait intéressant, plus tard, après l'acceptation du nouveau dieu, les Juifs sont devenus si protecteurs envers le nouveau dieu qu'ils ont refusé d'accepter les dieux des Grecs et ont finalement commencé les guerres des Maccabées. Les travaux écrits pour persuader les Am ha Eretz d'adopter le nouveau dieu étaient désormais considérés comme dirigés contre les Juifs hellénisants qui voulaient adopter les voies grecques.

Pourtant, malgré cette manipulation, les Juifs ne renonceraient pas à leur attachement à une déesse. Il lui fallait simplement trouver de nouvelles formes, acceptables pour ceux dont la seule divinité était un Tout-Puissant solitaire et invisible.

Une façon qui est claire dans les écritures, c'est que le pays et le peuple de Yehouah, Israël lui-même, sont apparus à la place d'Asherah ou d'Anath en tant que fiancée ou épouse de Dieu. La déesse est restée dans la vision juive du monde mais comme une métaphore de l'objet de l'amour de Yehouah, son peuple. Cela correspondait si bien aux objectifs persans qu'il est concevable qu'ils l'aient utilisé comme un moyen de sevrer les Israélites indigènes de leur attachement à la Déesse, tout comme les chrétiens ont permis aux dieux païens d'être considérés comme des saints chrétiens. En tout cas, c'est un thème fort à travers de nombreux livres persans des Écritures.

Représentation datée de 1200-1150 avant notre ère d'une déesse de la fertilité (Source : La déesse de la fertilité). Cela a été découvert à Ougarit.

Ceux qui refusaient d'abandonner les anciennes méthodes en faveur du nouveau Yehouah étaient dépeints comme une épouse dévergondée, un Israël promiscuité, une épouse ou une épouse indigne. Si « son peuple » abandonnait les anciennes voies, alors Yehouah leur pardonnerait leurs péchés et se repentirait de sa colère, et s'approcherait d'Israël pour s'unir à elle, son ancienne épouse infidèle, dans un grand mariage, auquel les fidèles seraient invités mais pas les apostats restants.Nous avons suggéré ailleurs que cette cérémonie de mariage a été célébrée comme un rituel par les Esséniens, au moins (le mariage à Cana), mais il n'est pas clair si c'est un report d'une cérémonie plus ancienne dans laquelle Baal Yehouah a « marié » son épouse, bien que plutôt probable. Les cérémonies plus anciennes étaient manifestement sexuellement promiscuité et la nouvelle cérémonie symbolique qui remplaçait les précédentes réjouissances bachiques était sans aucun doute considérée comme une progression vers un décorum total.

L'ancienne déesse s'est personnifiée sous le nom de Sion, la ville de Jérusalem représentant ceux qui adoraient Yehouah – les Juifs ou Yehudim, un mot apparemment lié à « yahad » signifiant une communauté très unie. Sion était une mère aimante ou une fille tendre et affectueuse pour Yehouah - les rôles des déesses Asherah (mère de Baal) et Anath (fille d'El). Elle est devenue encore plus importante à l'époque hellénistique lorsqu'elle a représenté les aspirations des Juifs pour un royaume de Dieu - l'indépendance des Grecs.

La réputation du judaïsme en tant que religion emblématique – qui ne permet pas les images – s'est évidemment construite après la « restauration » persane. La fabrication de "toute image taillée, ou toute ressemblance de toute chose qui est dans le ciel en haut, ou qui est dans la terre en dessous, ou qui est dans l'eau sous la terre (Ex 20:4)" a été écrite par les prêtres d'Ezra pour empêcher les habitants du Pays des Collines de revenir à leur Asharoth. Pourtant, les chérubins ont décoré les murs des temples juifs jusqu'à la fin du temple d'Hérode en 70 après JC. Il s'agissait certainement d'« images taillées ».

Les chrétiens, inattaquables dans leur ignorance perpétuelle, pensent que les chérubins sont des bébés anges comme les putti des illustrateurs médiévaux. Eh bien, ils étaient en effet des créatures ailées, mais ils ressemblaient plus aux griffons, aux taureaux ailés et aux lions ailés d'Assyrie qu'aux bébés anges gonflés, bien que les figures angéliques soient aussi des chérubins. Ces créatures fabuleuses étaient populaires dans tout le Proche-Orient ancien pendant des milliers d'années, mais ont peut-être atteint leur apogée artistique sous les Assyriens. Ils ont certainement été apportés par les prêtres perses d'Esdras de Babylone, où ils ont décoré des trônes, des portes et des murs. Le support pour cela est le mot lui-même qui n'est pas d'une racine hébraïque. Le mot le plus proche pour cela se trouve dans les tablettes akkadiennes où il représente un intermédiaire entre les humains et Dieu - une bête ailée qui porte la prière humaine à Dieu.

Les chérubins sont d'abord mentionnés comme ayant été placés pour garder l'entrée du jardin d'Eden avec une épée flamboyante après l'expulsion de l'humanité (Gen 3:24). Dans Exode (25:18-22 37:7-9), de longues instructions sont données pour la construction de l'Arche de l'Alliance avec son siège de miséricorde et ses rideaux décorés. Les chérubins étaient le motif décoratif. Dans 2 Samuel 2:11, Dieu monte sur un chérubin et dans la vision d'Ézéchiel, quatre chérubins portent le trône de Dieu.

Ailleurs, Dieu trône sur les chérubins de l'Arche (2 Sam 6:2 1 Chron 13:7Ps 80:1) ou est assis entre eux (Ex 25:22 Num 7:89). Et dans les Psaumes, Yehouah « monte sur les ailes du vent » (Ps 104 :5) ou « sur les nuées » (Ps 68 :5) ou « fait des nuages ​​son char » (Ps 104 :5). Dans 2 Samuel 22 :11, nous lisons :

Et il monta sur un chérubin, et vola, et il fut vu sur les ailes du vent.
Psaumes 18:10 est également explicite et emphatique qu'un chérubin représente les ailes du vent :

Et il chevaucha sur un chérubin, et vola : oui, il vola sur les ailes du vent.

Ces descriptions nous expliquent ce qu'étaient les chérubins qui soutenaient Dieu ou son trône. Les écritures juives décrivent la représentation commune proche-orientale de Dieu, ou Son Fravashi, utilisée par les Perses et d'autres nations comme les Assyriens. Les Égyptiens utilisaient également un dispositif similaire - un disque ailé qui était souvent représenté planant au-dessus d'un mort ou d'une scène religieuse, représentant l'âme des morts ou peut-être, plus abstraitement, le pouvoir protecteur de dieu - la sainteté.

Les Égyptiens aimaient se représenter Horus entre les déesses jumelles, Isis et sa sœur, Nephthys, représentées comme des images miroir de chérubins féminins, avec le disque ailé flottant au-dessus, représentant sans doute dieu comme Râ. Des images équivalentes se trouvent en Mésopotamie avec deux dieux ou déesses ailés (chérubins) s'occupant d'un palmier sacré dominé par le saint idéogramme. C'est sans doute le type de scène décrit comme celle de la couverture de l'Arche d'Alliance. De plus, cela ressemble à la scène répétée plusieurs fois dans 1 Rois comme étant le motif général des chambres du temple :

Déesses en forme de chérubins avec palmier stylisé comme la description de celles qui décorent le temple de Nimrud, Assyrie, 900 avant notre ère (Source : CAIS).

Et il a sculpté tous les murs de la maison tout autour avec des figures sculptées de chérubins et de palmiers et de fleurs ouvertes, à l'intérieur et à l'extérieur… Les deux portes étaient également en olivier et il a gravé sur elles des sculptures de chérubins et de palmiers et de fleurs ouvertes, et les recouvrit d'or, et répandit de l'or sur les Chérubins et sur les palmiers. Ainsi fit-il aussi pour la porte du temple des poteaux d'olivier… Et il y sculpta des chérubins, des palmiers et des fleurs épanouies, et les couvrit d'or ajusté sur l'ouvrage sculpté. (1 Rois 6:29-35)

Dieux en forme de chérubins avec palmier stylisé comme la description de ceux qui décorent le temple de Nimrud, Assyrie, 900 avant notre ère (Source : CAIS).

La description du temple visionnaire d'Ézéchiel correspond à cela (il a sans doute été écrit en premier) et ajoute le détail auquel les chérubins faisaient face alternativement, tout comme ils le font dans les images assyriennes. Seule la nature de type Janus des têtes diffère :

Et il était fait de chérubins et de palmiers, de sorte qu'un palmier était entre un chérubin et un chérubin et chaque chérubin avait deux faces De sorte que la face d'un homme était tournée vers le palmier d'un côté, et la face d'un jeune lion vers le palmier de l'autre côté : il a été fait à travers toute la maison tout autour. Du sol jusqu'au-dessus de la porte furent faits des chérubins et des palmiers, et sur le mur du temple… étaient des planches épaisses sur la façade du porche extérieur. (Ézéchiel 41:18-2025)
Même les dix lavabos du temple étaient posés sur des bases qui avaient un motif décoratif de palmiers, de taureaux, de lions et de chérubins.

Les deux chérubins placés dans le Saint des Saints du temple, cependant, d'après leur description dans les écritures, ressemblent davantage à l'idéogramme d'Ahura Mazda :

Et dans la très sainte maison, il fit travailler deux chérubins en image, et les recouvrit d'or. Et les ailes des chérubins avaient vingt coudées de long : une aile de l'un chérubin avait cinq coudées, s'étendant jusqu'au mur de la maison ; et l'autre aile avait également cinq coudées, s'étendant jusqu'à l'aile de l'autre chérubin. Et une aile de l'autre chérubin était de cinq coudées, atteignant le mur de la maison ; et l'autre aile était aussi de cinq coudées, se joignant à l'aile de l'autre chérubin. Les ailes de ces chérubins se déployaient de vingt coudées; et ils se tenaient debout, et leurs faces étaient tournées vers l'intérieur» (2 Chroniques 3:10-13 voir aussi 1 Rois 6:23-28).

Est-ce à quoi ressemblaient les chérubins du temple Devir à Jérusalem ? (Source : PCSRA).

Les chérubins étaient miraculeux car ils ne se faisaient face que lorsque Yehouah favorisait Israël, mais se détournaient l'un de l'autre lorsqu'Israël avait gagné la mauvaise volonté de Dieu. Mais pourquoi y en avait-il deux alors qu'il n'y a qu'un seul dieu ? Dans la tradition rabbinique, il y a deux chérubins pour représenter chacun des saints noms de Dieu, Yehouah et Elohim, et, bien que ce soit bien plus tard que l'origine de ces images avec les Perses, cela pourrait être vrai. Il semble qu'il y ait eu deux factions, chacune enracinée pour son dieu préféré, preuve supplémentaire que la religion des Israélites avant l'arrivée des Perses était polythéiste.

Or la tradition judéo-chrétienne a toujours été que le Saint des Saints du temple était vide, une fois que l'Arche d'Alliance en avait disparu, malgré les descriptions des chérubins dans les écritures. En fait, il devait toujours y avoir des feux allumés là-dedans, ne serait-ce que pour brûler de l'encens, mais les feux étaient eux-mêmes saints dans la tradition persane et considérés comme de bons esprits qui portaient les prières des fidèles à Dieu avec le doux encens. Le rabbin Hanina au premier siècle de notre ère rapporte qu'il y avait un feu sur l'autel, et ce n'était évidemment pas l'autel pour les holocaustes qui se tenait à l'extérieur du lieu saint, et avait nécessairement un feu. Cet autel est distingué dans Exode 38:1 de l'autel des parfums d'Exode 37:25. Le Saint des Saints et le Lieu Saint étaient une seule pièce, séparés seulement par un voile.

L'Arche était censée reposer sous les ailes déployées et touchantes des chérubins, mais la perte de l'Arche n'aurait pas empêché les autorités du temple de maintenir les chérubins. Seule l'Arche était unique et irremplaçable. Ces chérubins sont tous deux d'apparence masculine, tout comme Yehouah est toujours considéré comme masculin à tous égards. Une raison ultérieure pour laquelle il y avait deux images était que l'un des chérubins dans le Saint des Saints du deuxième temple était une femme – la déesse n'avait pas vraiment disparu du tout !

La base de cette croyance est aussi le Talmud, qui nous dit que les deux chérubins du Devir du temple étaient un couple en accouplement ! Eh bien, le Talmud dit en fait qu'ils étaient « enlacés » comme un homme et sa femme. Cette sculpture explicite a été exposée aux pèlerins lors de chacune des trois grandes fêtes : la Pâque, la Pentecôte et les Tabernacles.

Tableau préparé pour un Seder de Pessah (Source : DataFox pour le domaine public).

Philon d'Alexandrie et Josèphe devaient tous deux savoir ce qu'il y avait dans le Devir, mais tous deux sont méfiants ou contradictoires. Philon dit que le Grand Prêtre est tellement aveuglé par la fumée de l'encens quand il entre que même lui ne peut pas voir ce qu'il y a dedans, et Josèphe dit qu'il n'y a rien, alors que ce qui est là est tout à fait respectable, et enfin il admet qu'il y a certains articles d'attirail sacré là-dedans.

Tous deux devaient le savoir, car Josèphe avait été prêtre et Philon avait visité Jérusalem en pèlerin. Le rabbin Quetina, selon Raphael Patai, dit que les prêtres lèveraient le voile séparant le lieu saint lorsque les pèlerins arrivaient pour leur montrer les «chérubins qui étaient entremêlés les uns aux autres», et déclarait :

Voir! Votre amour devant Dieu est comme l'amour de l'homme et de la femme.

Les pèlerins se livraient alors à des comportements orgiaques, comme ils l'avaient fait sous l'ancienne religion, comme le prouve l'incident des veaux d'or :

UNEEt ils se levèrent de bonne heure le lendemain, et offrirent des holocaustes et apportèrent des offrandes de paix, et le peuple s'assit pour manger et boire, et se leva pour jouer.(Ex 32:6)

Aucun prix n'est offert ici pour le vrai sens du « jeu » mal traduit. Le même mot hébreu est mal traduit différemment lorsque le roi philistin, qui pense que Rebecca est la sœur d'Isaac, les voit à travers sa fenêtre (Gn 26:8) :

Abimélec, roi des Philistins, regarda par une fenêtre et vit, et voici, Isaac s'amusait avec Rebecca, sa femme.

Oui, le mot "l'zaheq" signifie avoir nooky. Les Juifs avaient été soumis aux mêmes influences religieuses que tout le monde dans l'ancien Proche-Orient. Leur religion d'origine était une religion de la fertilité basée sur le cycle des saisons. Si ces gens voulaient que les pluies arrivent et que la terre soit fertile, quelle raison auraient-ils pu avoir pour ne pas montrer aux dieux précisément ce dont ils avaient besoin ? L'acte sexuel était un acte sacré du cycle de la vie, et les hiérophantes révélaient l'objet sacré qui stimulait l'acte. Il leur aurait été impossible de rester chastes alors qu'ils voulaient que la terre soit fertile.

Sans doute les écoles perses n'auraient-elles pas pu tolérer un tel comportement, ce qui laisse penser qu'il n'a repris qu'après la conquête d'Alexandre. Les prêtres étaient, bien sûr, intéressés à multiplier la semence d'Abraham, qui était leur pain et leur beurre, et le régime grec était sexuellement libéral, de sorte que la nouvelle génération de prêtres hellénisés avait de bonnes raisons de promouvoir des orgies occasionnelles, même si les Juifs était devenu autrement prude sous l'influence zoroastrienne. En effet, ils réadmettaient l'ancienne religion de Baal et de la Reine du Ciel, mais sous le couvert d'une religion à mystère dans laquelle les objets du culte n'étaient révélés périodiquement qu'aux fidèles. Naturellement, les juifs traditionnels – ceux qui sont maintenant attachés à la religion introduite par les Perses – auraient vu tout cela comme abominable. Ils sont devenus les hassidim qui se sont divisés en pharisiens et en esséniens.

Ailleurs, le Talmud décrit la découverte des chérubins enlacés par des étrangers violant le caractère sacré du temple :

Ils entrèrent dans le Saint des Saints et y trouvèrent les deux chérubins, et ils les prirent et les mirent dans une cage et firent le tour avec eux dans les rues de Jérusalem et dirent : « Vous disiez que cette nation ne servait pas d'idoles. Maintenant, vous voyez ce que nous avons trouvé et ce qu'ils adoraient ».

Ces contrevenants sont censés avoir été des Ammonites et des Moabites, mais le seul événement historique auquel cela pouvait correspondre avant la restauration était la capture et le pillage du temple par Nabuchodonosor, et les « restaurateurs » persans auraient inclus des preuves d'une telle abomination dans les œuvres salutaires qu'ils ont écrites qui constituent maintenant les livres prophétiques de l'Écriture. L'événement a donc eu lieu à l'époque grecque lorsqu'il est devenu normal pour les Juifs de se référer aux Grecs par les noms scripturaires de leurs ennemis gentils. Les Ammonites et les Moabites devaient donc être vraiment grecs et la profanation et la parade des sculptures dans des cages devaient avoir eu lieu avant la guerre des Maccabées. La profanation d'Antiochus Epiphane en 170 avant JC semble l'occasion probable.

Une représentation traditionnelle de la vision d'Ézéchiel (Livre biblique d'Ézéchiel, chapitre 1) des chérubins et du char (Source : Domaine public). Il s'agit en fait d'une illustration de 1670 basée sur la version antérieure de Matthaeus (Matthäus) Merian (1593-1650).

Les vieux chérubins en forme d'idéogramme d'Ormuzd ont dû être remplacés par la statue sensuelle des chérubins en accouplement après la défaite des Perses contre les Grecs. Patai suggère que le changement a été effectué par Ptolémée Philadelphe qui a fait plusieurs cadeaux coûteux au temple juif et a commencé la traduction de la Torah en grec. Peut-être plus probable est son fils Ptolémée III Euergète, qui était un judaïsme réputé et même adoré au temple de Jérusalem, selon Josèphe. Son fils, Ptolémée Philopator, voulait également adorer dans le temple mais en fut empêché et projeta de massacrer des Juifs pour se venger. Il considérait les Juifs comme des dévots de Dionysos et faisait donc tatouer des esclaves juifs avec une feuille de vigne.

Lorsque les Maccabées ont reconsacré le temple en 165 avant JC, ont-ils restauré la statuaire détruite par Antiochus Epiphane ? Il semble qu'ils l'aient fait, car la méfiance de Philon et de Josèphe le suggère, et le fait que les hassids se soient brouillés avec les hasmonéens a les mêmes implications. L'excuse donnée par les apologistes est que certains hassides se sont opposés à la prise de la prêtrise par les Maccabées, réservée aux Zadokites, mais la vraie raison sera qu'ils avaient rendu les institutions à celles de la secte grecque des Sadducéens, qui prétendaient qu'elles étaient les héritiers des Zadokites, au lieu de revenir à la religion introduite par les Perses.

Néanmoins, pour de nombreux Juifs, l'attrait de la déesse demeurait et elle avait eu une existence métaphorique en tant qu'épouse de Dieu, Israël. La statue explicite a dû sembler à beaucoup une illustration graphique de l'intimité de Yehouah et de son peuple, et ne semblait donc pas du tout inconvenante. Et une déesse égale à Yehouah était réapparue comme le chérubin féminin dans la statue. Il a fallu la force croissante des partis perses, des pharisiens et des esséniens pour faire pression sur le sacerdoce afin qu'il sépare les hommes et les femmes et les empêche de se livrer à l'effroi sexuel lorsque les mystères ont été révélés.

Les femmes, qui avaient auparavant eu leur propre cour de temple donnant une vue directe sur les chérubins révélés, ont été reléguées au rang de citoyens de seconde classe dans des galeries n'en ayant aucune vue. La déesse allait à nouveau se fondre dans la métaphore et les constructions poétiques de la Shekinah, la Sagesse de Dieu et le Saint-Esprit avant même que les chrétiens ne masculinisent cela.


Contenu

La source biographique la plus importante est la nécrologie de Gustav Schwab, d'ailleurs les quelques lettres laissées par les Duttenhofer sont une source importante sur leur vie privée.

Origine

Luise Duttenhofer est née le 5 avril 1776 à Waiblingen dans ce qui était alors le presbytère de la Kurzen Strasse 40. Elle était la fille du diacre protestant Georg Bernhard Hummel (1741-1779) et sa femme Louise Hedwig Hummel née. Cracheur (1747-1824). Les deux parents sont issus de familles de pasteurs protestants du Wurtemberg. Les grands-parents maternels appartenaient à la haute bourgeoisie. Le grand-père Jakob Friedrich Spittler (1714-1780) était un prédicateur chanoine à Stuttgart, conseiller consistorial, prélat et abbé de Herrenalb et avec la fille du pasteur Johanna Christiana Spittler est née. Marié Bilfinger (1724-1796). Ils eurent cinq enfants, en plus de la fille quatre fils, dont le ministre d'État du Wurtemberg Ludwig Timotheus Spittler (1752-1810).

Enfance

Son père est décédé trois ans après la naissance de Luise, et la mère et son unique enfant ont déménagé à Stuttgart pour vivre avec leurs parents. Un an plus tard, en 1780, son grand-père décède et Luise grandit seule avec sa mère et sa grand-mère.

Enfant, Luise dessine, entre autres, des portraits et des caricatures et réalise de petites coupures aux ciseaux. une. également des coupes avec des ornements gothiques, qu'elle a mémorisés lorsqu'elle assistait aux services religieux et que l'on retrouve également dans ses coupes des années plus tard. A l'adolescence, elle reçoit des cours de dessin sur proposition de son grand-oncle Heinrich Christoph Bilfinger (1722-1788), professeur de morale au lycée de Stuttgart, mais cela ne la satisfait pas longtemps car l'élève surpasse bientôt le maître. Les cours ne devaient pas non plus lui donner de qualification professionnelle, puisque les femmes devaient se limiter à des compétences « typiquement féminines ». En plus des "matières de femme au foyer" habituelles, elle a également été autorisée à apprendre le français.

Jeunesse

Aux XVIIIe et XIXe siècles, il était presque impossible pour une femme de travailler comme artiste plasticienne. Des contre-exemples comme Angelika Kauffmann, Anna Dorothea Therbusch et Ludovike Simanowiz confirment la règle. Les deux premiers ont eu la chance d'être issus d'une famille de peintres, et Simanowiz a grandi dans un environnement culturellement ouvert et a reçu des cours de peinture privés d'un peintre de la cour du Wurtemberg. Les deux parents de Luise Duttenhofer, en revanche, étaient issus de familles de pasteurs piétistes et refusèrent à la jeune fille de dix-huit ans son consentement à une formation artistique académique. Luise a maintenant déplacé ses activités artistiques principalement vers la coupe de ciseaux, une activité que les femmes étaient autorisées à faire comme passe-temps.De plus, elle lisait avidement des livres sur l'histoire, l'archéologie, la mythologie et les sciences fines et ainsi autodidacte a acquis de vastes connaissances de base pour la pratique de son art. Au cours de sa vie, cependant, elle ne doit pas oublier qu'on lui a refusé la formation artistique. Elle s'est plainte à plusieurs reprises dans des conversations personnelles, dans des lettres et dans des silhouettes satiriques de ce traitement injuste.

Mariage

Le 29 juillet 1804, à l'âge de 28 ans, Luise Duttenhofer épousa à Heilbronn son cousin, le graveur sur cuivre Christian (Friedrich Traugott) Duttenhofer de deux ans son cadet. Christian est né à Gronau. Son père Christian Friedrich Duttenhofer y était pasteur et a été transféré à Heilbronn un an après la naissance de Christian, où Christian a grandi et vécu jusqu'à son mariage. Bien qu'il soit également issu d'une famille de pasteurs, Christian Duttenhofer, contrairement à sa femme, ne s'est pas vu refuser une formation artistique, peut-être parce qu'il était un homme, et il a été autorisé à étudier dans les académies d'art de Dresde et de Vienne. Il travaille ensuite de 1803 à 1804 à Paris comme graveur de reproductions pour le Musée Napoléon (aujourd'hui Louvre).

Voyage à Rome

Après le mariage, le couple partit en voyage d'études à Rome, où ils restèrent jusqu'en septembre 1805. Le frère cadet de Christian, l'architecte Carl (Rudolph Heinrich) Duttenhofer (1784-1805), les rejoignit plus tard et partagea l'appartement avec eux à Via delle Quattro Fontane 140. Son cercle de connaissances romain comprenait les peintres allemands Eberhard von Wächter , Gottlieb Schick , Joseph Anton Koch , Johann Christian Reinhart et Angelika Kauffmann . À Rome, Luise a reçu de nombreuses suggestions qui ont ensuite été reflétées thématiquement et formellement dans son travail. "Des événements familiaux malheureux" et "la guerre française de 1806 ont poussé le couple à quitter le pays des arts après un séjour d'un peu plus d'un an". Les événements familiaux malheureux mentionnés par Gustav Schwab dans la nécrologie étaient deux décès Le premier enfant du couple, Carl Aurel, qui était encore né à Rome, mourut peu après la naissance. Le frère de Christian, Carl, qui avait voyagé à Rome avec le couple, est décédé à l'âge de 21 ans seulement le 23 août 1805, également à Rome.

La vie à Stuttgart

Enfants

Après son retour de Rome, Luise et Christian Duttenhofer ont vécu à Stuttgart, comme on le disait, « en tant que couple dangereux, il a poignardé et elle a coupé ». Le mariage a eu sept enfants entre 1805 et 1818, cinq fils et deux filles. Quatre enfants moururent en bas âge : Carl Aurel (* † 1805), Peter Alexis (1814-1815), Kornelie Georgine (* † 1816) et Emil Georg Albert (1818-1819). Une fille et deux fils ont atteint l'âge adulte : Marie (Luise) (1807-1839), Fritz (Friedrich Martin) (1810-1859) et Anton (Raphaël) (1812-1843).

Anton Duttenhofer (1812-1843) est devenu graveur sur cuivre comme son père, Friedrich Martin est devenu médecin et professeur de chevaux du gouvernement, et Marie a épousé Christian Friedrich August Tafel (1798-1856), un avocat d'Öhringen.

Vie conjugale

Gertrud Fiege a bien caractérisé la relation entre les deux époux : « Il était capable dans son domaine, mais pas exceptionnel, pas un artiste avec sa propre ingéniosité, mais a plutôt reproduit des œuvres d'autres en gravure sur cuivre - une tâche importante et nécessaire avant l'invention de la photographie et les techniques d'impression modernes. Sa femme, par contre, avait des idées qui affluaient, elle était imaginative, originale, créative. Apparemment, elle changeait d'humeur. Parfois elle pouvait blesser avec un humour mordant, à d'autres moments elle se repliait sur elle-même, opprimée par la dépression et les complexes, à la fois aimante et communicative. Dans des lettres, elle appelait son mari "l'ami de la famille" et écrivait à son sujet d'un ton peut-être résigné et moqueur, mais finalement probablement positif. "

Christian semble avoir été un homme calme que rien ne pouvait facilement bouleverser. Dans la silhouette de la caravane d'escargots, Luise caricature de manière révélatrice son mari en chevalier escargot, dans une autre, elle «inspire» son mari, qui la «déprime» en attachant des ailes d'Hermès à ses talons.

Louise, en revanche, était vive et active, et c'est elle qui s'occupait des aspects pratiques de la vie commune. Sa créativité supérieure et l'activité principalement reproductive de son mari ont probablement conduit à des désaccords à certains moments. Chez son mari, Louise avait toujours devant les yeux un exemple de l'oppression des femmes : en tant qu'homme, il avait été autorisé à poursuivre une carrière d'artiste, tandis qu'en tant que femme, elle devait s'en passer. En revanche, Christian devait se sentir offensé par la supériorité partielle de sa femme dans son « honneur masculin ». Il a réagi avec "sarcasme" ("la dernière fois que j'en ai trop dans ma maison") et a ainsi mis la vie de sa femme en colère.

Lorsque Christian passe quelques semaines à Paris avec Sulpiz Boisserée en 1820 pour des raisons professionnelles, il encourt « le courroux de Madame fils épousé » (le courroux de sa femme) car il prolonge son excursion si longtemps. Boisserée écrit à son frère Melchior : « Je comprends aussi que l'influence de la femme ne laisse pas le pauvre homme libre, et comme il n'a plus rien à faire ici, mais a de toute urgence du travail chez lui pour Nuremberg, etc., je ne peux pas. le retenir contre son insistance. « Il a fallu à Luise presque la fin de sa vie pour trouver son chemin dans son lot immuable. Dans une lettre à un ami un an avant sa mort, elle écrivait : « Parce que j'ai eu la malchance d'être timide, maintenant j'ai patiemment posé certaines choses, et seul le plus chanceux peut serrer la main, je ne suis pas tout à fait fini encore, mais je le suis pour que je puisse à nouveau contribuer quelque chose à la joie. L'homme doit traverser des époques jusqu'à ce qu'il ait appris à endurer, à aimer, avec un sens calme et spirituel. "

Vie sociale

La famille vivait dans le « Reichen Vorstadt » de Stuttgart, Casernenstrasse 10. Wolfgang Menzel, un critique littéraire de Vormärz, qui acheta la « belle maison » en 1833, se délecta dans les tons les plus aigus : « C'était complètement libre au fond d'un jardin ensoleillé , et des vignes grimpaient jusqu'aux fenêtres de mon bureau, presque toujours pleines de raisins doux en automne. « Quelques marches plus loin, à la Casernenstrasse 20, se dressait le palais de justice et conseiller de domaine Johann Georg Hartmann , dont l'épouse Juliane nee. Spittler était apparenté à la mère de Luise. La Hartmannsche Haus était un centre de rassemblement social pour la bourgeoisie instruite de Stuttgart et pour les étrangers de passage. Les Duttenhofer appartenaient également au cercle de Hartmann et y ont rencontré de nombreux souabes et non-souabes éminents, que Luise Duttenhofer a presque tous pris sous les ciseaux.

La classe moyenne instruite de Stuttgart était une grande famille dans laquelle tout le monde se connaissait. Intégrés dans cet environnement social, les contacts étaient nombreux, y compris avec des poètes et des artistes éminents. Ludwig Uhland , qui a vécu à Stuttgart de 1812 à 1830, mentionne neuf rencontres avec les Duttenhofer dans son journal pour les années 1810-1820 (la plupart du temps il a été invité à dîner). Il y avait une relation amicale avec les familles du poète-avocat Karl Mayer , que Luise adorait tendrement, et le pasteur-écrivain Gustav Schwab , qui a écrit la nécrologie sur eux après la mort de Luise.

Luise était amie ou du moins bien connue avec l'épigrammatiste Friedrich Haug , l'amateur d'art Heinrich Rapp , l'éditeur du Morgenblatt pour les domaines éduqués Ludwig von Schorn et avec le célèbre sculpteur Johann Heinrich Dannecker , dans son antiquaire, ou comme elle le disait : "Lumber Chamber", on pouvait "ne pas dessiner correctement".

Les Duttenhofer se sont également associés aux frères Melchior et Sulpiz Boisserée et Johann Baptist Bertram, qui ont exposé leur collection unique de peintures en vieil allemand et en vieux hollandais à Stuttgart de 1819 à 1827. Son mari a participé à la grande gravure sur cuivre Sulpiz Boisserées sur la cathédrale de Cologne. Luise Duttenhofer adorait le poète désormais oublié Friedrich von Matthisson dans sa jeunesse, plus tard elle le caricatura dans certaines de ses silhouettes à cause de son attitude de soumission envers le roi Friedrich I. En tout cas, elle doucha Matthisson, qui était aussi le parrain de l'un de ses enfants, avec des silhouettes qui lui sont dédiées, qui nous sont parvenues dans les deux albums de Matthisson. Luise était une "amie intime" de Klara Neuffer, qui était mariée à un oncle Eduard Mörikes. Mörike s'est probablement aussi fait connaître grâce à « Tante Neuffer » avec les coupures de papier de la « célèbre Madame Duttenhofer », qu'il a trouvées « comme toutes les compositions similaires de cette femme extrêmement spirituelle - admirable » et originale.

Dernière année de vie

En novembre 1828, Luise et Christian Duttenhofer partent en voyage d'études à Munich avec leur fille Marie et leur fils Anton. Là, Louise visita avidement la bibliothèque, la galerie de tableaux et le cabinet de cuivre. En tant que femme, cependant, il lui était interdit d'entrer dans la collection d'antiquités. De Munich, elle écrivit à Stuttgart : « Les larmes aux yeux, j'ai traversé les couloirs de l'académie où étaient assis les écoliers. Pourquoi une telle chose ne m'a-t-elle pas été accordée ? alors ma jeunesse s'étendait devant moi, avide de leçons d'art. Maintenant il est trop tard, autant j'aligne le temps et l'éternité, autant le professeur ne le fait pas et se moque du vieux Thadädl. "

La famille est rentrée prématurément du voyage qui était prévu depuis six mois car Luise est tombée malade à Munich. Elle mourut « prématurément » à l'âge de 53 ans seulement le 16 mai 1829 à Stuttgart, sans pouvoir mettre en œuvre la richesse des idées nouvellement acquises dans son œuvre. Son mari est retourné à Heilbronn en 1834, où il s'est suicidé à l'âge de 68 ans en raison d'une maladie incurable.

Toute sa vie, Luise Duttenhofer a lutté contre son destin, qui lui a refusé la carrière d'artiste. Néanmoins, elle a fait de riches cadeaux à la postérité et a été reconnue à titre posthume comme une artiste importante de notre temps.

Luise Duttenhofer a été enterrée le 16 mai 1829 au Hoppenlaufriedhof à Stuttgart. Cependant, sa tombe était indétectable jusqu'en 1967 au moins. La tombe d'aujourd'hui, qui porte son nom, peut être trouvée si vous vous rendez sur la tombe de Wilhelm Hauff en utilisant les panneaux d'information et en suivant le chemin à gauche pendant quelques marches. Il y a deux pierres tombales à gauche du chemin :

  • Directement sur le chemin se trouve la tombe de la mère de Luise avec une stèle en grès d'environ 1,20 mètre de haut, dont l'inscription est fortement altérée, mais toujours sous le nom de "Louise Hedwig [Hum] meL, geb. Spittler veuf l [icht] helper depuis 1779. né […] 1747. [dd 17. 1 mai] 824. « Peut être déchiffré.
  • A côté, un peu plus loin du chemin, vous rencontrez un monument funéraire d'environ 1,65 mètre de haut avec un socle ancien et une stèle restaurée. Celui-ci porte les inscriptions Luise Duttenhofer geb. Hummel, une cisaille et Karl Friedrich von Duttenhofer , colonel et chef de Génie hydraulique (cousin de son mari et ingénieur hydraulique célèbre à son époque), les noms de sa femme et de ses deux fils sont gravés au dos. Manfred Koschlig et Hermann Ziegler ("le meilleur connaisseur du cimetière de Hoppenlau") n'ont trouvé aucune inscription pour Luise Duttenhofer lors d'une inspection personnelle en 1967. Apparemment, l'inscription a été ajoutée lors de la restauration.

Lundi 20 septembre 2004

L'arbre de la connaissance du bien et du mal

L'arbre de la connaissance du bien et du mal et l'arbre de vie dans le jardin d'Eden (les anciens motifs du Proche-Orient derrière)

Walter Reinhold Warttig Mattfeld y de la Torre, M.A. Ed.

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07 juillet 2001 Révisions : 21 janv. 2002 18 sept 2002 28 juin 2003 03 mai 2004

La Genèse s'ouvre sur l'histoire de Dieu ayant planté un jardin à l'Est appelé Eden. Il place évidemment deux arbres dans ce jardin, l'un est l'arbre de la connaissance du bien et du mal, l'autre est l'arbre de vie. Dieu place alors les Chérubins (sphinx ailés) pour interdire l'accès à l'arbre par l'homme. Ce bref article explorera les motifs et les concepts du Proche-Orient ancien qui se cachent derrière la représentation des événements par la Genèse.

Les érudits humanistes comprennent que les Hébreux n'ont pas créé leurs concepts de manière isolée, ils se sont inspirés et ont été influencés par les concepts religieux de leur époque. Mes recherches suggèrent que le sumériologue Samuel Noah Kramer avait raison, les Sumériens avaient dans leur littérature, deux millénaires plus tôt, anticipé de nombreux motifs et préoccupations apparaissant dans la Bible hébraïque, en particulier le livre de la Genèse.

"La littérature créée par les Sumériens a laissé sa profonde empreinte sur les Hébreux, et l'un des aspects passionnants de la reconstruction et de la traduction des belles-lettres sumériennes consiste à tracer des ressemblances et des parallèles entre les motifs littéraires sumériens et bibliques. Certes, les Sumériens ne pouvaient pas ont influencé directement les Hébreux, car ils avaient cessé d'exister bien avant la naissance du peuple hébreu. Mais il ne fait aucun doute que les Sumériens avaient profondément influencé les Cananéens, qui ont précédé les Hébreux dans le pays qui deviendra plus tard connu sous le nom de Palestine, et leurs voisins, tels que les Assyriens, les Babyloniens, les Hittites, les Hourrites et les Araméens. (pp.143-4, "The First Biblical Parallels", Samuel Noah Kramer. History Begins at Sumer, Twenty-Seven 'First' in Man's Recorded History. Garden City, New York. Doubleday Anchor Books. [1956] 1959, pbk). .)

On obtient l'idée du narrateur de la Genèse qu'en « mangeant un fruit », on peut « acquérir la connaissance ». Ce concept apparaît dans les mythes sumériens. Kramer a noté qu'Enki, le dieu de la Sagesse, désire "CONNAÎTRE" plusieurs plantes dans le jardin de sa femme. Son assistant fait la cueillette proprement dite des plantes et les présente à Enki pour qu'il les mange. Plus tard, la femme enragée d'Enki, Ninhursag, apprend ce qui s'est passé. Ayant mangé de ses plantes sans sa permission, elle maudit son mari de mort. Enki tombe malade à mort et ressent la douleur de la mort qui commence dans ses différentes parties du corps. Finalement, un renard réussit à persuader Ninhursag de céder et de guérir Enki. Elle lui demande quelle partie de son corps « fait mal », puis fait un dieu ou une déesse pour guérir cette partie.

Notez les parallèles avec Adam et Eve. Adam ne cueille pas le fruit, un autre le fait. Une femme est considérée comme provoquant la chute de son mari et sa mort imminente pour avoir mangé des fruits défendus. Le concept important, cependant, est que le dieu « de la Sagesse », avant de manger chaque plante, demande « Qu'est-ce que c'est ? puis il « obtient la connaissance en mangeant » la plante. Notez également qu'Adam et Enki mangent tous deux d'un arbre-

"Enki dans les marais regarde autour de lui, regarde autour de lui, il dit à son messager Isimud : " Des plantes leur sort je décrèterais, leur 'cœur' je saurais Quoi, je vous prie, est-ce (plante) ? Qu'est-ce, je vous prie, est-ce (plante) ?" Son messager Isimud répond : "Mon roi, l'arbre-plante", lui dit-il Il le coupe pour lui, il (Enki) le mange." (p.148, Kramer)

Un autre mythe sumérien sur "la reine du ciel", Inanna, la fait parler à son frère, Utu le dieu-soleil, à l'effet qu'elle n'a aucune connaissance de l'amour et du sexe, elle demande qu'il l'accompagne dans une descente vers le terre, aux montagnes, où elle y mangera les diverses plantes. Ce n'est qu'après avoir mangé ces plantes assorties et sans nom qu'Inanna possède désormais des connaissances sur l'amour et le sexe afin d'exercer ses fonctions d'épouse (dans les hymnes, elle est "l'épouse" de Dumuzi et la déesse de l'Amour et du Sexe).

"Je ne suis pas familier avec les questions féminines. Je ne suis pas familier avec les questions féminines, avec les rapports sexuels. embrasser. Tout ce qui existe dans les montagnes, mangeons cela. Tout ce qui existe dans les collines, mangeons cela. Dans les montagnes d'herbes, dans les montagnes de cèdres, les montagnes de cyprès, tout ce qu'il y a dans les montagnes, mangeons de cela.Après avoir mangé les herbes, après avoir mangé les cèdres, mettez votre main dans la mienne, et conduisez-moi ensuite jusqu'à ma maison. Escortez-moi jusqu'à ma belle-mère, à Ninsumun." ("A shir-namshub to Utu" [Utu F], The Electronic Texts Corpus of Sumerian Literature, Oxford University, England http://www-etcsl.orient. ox.ac.uk/section4/tr432f.htm)

Le professeur Leick, faisant allusion aux versets ci-dessus, comprend également que le motif de la connaissance de la Genèse obtenu en mangeant un fruit est redevable aux mythes sumériens antérieurs :

"Inanna et Utu est un incident mythique dans un hymne sumérien (BM 23631), qui explique comment Inanna est devenue la déesse de l'amour sexuel. La déesse demande à son frère Utu de l'aider à descendre au kur où se trouvent diverses plantes et arbres Elle veut les manger pour connaître les secrets de la sexualité dont elle est pourtant privée : "Ce qui concerne les femmes, (à savoir) l'homme, je ne sais pas. Ce qui concerne les femmes : faire l'amour je ne sais pas." Utu semble s'y conformer et Inanna goûte le fruit (le même motif est également employé dans Enki et Ninhursag et bien sûr dans Genèse I) ce qui lui apporte son savoir." (p. 91. "Inanna et Utu." Gwendolyn Leick. A Dictionary of Ancient Near Eastern Mythology. Londres. Routledge. 1991)

Nous voyons maintenant que manger transmet des connaissances dans les textes sumériens.

Les Sumériens et plus tard les Babyloniens et les Assyriens se sont tous préoccupés du Qui, Quoi, Pourquoi, Où, Quand et Comment de l'homme. Ils voulaient savoir comment l'homme a été créé par les dieux ? Quel était le but de l'homme dans la vie ? Pourquoi a-t-il connu la mort ? Y a-t-il eu un moment où il a eu une chance d'obtenir l'immortalité ? Que s'est-il passé après la mort ?

Toutes ces questions sont abordées dans la Genèse, mais pas à la satisfaction de certains modernes. Nous devons nous rappeler l'adage selon lequel une composition reflète l'époque à laquelle elle a été composée. J'ai suggéré ailleurs que la Genèse est une composition du VIe siècle av. VIe siècles avant notre ère.

Maintenant, pour répondre aux questions de qui, quoi, pourquoi, où, quand et comment.

Les Mésopotamiens comprenaient que l'homme avait été créé pour être un serviteur ou un esclave des dieux, pour travailler la terre en tant qu'agriculteur (Adam est un agriculteur), en creusant et en dégageant des fossés de drainage, en cultivant et en récoltant de la nourriture, puis en la présentant aux dieux pour manger par des sacrifices. En faisant l'homme, les dieux inférieurs ont obtenu la liberté de leurs travaux terrestres (leur labeur étant pris en charge par l'homme), ils sont entrés dans "le repos" des dieux plus grands.

Le but de l'homme dans la vie était alors de servir les dieux, de garder le ventre plein. Certains peuvent se demander pourquoi la Genèse s'ouvre avec Dieu ayant créé un jardin d'Eden et lui fournissant des arbres fruitiers, disant à l'homme de ne pas manger de deux arbres en particulier. Dans la mesure où les mythes mésopotamiens prétendent que les dieux doivent manger de la nourriture terrestre, et la planter et la récolter personnellement, il serait logique d'un point de vue mésopotamien qu'un dieu "plante" un jardin d'arbres fruitiers pour en manger pour lui-même, permettant à l'homme comme son serviteur pour participer aussi à la moisson terrestre.

Noir et Vert sur les dieux mésopotamiens faisant de l'homme leur serviteur, pour les nourrir :

« L'idée mésopotamienne répandue selon laquelle l'homme aurait été créé pour agir comme le serviteur des dieux signifiait qu'il était considéré comme nécessaire de nourrir et vêtir les dieux en permanence et de leur faire des cadeaux. Exactement la même nourriture et les mêmes boissons étaient offertes aux dieux que celles consommées par les humains, avec peut-être plus d'emphase sur les articles de luxe : fréquemment de la viande fraîche, du poisson, de la crème, du miel, des gâteaux et les meilleures sortes de bière. " (p. 158. "Sacrifice et offrande." Jeremy Black & Anthony Green. Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia, An Illustrated Dictionary. Londres. The British Museum Press. 1992)

"Contrairement aux Olympiens grecs avec leur ambroisie et leur nectar, les dieux mésopotamiens n'avaient pas d'aliments spéciaux qui étaient le privilège de la divinité. Cependant, dans l'histoire du sage Adapa, Anu (An) décide qu'Adapa doit se voir offrir le 'pain de vie " et " l'eau de la vie " lorsqu'il visite le ciel, et il est clair d'après le contexte que les avoir consommées aurait conféré la vie (éternelle). En fait, les croyant être le pain et l'eau de la mort, il décline et perd sa chance d'immortalité. Les dieux vivaient du sacrifice de moutons, de poissons, de céréales et d'huile que l'humanité était obligée de leur offrir régulièrement : les mêmes aliments étaient consommés par l'homme lui-même. (p. 85. « Nourriture et boisson des dieux. » Jeremy Black et Anthony Green. Dieux, démons et symboles de l'ancienne Mésopotamie, un dictionnaire illustré. Londres. The British Museum Press. 1992)

"En Mésopotamie, c'était le devoir de l'homme et la raison de sa création de s'occuper des besoins matériels des dieux, ce qui comprenait la fourniture de nourriture. Le sacrifice d'animaux était donc considéré comme le moyen littéral de satisfaire les appétits des dieux. Le mouton semble avoir été le principal animal d'un tel sacrifice, bien que des chèvres et du bétail aient également été sacrifiés. Le sacrifice d'une chèvre (appelé « substitut de l'homme ») a été utilisé dans certains rituels pour détourner la maladie ou le mal présumé de personnes individuelles. » (pp. 30-32. "Animal Sacrifice." Jeremy Black & Anthony Green. Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia, An Illustrated Dictionary. Londres. The British Museum Press. 1992)

Selon le mythe d'Adapa, l'Homme, sous la forme d'Adapa, un prêtre servant Enki à Eridu dans le sud de la Mésopotamie, a eu une fois l'occasion d'obtenir l'immortalité en consommant de la nourriture et des boissons que lui offrait Anu au paradis. Prévenu par son dieu, Enki, de ne rien manger au paradis ou il mourrait sûrement, Adapa a laissé passer la chance d'immortalité. En raison de son obéissance à son dieu, il a perdu l'immortalité pour lui-même et pour l'humanité. Enki est décrit comme « donnant à l'homme (Adapa) la sagesse et la connaissance, mais lui refusant l'immortalité », car il veut que l'homme le serve. Les Hébreux ont manifestement transformé ce motif en l'homme « désobéissant à son Dieu » et mangeant le fruit défendu, perdant ainsi une chance d'immortalité.

"Il lui avait donné la sagesse, (mais) il ne lui avait pas donné la vie éternelle." (p.148, "The Adapa Legend", Alexander Heidel. The Babylonian Genesis. Chicago. University of Chicago Press. [1942, 1951], 1993. ISBN 0-226-32399-4 pbk)

Il est à noter qu'aucun "arbre fruitier" n'apparaît comme motif dans la Légende d'Adapa. Mais, nous devons laisser aux Hébreux une certaine liberté artistique, en reformulant et en transformant les concepts et motifs antérieurs en une nouvelle histoire avec une compréhension différente de la relation entre l'Homme, Dieu et le Cosmos, comme l'a noté Lambert qui a fait l'observation suivante :

« Les auteurs d'anciennes cosmologies étaient essentiellement des compilateurs. Leur originalité s'exprimait dans de nouvelles combinaisons de thèmes anciens et dans de nouveaux détournements d'idées anciennes. (p.107, WG Lambert, "A New Look at the Babylonian Background of Genesis," [1965], dans Richard S. Hess & David T. Tsumra, Editors. I Studyed Inscriptions From Before the Flood. Winona Lake, Indiana, Eisenbrauns, 1994)

Sandars sur Tammuz et Ningishzida (Gizzida) comme constellations d'arbres célestes ou étoiles :

"Contrairement à Utnapishtim, le Noé babylonien, qui a gagné la vie éternelle pour lui-même par son obéissance à un dieu, à Adapa, l'humanité a eu la chance de vivre éternellement et l'a perdue par l'obéissance à un dieu. Des deux dieux inférieurs, Tammuz et Gizzida, qui se tiennent à la porte est du ciel, Tammuz est descendu de Dumuzi, et Gizzida était un dieu de la guérison parfois lié au monde souterrain. Gizzida était appelé Seigneur de l'Arbre de Vérité, comme Dumuzi-Tammuz était le Seigneur de l'Arbre de Vie - des arbres qui étaient des étoiles plantés dans le ciel." (p. 167. "Introduction to Adapa: the Man." N. K. Sandars. Poems of Heaven and Hell From Ancient Mesopotamia. Londres. Penguin Books. 1971. Broché)

Est-il possible que les deux arbres de la Genèse plantés dans le jardin d'Eden, l'arbre de la connaissance et l'arbre de vie, soient des reflets de Tammuz et Ningishzida comme deux arbres célestes (ils sont des divinités de la végétation) ? La "porte est" du ciel d'Anu, gardée par Tammuz et Ningishzida, est-elle devenue un Eden "à l'est" et les deux dieux se sont-ils associés aux Chérubins, les deux sphinx ailés fréquemment représentés avec des arbres sacrés en cananéen et en phénicien ? formes d'art de l'âge du fer (environ 1200-587 avant notre ère) ?

Les Sumériens considéraient les dieux comme capricieux, vains et avaient besoin que leur super-ego soit constamment flatté d'hymnes de louange grandiloquents et d'une musique apaisante pour apaiser leurs cœurs.

Les Hébreux n'avaient évidemment aucun problème à dépeindre Yahweh-Elohim comme justifié de nier l'immortalité à l'homme parce qu'il mangeait d'un arbre qui lui était interdit (l'Arbre de la Connaissance). Certains Modernes luttent aujourd'hui avec la notion d'un Dieu niant l'immortalité de l'homme en raison de sa connaissance du Bien et du Mal (il est dépeint comme enfantin et naïf dans le scénario).

Les Hébreux, évidemment, comprenaient que l'homme était différent de toutes les autres créatures, il avait le sens du bien et du mal, ou du péché, la nudité était mal. Les animaux se dévoraient et étaient nus, ils n'avaient aucun sens de la justice ou de la honte. Comment expliquer que l'homme possède ces qualités uniques ? Ils l'ont expliqué en transformant les mythes sumériens sur la connaissance obtenue en mangeant, en un arbre de la connaissance du bien et du mal, donnant à l'homme la connaissance du bien et du mal.

Certains érudits ont émis l'hypothèse que l'arbre de la connaissance était un figuier parce que peu de temps après avoir mangé de l'arbre, Adam et Eve se cousaient des vêtements ou des tabliers de feuilles de figuier, se rendant compte qu'ils étaient nus (Genèse 3:7).

Dans le Psaume 92, le juste est comparé à un palmier ou à un cèdre planté dans le sanctuaire de Yahvé. Les cèdres ne portent pas de fruits pour nourrir les hommes, mais les palmiers dattiers le font, peut-être le palmier dattier est-il envisagé, il vit des centaines d'années et est une source de nourriture importante dans les villages oasiens.

« Les justes fleurissent comme un palmier, et poussent comme un cèdre au Liban. Ils sont plantés dans la maison de l'Éternel, ils fleurissent dans les parvis de Dieu. Ils portent encore du fruit dans la vieillesse, ils sont pleins de sève et vert. " (Ps 92:12-14 RSV)

Dans les formes d'art du Proche-Orient ancien, un "arbre sacré" apparaît flanqué de deux sphinx ailés, lesdites créatures étant déterminées par les érudits humanistes comme étant la source des chérubins hébreux. Dans les formes d'art phéniciennes, ils gardent un Lotus Tree stylisé, s'inspirant de motifs égyptiens. En Egypte, le Lotus était associé à la restauration d'une bonne vie spirituelle après la mort dans le paradis égyptien. La fleur se retire dans l'eau la nuit, mais avec la lumière du jour, elle s'élève hors de l'eau en pleine floraison, pour se retirer à nouveau à l'approche de la nuit. Les morts sont souvent représentés avec une fleur de lotus près de leur nez, pour montrer qu'eux aussi naîtront de la mort. Les mythes égyptiens soulignaient que le dieu-soleil et les dieux d'Égypte surgissaient chaque jour de la fleur de lotus géante, que les justes morts surgiraient également de cette même, et des scènes dans les tombes montrent un Osris assis, seigneur des morts ressuscités, avec un Lotus géant poussant près de son trône et des dieux momiformes debout sur la fleur, indiquant leur renaissance.

Les Assyriens, en revanche, avaient tendance à montrer un palmier stylisé avec une dentelle de vigne complexe, parfois avec des sphinx ailés. Le motif biblique du juste assimilé à une paume suggère un emprunt de motifs assyriens.

L'érudition conservatrice a fourni, je suppose, les bonnes idées quant à la raison de la représentation de Dieu, les Hébreux voulaient transformer les dieux capricieux et inconstants en un Dieu aimant et attentionné, qui ne voulait que le meilleur pour l'homme, son summum de la création. Ainsi la Genèse est une polémique contre les concepts babyloniens des dieux et de leur méprisant l'homme. Ils ont fait l'homme pour les servir dans le labeur et la crainte, pour obtenir leur repos du travail. La Genèse voit Dieu sous un jour complètement différent, comme l'a noté Wenham :

"Considéré par rapport à ses aspects négatifs, Gen 1:1-2:3 est une polémique contre les concepts mythico-religieux de l'ancien Orient. Le concept de l'homme ici est nettement différent de la mythologie standard du Proche-Orient : l'homme n'a pas été créé comme le laquais des dieux pour les approvisionner en nourriture, il était le représentant et le souverain de Dieu sur terre, doté par son créateur d'une abondante nourriture et censé se reposer tous les sept jours de ses travaux. Enfin, le septième jour n'est pas un jour de de mauvais augure comme en Mésopotamie, mais un jour de bénédiction et de sainteté où le travail normal est mis de côté.

En contradiction avec les idées reçues de son époque, Gen 1 propose également une alternative positive. Il offre une image de Dieu, du monde et de l'homme. la vraie nature de l'homme. Il est le sommet de l'ordre créé : tout le récit tend vers la création de l'homme. Tout est fait pour le bien de l'homme. " (p.37, Vol. 1, "Explication," Gordon J. Wenham, Genèse 1-15 [Word Biblical Commentary, 2 vol.], Word Books, Waco, Texas 1987, ISBN 0-8499-0200-2)

Les motifs égyptiens représentaient les justes morts profitant de la vie éternelle, qui était soutenue par un arbre de vie et une source de vie (ou eau de vie), un peu comme la notion du livre de l'Apocalypse du Nouveau Testament selon laquelle les justes morts seront soutenus par des arbres de vie et l'Eau de Vie. L'Apocalypse dépeint le trône de Dieu comme une source d'eau douce vivifiante, alors qu'auparavant (vers le 2e millénaire avant notre ère), l'art mésopotamien montre le dieu Enki assis sur un trône décoré de pots, de chacun desquels, versent deux ruisseaux de vie. donner de l'eau à l'humanité (Il étant un dieu de la Sagesse [Il a donné la sagesse à l'humanité en la personne d'Adapa, mais l'a renié et par conséquent, l'humanité, l'immortalité, tout comme Yahvé l'a fait à Adam], son trône étant la source des eaux douces qui maintenir les vivants).

"Puis il me montra le fleuve de l'eau de la vie, brillant comme du cristal coulant du trône de Dieu et de l'Agneau, au milieu de la rue de la ville aussi, de chaque côté du fleuve, l'arbre de vie avec ses douze sortes de fruits, donnant son fruit chaque mois et les feuilles de l'arbre étaient pour la guérison des nations. »

Je crois comprendre que les Hébreux essayaient d'expliquer comment l'homme est devenu différent des bêtes, possédant un sens de la justice ou du bien et du mal et de la honte. Ils ont transformé les anciens motifs et concepts mésopotamiens du Proche-Orient, cananéens et égyptiens en une nouvelle histoire sur la relation entre Dieu, l'homme et le cosmos.

Ils avaient deux arbres, l'un de la Vie et de l'immortalité, et l'autre de la connaissance. Le concept de connaissance atteint en mangeant semble être mésopotamien (en fin de compte, sumérien), de même que la notion de manger un fruit pour atteindre l'immortalité (le mythe d'Adapa et du vent du sud).

La surprise est que le lotus égyptien (combiné avec le papyrus en un arbre sacré des formes d'art syro-cananéennes), symbole de la vie éternelle, a été transformé par les phéniciens et les cananéens en un arbre de vie, dont l'iconographie est devenue une partie du Temple de Jérusalem (cf. les piliers dits "proto-éoliques" de l'âge du fer II). L'imagerie solaire égyptienne (Lotus et Papyrus) et les croyances mésopotamiennes (Palmiers sacrés) sont apparemment fusionnées et derrière les Deux Arbres de Genesis.

Jeremy Black et Anthony Green. Dieux, démons et symboles de l'ancienne Mésopotamie, un dictionnaire illustré. Londres. La presse du British Museum. 1992.

Alexandre Heidel. La Genèse babylonienne. Chicago. Presse de l'Université de Chicago. [1942, 1951], 1993.

Samuel Noah Kramer. L'histoire commence à Sumer, vingt-sept « premières » dans l'histoire enregistrée de l'homme. Garden City, New York. Livres d'ancrage Doubleday. [1956] 1959.

W.G. Lambert, "A New Look at the Babylonian Background of Genesis," [1965], dans Richard S. Hess & David T. Tsumra, Editors, I Studyed Inscriptions From Before the Flood. Lac Winona, Indiana, Eisenbrauns, 1994.

Gwendolyn Leick. Un dictionnaire de la mythologie du Proche-Orient antique. Londres. Routledge. 1991.

N.K. Sandars. Poèmes du ciel et de l'enfer de l'ancienne Mésopotamie. Londres. Livres Pingouin. 1971.

Gordon J. Wenham. Genèse 1-15 [Commentaire biblique par mot, 2 vol.], Word Books. Waco, Texas 1987.

("A shir-namshub to Utu" [Utu F], The Electronic Texts Corpus of Sumerian Literature, Oxford University, England http://www-etcsl.orient.ox.ac.uk/section4/tr432f.htm)

Arbre de la vie

Les fleurs de l'Egypte ancienne et d'aujourd'hui

Un aspect de l'Égypte que de nombreux visiteurs pour la première fois trouvent souvent surprenant, s'ils sont attentifs, est le nombre de magasins de fleurs éparpillés. Beaucoup de gens qui ne connaissent pas vraiment l'Égypte continuent de la considérer comme un environnement complètement aride alors que, bien sûr, la vallée du Nil est très luxuriante. En fait, l'Égypte exporte de nombreuses variétés de fleurs de nos jours, et les Égyptiens de l'Antiquité ont toujours adoré leurs fleurs.

En effet, les pharaons ornaient autrefois leurs charrettes de guerre de fleurs avant de partir à la guerre, tandis que même les paysans se paraient eux-mêmes, leurs animaux ainsi que les cercueils de leurs morts de fleurs diverses. Ils ont été donnés comme cadeaux d'amour et d'adoration, aux amants et aux dieux.

Selon de vieux mythes, il a été dit que les anciens Égyptiens chantaient pour le lotus lors de leurs fêtes. De plus, ils avaient l'habitude de fixer un jour pour la fête du lotus. Au cours de cette fête, chacun était censé tenir un pot en argent, en forme de lotus avec une bougie allumée en son milieu. Ensuite, tout le monde était censé se diriger vers le Nil, la marmite à la main et un rêve bouleversant dans le cœur. Selon le vieux mythe, on croyait que si la bougie allumée continuait de flotter à la surface de l'eau, le rêve deviendrait réalité.

L'Egypte ancienne a peut-être été le premier pays à reconnaître les plantes "nationales". Plus précisément, il s'agissait du Lotus (nénuphar) et du Papyrus, symbolisant respectivement la Haute et la Basse Egypte. Cependant, pour les anciens Égyptiens, les fleurs étaient un aspect important de la vie quotidienne. Ils adoraient les compositions florales fraîches, mais étaient également l'une des premières civilisations, sinon la première, à les immortaliser en tant que fleurs artificielles fabriquées à partir de matériaux durables. Jusqu'au début du Nouvel Empire, seules la fleur de nénuphar et la tête de papyrus semblent avoir joué un rôle de modèle pour les formes de rosaces. Rarement, le chrysanthème ou la camomille servaient le même but. Faisant partie de la végétation naturelle de la vallée du Nil, ces plantes s'épanouissent sans aide et peuvent être récoltées selon les besoins. Cependant, les Égyptiens ont également planté des nénuphars dans des piscines artificielles.

Il y avait en fait deux types de nénuphars qui poussaient dans le Nil, généralement dans ses branches peu profondes et dans les canaux. L'un était le lotus bleu (Nymphaea coerulea) et l'autre était le lotus blanc (Nymphaea lotus). Outre la couleur, ces deux plantes diffèrent l'une de l'autre par plusieurs autres attributs. Le lotus bleu a des fleurs pointues et des feuilles flottantes aux bords lisses, tandis que le lotus blanc a des pétales arrondis et des feuilles aux bords dentés. Le lotus bleu a également un parfum plus intense. Bien que les Égyptiens différencient les deux variétés de nénuphars dans les représentations, jusqu'à présent, un seul terme égyptien, ssn, a été identifié pour ces plantes.

Les nénuphars s'ouvrent le matin et se referment la nuit. C'était probablement la raison pour laquelle les anciens Égyptiens voyaient en eux une image de renaissance et de régénération, concepts importants dans leur religion. Ainsi, les fleurs étaient utilisées pour symboliser le défunt alors qu'il entrait dans le monde souterrain et aussi sa renaissance à une nouvelle vie. Il faut aussi noter leur association avec le dieu solaire Rê. Les artistes anciens ont représenté le jeune soleil du matin, sous la forme du dieu Nefertem, émergeant d'une fleur de lotus. De plus, les Égyptiens croyaient que l'odeur intense des fleurs indiquait la présence d'un dieu. Ainsi, dans de nombreuses scènes de tombes, le défunt est représenté avec une fleur de lotus portée sur son nez afin de respirer le parfum divin. Lors des festivals, les femmes ornaient fréquemment leurs cheveux de fleurs de lotus et lors d'occasions spéciales, les hommes le faisaient aussi.

Les plantes de lotus et de papyrus symbolisaient toutes deux les eaux primitives de Nun, à partir desquelles les Égyptiens croyaient que la vie avait commencé. Pendant la période pharaonique, le papyrus (cyperus papyrus) poussait dans les fourrés à faune considérable le long du Nil. Pour les Égyptiens, le papyrus est devenu le symbole de la fertilité et de la vie elle-même. Par conséquent, le thème des tiges de papyrus avec leurs larges ombelles florales était la décoration végétale la plus couramment utilisée dans l'architecture stylisée et de nombreux autres objets. Pendant l'Ancien Empire, des tiges de papyrus fraîches avec des capitules faisaient partie des offrandes que le défunt apportait à la tombe. Ils ont contribué à assurer la vie dans l'au-delà. Fréquemment, les tiges de papyrus étaient entrelacées de fleurs de lotus, et ces ensembles sont devenus les précurseurs des bouquets si souvent utilisés dans l'art du Nouvel Empire.

Dès les premiers temps, la plante papyrus était le symbole de la Basse-Égypte, comme en témoigne son utilisation sur la palette de Narmer qui date du tout début de la période dynastique ou de la fin de la période prédynastique. Lorsqu'ils sont entrelacés avec l'emblème végétal de la Haute-Égypte, le soi-disant « lis du sud », les deux symbolisent l'unification des deux terres. L'original botanique de la plante méridionale n'a pas encore été trouvé. De toute évidence, l'une de ses utilisations les plus durables était comme support d'écriture, mais elle avait beaucoup plus de signification que cela.

Tout au long de la période pharaonique, les fleurs de papyrus et de lotus ont maintenu leur position dominante en tant que plantes symboliques en Egypte. Cependant, pendant le Nouvel Empire, on sait d'après des représentations que les Égyptiens ont commencé à planter une série de fleurs nouvellement importées aux côtés de pantalons indigènes dans les jardins de leurs maisons et de leurs temples. Beaucoup de ces nouvelles plantes nécessitaient des soins intensifs et surtout beaucoup d'eau. Par conséquent, les peintures funéraires des jardins du Nouvel Empire représentent des fleurs arrosées à l'aide d'un shaduf. De telles scènes d'el-Amarna ornent non seulement les murs mais même les sols des bâtiments et nous fournissent des informations sur les nouveaux types de fleurs. On voit par exemple le bleuet (Centaurea depressa) et le pavot rouge (Papaver rhoeas), tous deux importés d'Asie Mineure ou de la région de Palestine. Ces plantes ont été acceptées en Égypte, mais les plantes trouvées dans le "Jardin botanique" de Thoutmosis III dans le temple d'Amon à Karnak dans l'ancienne Thèbes (Louxor moderne) n'étaient apparemment pas aussi belles.Là, des fleurs étrangères telles que l'arum (Arum italicum), le dragonwort (Dracunculus vulgaris) et un type d'iris (peut-être Iris albicans) sont représentés. Cependant, ils n'apparaissent pas dans d'autres scènes de jardin et n'ont peut-être jamais été importés en Égypte, représentant plutôt des spécimens collectés lors des expéditions étrangères du roi.

Il est devenu à la mode au cours de la 18e dynastie de porter de grands colliers de faïence, dont les pièces individuelles étaient généralement faites sous forme de fleurs, de feuilles ou de fruits. Dans ceux-ci, on peut reconnaître les fleurs du bleuet, un type de camomille, le lotus blanc et le lotus bleu, des éléments de feuilles vertes et des fruits jaunes. Des colliers du même type, mais faits de fleurs fraîches, sont mis en évidence au banquet par des peintures de tombes. Dans ceux-ci, on peut voir des servantes attachant les décorations florales autour du cou des invités. Le "surveillant du jardin du Ramesseum", et individu du nom de Nedjemger qui a vécu pendant la 19e dynastie à Thèbes, est représenté dans sa tombe inspectant la fabrication de colliers floraux à partir de matériel végétal frais. Ceux-ci étaient probablement produits en masse, et bien que très rares, très peu de ces colliers ont survécu jusqu'à notre époque. Dans les ruines d'une maison à el-Amarna, un seul spécimen a été trouvé. Au moins six colliers supplémentaires ont également été enterrés ensemble dans une fosse à l'extérieur de la tombe de Toutankhamon avec des restes de son banquet funéraire et divers matériaux d'embaumement de son enterrement. Trois de ces colliers ont également survécu. Bien que les représentations de ces colliers soient généralement trop schématiques pour fournir beaucoup d'informations, à partir des restes de colliers réels, nous pouvons voir comment ils ont été produits.

Pour fabriquer les colliers, un morceau de papyrus était découpé en forme de collier et celui-ci servait de base. Il était garni de lin autour du bord de la gorge, ce qui permettait également de le nouer autour du cou. Ensuite, à l'aide de fines bandes d'une feuille de palmier, les morceaux individuels de matériel végétal ont été cousus sur le papyrus en rangées, l'un au-dessus de l'autre. Les feuilles vertes du persea (Mimusops laurifolia), l'olivier (Olea europaea), le saule égyptien (Salix subserrata), le grenadier (Punica granatum) et vraisemblablement le céleri sauvage (Apium graveolens) ont tous été utilisés, ainsi que le capitules ou pétales du bleuet (Centaurea depressa), de l'amerbe (Picris asplenioides), du lotus bleu (Nymphaea coerulea). Ces arrangements étaient ensuite ornés de baies rouges de la morelle indigène withania (Withania somnifera) et de perles de faïence bleues en forme de disque.

La pratique consistant à offrir à la momie du défunt une guirlande de fleurs fraîches s'est développée au début du Nouvel Empire. Malheureusement, le collier floral trouvé sur la momie de Toutankhamon en est le seul exemple existant. Cependant, à partir de ce collier, nous pouvons supposer que la méthode de fabrication et le matériel végétal incorporé dans le collier sont très similaires à ceux utilisés lors des banquets. Il reposait sur la poitrine du plus profond de ses trois cercueils. Sinon, les Égyptiens utilisaient également des guirlandes spéciales de momie, qui étaient faites en bandes plates et attachées au corps de la momie en demi-cercles concentriques. Ceux-ci ont été fabriqués très simplement. Les feuilles vertes étaient repliées sur des bandes d'une feuille de palmier, puis cousues ensemble avec de fines bandes de feuille de palmier. Des pétales de fleurs colorées, ou la fleur entière elle-même sur de longues tiges, ont ensuite été insérées avec les feuilles. Ici aussi, les mêmes types de fleurs ont été utilisés que dans les colliers. Cependant, on peut également identifier quelques autres plantes dans les arrangements, dont l'acacia indigène du Nil (Acacia nilotica), l'acacia blanc (Acacia albida), le sesban (Sesbania sesban), le saule velu (Epilobium hirsutum) et le chrysanthème. (Chrysanthème coronarium). Certaines autres fleurs parfois incluses ont été importées d'Asie Mineure ou de Palestine, notamment la rose trémière (Alcea ficifolia), le delphinium (Delphinium orientale) et le carthame (Carthamus tinctorius). Les pétales rouges du carthame fournissaient également aux anciens Égyptiens un colorant rouge pour le lin, et de sa graine ils extrayaient une huile fine et comestible. À partir de la 20e dynastie, les guirlandes de momies comprenaient également les fleurs très parfumées du buisson de henné (Lawsonia inermis), originaires des régions côtières de l'océan Indien et de l'Afrique de l'Est. Parfois, les guirlandes de momies pouvaient également être constituées uniquement de feuilles odorantes, telles que la menthe (mentha sp.), le céleri sauvage (Apium graveolens) ou l'aneth (Anethum graveolens). Une fois terminées, les guirlandes de momie étaient soit posées sur la momie une fois emballée, soit sur le cercueil.

Très peu de momies ont été trouvées avec des arrangements en forme de couronne sur la tête. Par exemple, les restes de quelques feuilles ont été trouvés dans les cheveux d'Amenhotep II, et une petite guirlande florale était autrefois suspendue autour de l'insigne royal sur les sourcils des premier et deuxième cercueils de Toutankhamon. En fait, certains des derniers Livres des Morts (Livres du Quatrième Jour) présentent, pour la première fois, une couronne florale ronde comme symbole de la résistance réussie au Tribunal des Morts devant Osiris.

D'autres plantes ont également été utilisées dans le processus funéraire. Par exemple, des feuilles de bulbe d'une variété Crinum, qui n'est pas indigène en Égypte, ont été utilisées pour couvrir les yeux, le nez, la bouche et les incisions de momification d'une momie. Des restes de bulbes de narcisses (Narcissus tazetta) ont été trouvés sur le cou de Ramsès II, et sur la poitrine d'une momie femelle, les bulbes d'une sorte de lys ont été découverts.

L'Égyptien n'ornait pas seulement les morts de couronnes de fleurs, mais aussi, dans de nombreux cas, de certains équipements funéraires. Par exemple, la statuette du défunt dans la tombe de Kha de la 18e dynastie, ainsi que des statuettes divines et même des cruches contenant de la nourriture et des boissons dans la tombe de Toutankhamon ont été pourvues de tels arrangements floraux.

Pendant les périodes gréco-romaines, les momies ont continué à être pourvues de décorations florales, bien que celles-ci soient généralement fabriquées d'une nouvelle manière et utilisent fréquemment des plantes plus importées. Dans ceux-ci, des fleurs individuelles, des pétales, des étamines ou des brindilles étaient liés ensemble en petits bouquets et réunis en couronnes compactes. Les nouveaux types de fleurs comprenaient la rose (Rosa richardii), le lotus indien (Nelumbo nucifera), l'immortelle (Helichrysum stoechas), le lychnis (Lychnis coelirosa), le jasmin (Jasminum sambac) et la petite marjolaine (Marjorana hortensis). Parfois, des fleurs artificielles faites de feuilles de cuivre ou de laine colorée étaient également ajoutées à l'arrangement. La base de ces couronnes était très souvent des morceaux de tiges décorées de carex Scirpus inclinatus.

Les fleurs n'étaient pas seulement utilisées pour orner les momies de l'Egypte ancienne. Par exemple, ils étaient également utilisés pour de grands bouquets floraux, ou parfois des couronnes en forme de signe ankh qui étaient des offrandes populaires aux dieux. Ceux-ci pouvaient être transportés lors de la procession funéraire et placés près de la momie lorsqu'elle était debout devant l'entrée de la tombe. Là, le défunt recevait les derniers sacrements avant l'internement. Ces arrangements ont été faits avec une section centrale constituée de quelques tiges de papyrus avec de grandes ombelles de fleurs. Sur ceux-ci, les mêmes fleurs, feuilles et fruits utilisés dans les colliers et les couronnes de momies étaient attachés en cercles, l'un au-dessus de l'autre. Dans quelques cas, la couronne entière a encore un liane de convolvulus (Convolvulus arvensis) enroulé autour d'elle, ou il peut y avoir des tiges de laitue cos travaillées.

Dans quelques tombes, des bouquets de perches ont été retrouvés, notamment dans celles de Toutankhamon, Sennefer, Sennedjem et Kha. Cependant, dans chacun de ceux-ci, les arrangements sont constitués d'un matériau complètement différent de ceux montrés dans les représentations. Ils ne contiennent que les branches feuillues du persea et de l'olivier, quelques feuilles de vigne et les tiges feuillues du mélilot (Melilotus indica). Nous n'avons aucune explication ferme pour les différences entre les représentations et ces découvertes réelles.

Évidemment, les fleurs que l'on appelait littéralement « parfums de jardin » étaient également transformées en parfum, mais surtout pendant le Nouvel Empire, elles ont pris une importance économique notable. Par exemple, le Papyrus Harris I fait référence à un grand nombre de bouquets prêts à l'emploi et reliés dans sa liste d'offrandes pour le dieu Amon, ainsi qu'à des guirlandes de fleurs bleues. Ceux-ci ont probablement été fabriqués pour que les Égyptiens ordinaires puissent les acheter pour les utiliser comme offrandes et il semble qu'il y ait eu un commerce considérable de ces articles.

A l'époque comme aujourd'hui, les fleurs continuent d'être importantes sur le plan économique en Egypte. Les fleurs continuent d'être, peut-être, un peu plus spéciales pour les Égyptiens que pour les autres. Ils préfèrent les fleurs aux couleurs vives comme le rouge, le blanc, l'orange et le rose, à utiliser dans les mariages et les anniversaires.

Cependant, les fleurs égyptiennes sont également devenues un article commercial relativement important. Divers types de fleurs et de plantes sont exportés, notamment vers l'Europe, à hauteur de bien plus de 600 tonnes par an.

Cependant, pour ceux qui visitent l'Égypte, il existe un certain nombre d'endroits où l'on peut trouver une grande variété de fleurs. L'un des sites les plus connus et les plus visités est l'île botanique d'Assouan, remarquable pour son histoire remarquable et sa beauté exceptionnelle. Cette île sert également de centre de recherche, et offre divers rois de plantes équatoriales et semi-équatoriales, ainsi que des arbres.

À Nasr City, non loin de l'aéroport international, le parc international est considéré comme l'un des plus importants du genre et est certifié par l'Organisation internationale d'horticulture. Il présente la flore de huit pays, dont la Roumanie, la Grèce, la France, l'Allemagne, le Maroc et l'Arabie saoudite.

Le musée agricole égyptien du Caire se classe parmi les musées de fleurs du monde entier. Il abrite l'une des plus remarquables collections de fleurs en son genre. Le musée présente l'histoire des fleurs. Compte tenu de son importance indéniable, une attention particulière est accordée au musée, attirant ainsi un grand nombre de visiteurs égyptiens et étrangers.

Ainsi, aujourd'hui, les fleurs restent importantes pour les Égyptiens comme elles l'étaient pour leurs ancêtres des cinq millénaires passés. Il n'est pas nécessaire de visiter l'un des parcs ou musées spécialisés pour le voir, car il semble parfois que les magasins de fleurs parsèment chaque coin du pays.

Titre Auteur Date Éditeur Numéro de réference
Atlas de l'Egypte ancienne Baines, John Malek, Jaromir 1980 Les Livres De France Aucun déclaré
Dictionnaire de l'Egypte ancienne, Le Shaw, Ian Nicholson, Paul 1995 Harry N. Abrams, Inc., Éditeurs ISBN 0-8109-3225-3
La vie des anciens Égyptiens Strouhal, Eugène 1992 Presse de l'Université d'Oklahoma ISBN 0-8061-2475-x
Encyclopédie d'Oxford de l'Egypte ancienne, La Redford, Donald B. (éditeur) 2001 American University in Cairo Press, The ISBN 977 424 581 4
Histoire d'Oxford de l'Egypte ancienne, La Shaw, Ian 2000 Presse de l'Université d'Oxford ISBN 0-19-815034-2

QUI A ÉCRIT LA GENÈSE ?

En 1936, parut un livre fascinant du Commodore de l'Air P.J. Wiseman, un érudit biblique amateur " New Discoveries in Babylonia about Genesis" qui provoqua un débat à l'époque.

C'était une époque de grandes découvertes archéologiques en Mésopotamie où littéralement des milliers et des milliers de tablettes d'argile avaient été déterrées inscrites en cunéiforme, une méthode d'écriture qui impliquait d'imprimer un stylet en forme de coin sur de l'argile humide sous diverses formes comprenant une série de syllabes de près de 600 différentes combinaisons.

Ce qui fascinait Wiseman, c'était la manière dont certaines des tablettes d'argile cuite étaient structurées. Dans beaucoup, après l'essentiel du texte, est apparu ce qu'on a appelé un "colophon" qui pouvait prendre diverses formes. Détails sur qui a écrit cette tablette particulière, quand elle a été écrite, dans quel but, si elle avait été copiée à partir d'une tablette antérieure, sur ordre de quel roi et divers autres extraits d'informations supplémentaires pouvaient être ajoutés à la fin de chaque écriture. De plus, si la tablette faisait partie d'une série, des informations de liaison entre cette tablette et les autres de la série étaient souvent ajoutées au début et à la fin d'une tablette. Ainsi, le titre d'une série était généralement tiré du premier mot de la première tablette, puis répété à la fin de chaque tablette suivante. Une garantie supplémentaire a parfois été utilisée par laquelle les premiers mots de la deuxième tablette ont été répétés comme les derniers mots d'une tablette précédente.

Cette illustration montre exactement ce que l'on entend lorsque le texte principal est enfermé entre les lignes horizontales et qu'un "colophon" est ajouté à la fin.

Wiseman a réfléchi à la question de savoir comment la Genèse a été écrite, car une grande partie du matériel des cinq livres de Moïse traitait de l'histoire des Patriarches exactement au moment où ces tablettes cunéiformes avaient été compilées. Y avait-il des preuves dans le livre lui-même qu'il avait été compilé par Moïse à partir de tablettes antérieures ? Le point de vue religieux orthodoxe était que le livre de la Genèse avait été inspiré par Dieu avec des Juifs croyant qu'il avait été transmis à Moïse dans sa totalité au Sinaï. Le point de vue académique était qu'il s'agissait d'une concoction très tardive de contes mythiques avec très peu ou pas d'histoire impliquée.

En recherchant dans la Genèse, il semble qu'il y ait une structure étrange qui apparaît onze fois et qui inclut les mots "Ce sont les Générations (Toledot) de". Ils avaient causé des maux de tête aux érudits dans la mesure où la plupart sinon toutes les fois où ils étaient apparus, ils n'étaient PAS suivis d'une liste de générations. Wiseman a découvert qu'en fait, le plus souvent, ils se référaient au passage qui venait de TERMINER. Ils semblaient en effet avoir pu être des "colophons".

Auparavant, des érudits avaient suggéré que ces phrases faisaient référence aux onze personnages les plus importants de l'histoire décrite par la Genèse. Mais une analyse approfondie de cette liste, Adam, Noé, fils de Noé, Sem, Terah, Ismaël, Isaac, Esaü et Jacob, montre que cela ne pourrait PAS être vrai. Après tout, qui pourrait nier qu'Abraham lui-même était le personnage historique le plus important et pourtant l'expression "Ce sont les générations d'Abraham" n'apparaît PAS.

Une autre théorie s'imposait. Wiseman a proposé que Moïse lui-même ait compilé la Genèse comme la tradition l'avait maintenu, non pas à partir d'une révélation divine mais plutôt à partir de tablettes compilées par des ancêtres antérieurs. Ainsi, les personnes mentionnées ci-dessus avaient compilé leurs propres histoires de leur propre temps à partir de leurs propres connaissances et les avaient inscrites sur des tablettes. Moïse venait de les éditer en les ajoutant essentiellement ensemble.

Éden - Nord

"Et un fleuve sortit dEden pour arroser le jardin et de là il se divisa et devint en quatre têtes. Le nom du premier est Pison : c'est lui qui entoure tout le pays de Havila, où il y a de l'or Et l'or de ce pays est bon : il y a du bdellium et de la pierre d'onyx. Et le nom du deuxième fleuve est Guihon : c'est le même qui entoure tout le pays d'Éthiopie. Et le nom du troisième fleuve est Hiddekel : c'est celui qui va vers l'orient de l'Assyrie. Et le quatrième fleuve est l'Euphrate." Genèse 2:10-14

Avant même de partir en expédition vers la mer Morte, nous avions obtenu une image satellite surprenante d'une configuration de rivières qui semblait correspondre bien mieux à la description ci-dessus que toute autre théorie proposée jusqu'à présent. Parce que nous avions été informés de l'importance du secret pour la réalisation de documentaires télévisés, nous avons gardé les informations confidentielles.

Comme vous le savez tous, les conseils de Channel 4 au Royaume-Uni et de NBC aux États-Unis étaient essentiellement égoïstes et ne rendaient pas service à la science et à la libre circulation de l'information. Nous avons donc décidé de publier l'image pour permettre aux enquêteurs de poursuivre le travail que les sociétés de télévision ont tenté de contrecarrer.

Dans les semaines à venir, nous essaierons de rassembler tous les acteurs concernant la théorie du Nord selon laquelle le récit biblique ne fait pas référence à des événements en Mésopotamie, mais qu'ils ont plutôt eu lieu en Turquie. De l'Éden au Déluge, en passant par la Tour de Babel, le récit en passant par l'histoire d'Abraham, tout s'est déroulé dans une zone relativement petite entre la mer Noire au nord et la chaîne d'Ararat à l'est.

Il est tout à fait remarquable que l'une des quatre rivières d'Eden coule directement vers la chaîne d'Ararat et il est fort probable que le récit biblique décrit une situation selon laquelle après la grande catastrophe de l'inondation où les survivants étaient à Ararat, ils ont procédé à "go home", c'est-à-dire suivre la rivière jusqu'à Eden. En cours de route, certains d'entre eux se sont arrêtés pour créer des événements qui devaient être connus sous le nom de saga "La Tour de Babel". Serait-ce seulement une coïncidence si les experts linguistiques font remonter les origines de la langue indo-européenne à précisément cette région ?

Un dernier point cette semaine. Il est bien entendu évident que les rivières ne montent pas dans le désert, elles montent dans les montagnes. La théorie du Sud n'était toujours qu'un vœu pieux.

A la recherche de l'Eden

Par D.LAING

Il y a deux camps de pensée concernant Eden. On le place dans les montagnes de Turquie près de l'origine des sources du Tigre et de l'Euphrate. Cet emplacement est privilégié principalement parce qu'il a été noté que la traduction originale aurait dû être "Et une rivière monte en Eden", et des arguments selon lesquels les quatre têtes des rivières se réfèrent à ce que nous reconnaissons comme des sources. La localisation nord privilégiée d'Eden est restée à ce jour assez imprécise. Il a été avancé cependant qu'il doit sûrement se trouver quelque part près du début du Tigre et de l'Euphrate. Le problème est resté, où sont les deux autres rivières ? Et à quoi pourraient faire allusion les références aux chérubins gardiens et à l'épée flamboyante ? Bien que les réponses soient restées vagues à ce jour, l'emplacement d'Eden en Turquie compte de nombreux érudits bibliques et traditionalistes.

L'autre camp place l'Eden à la tête du golfe Persique et à l'autre extrémité du Tigre et de l'Euphrate. Ce camp pense que la correspondance la plus correcte pour les rivières existe là-bas avec les mécanismes et les caractéristiques qui expliqueraient la présence de l'épée flamboyante et des chérubins gardiens. Ce camp composé majoritairement de géoscientifiques cite tous les critères requis, non sans recourir à des corollaires allégoriques.

Nous nous efforcerons au mieux d'examiner les deux possibilités.

L'emplacement du sud

L'examen des systèmes fluviaux dans la région de l'Irak et du Koweït semblerait situer l'emplacement d'Eden quelque part dans le bas de l'Irak ou au Koweït au sommet du golfe Persique. Pour la Bible, cette description semble assez précise. Les noms des rivières ont cependant changé, à l'exception de l'Euphrate. Si nous devons accepter la date de l'inondation du bassin de la mer Noire définie par Ryan et Pitman comme la date du déluge, alors Eden devait avoir existé selon la chronologie de la Genèse vers 7 200 av. Le climat de la région à l'époque était plus luxuriant et le niveau de la mer montait.

Un examen des terres associées à chacune des quatre rivières nommées identifie chaque rivière elle-même dans une certaine mesure. Le Hiddekel, par exemple, ne peut être autre que le Tigre, qui coule à l'est de ce qui était autrefois l'Assyrie. Le Pison est associé à la terre de Havilah, connue pour son or. L'or, le cuivre et d'autres métaux sont venus au pays d'Ur, de la naissance d'Abraham, de la Perse ou de l'Iran actuel.Le candidat le plus probable est donc le système fluvial actuellement connu sous le nom de Karun. C'est une anecdote historique intéressante que les Perses utilisaient des peaux de bélier jalonnées dans les ruisseaux pour récupérer l'or alluvial. L'or deviendrait piégé dans la laine huileuse dense de la peau tandis que les sédiments plus légers seraient emportés. C'est la source probable d'un mythe d'une toison d'or dont les Grecs se sont servis dans l'une de leurs histoires concernant leur héros populaire, Jason. L'examen des photographies satellites indique que le Karun, qui coule du sud, était à une époque plus étendu qu'il ne l'est maintenant, peut-être en connexion avec le Karkheh, qui coule du nord. De cette manière, le système fluvial Karun/Karkheh semblerait en effet englober tout le pays de la Perse, ou Havilah.

Le fleuve suivant, le Gihon, est un peu plus difficile à identifier, mais à peine plus. Encore une fois, des examens de photographies infrarouges par satellite indiquent qu'en Arabie au sud-ouest se trouve le vestige de ce qui à une époque et dans un climat plus humide, était autrefois un vaste système fluvial, le Wadi al-Batin. Ce système de Wadi a autrefois drainé toute la partie centrale de l'Arabie et s'est connecté au système fluvial du Tigre et de l'Euphrate après qu'ils se soient joints pour devenir le Chat al-Arab qui se jette dans le haut du golfe Persique. Avec cette connaissance, et le fait que le Chat al-Arab a lentement migré vers l'Est depuis la création d'Ur, nous pouvons estimer sa position au huitième millénaire. Encore une fois, les photographies satellites infrarouges indiquent une trajectoire probable pour le Chat al-Arab, directement vers une zone nommée l'île de Bubiyan.

Ce n'est pas la première fois que ce constat est fait. En 1983, l'archéologue Juris Zarins a proposé la tête du golfe Persique comme emplacement pour Eden. Travaillant à partir de sa connaissance de la culture Ubadienne, Zarins a développé son hypothèse et a proposé qu'Eden ait existé pendant la phase humide néolithique, le plaçant entre 6000 et 5000 av. La linguistique indiquait en fait qu'il avait peut-être raison. La première langue écrite, le sumérien, contient le mot Eden ou Edin. Alors que c'était environ trois mille ans après l'essor de la culture ubaïdienne, les linguistes ont attribué l'origine du mot à une source beaucoup plus ancienne. En 1943, Benno Landsburger, un assyriologue, proposa que ce mot et bien d'autres trouvés à Sumer étaient des vestiges linguistiques d'une culture pré-sumérienne qu'il appelait proto-euphratienne. Selon sa théorie, les rivières et les lieux emblématiques portaient tous des noms qui ont été incorporés dans la culture sumérienne ultérieure. Fondant son hypothèse sur ses propres études et les preuves linguistiques encourageantes de l'époque, Zarins a formulé sa théorie et a placé Eden sous les eaux du nord du golfe Persique. Il place également Havilah en Arabie sur la base du fait que "havilah" est le mot hébreu pour "sandy" ou "pays de sable". Cela inverse bien sûr les rivières Pison et Gihon, plaçant le Gihon à l'est et le Pison à l'ouest en Arabie saoudite .[1] L'auteur a placé le Gihon à l'est et le Pison à l'ouest sur la base des preuves de l'orfèvrerie et du cuivre en Perse ainsi que des preuves que l'Arabie, en raison des conditions paléoenvironnementales de l'époque, était une terre beaucoup moins inhospitalière. Il convient également de noter qu'à l'est de l'île, à l'embouchure de la cicatrice la plus occidentale du Chat al-Arab, les terres était sable sur le continent.

Nous savons maintenant cependant que sur la base des travaux du Dr Pitman et du Dr Ryan, pendant la période de 6000 à 5000 avant JC, c'était quand le grand déluge s'est produit, donc Eden aurait dû exister plus tôt encore.[2] Les niveaux passés bien documentés de la mer Morte agissent comme une sorte de baromètre des conditions climatiques. Le graphique ci-dessous montre la phase humide du néolithique dont on peut dire qu'elle a commencé avec le renversement de la période sèche précédente vers 9 500 av. Cette période a duré jusqu'à environ 5 000 avant JC, lorsque les niveaux ont recommencé à baisser. Si nous acceptons cela comme une preuve régionale, nous aurions alors une période d'environ 4 500 ans pour situer le cadre d'Eden. Nous savons cependant que l'inondation s'est produite vers 5 500 av. J.-C., ce qui est proche de la fin de la période. Nous pouvons également examiner sur des images satellites un delta résiduel formé lorsque l'oued Batin (probablement la rivière Gihon) s'est vidé dans une baie peu profonde. Une analyse minutieuse révèle un chenal principal qui reliait l'oued Batin au Chat al-Arab lorsqu'il était situé plus à l'ouest et avant que les eaux du golfe Persique n'aient monté jusqu'ici avant le delta. Comme le chenal principal est large, mais plus mal défini que le delta lui-même, le delta s'est formé après le chenal qui a ensuite été quelque peu obscurci. C'est la confirmation que le niveau du golfe Persique montait à l'époque. Si le golfe Persique suivait un schéma similaire à celui de la mer Morte, ce qui est probable, alors la description telle qu'elle est relatée dans la Bible correspondrait uniquement à la configuration des rivières bien avant que les eaux du golfe ne montent aussi loin. Étant donné que la configuration est similaire aujourd'hui à l'exception du maintenant Dry Wadi Batin, cela placerait l'heure de l'événement quelque part après 7 500 avant JC, mais pas après peut-être 7 200 avant JC.

Il a été proposé par Zarins qu'à l'heure actuelle, le Chat-al-Arab (qui signifie « fleuve des Arabes » en arabe) est le vestige du fleuve qui est sorti d'Eden. Il s'agit d'une rivière longue de 120 milles en Irak, formée par la confluence des fleuves Tigre et Euphrate à Al-Qurna. Seul débouché de l'Irak vers la mer, il coule vers le sud-est le long de la frontière Irak-Iran à travers les marais, les rizières et les plantations de dattiers, jusqu'à ce qu'il atteigne le golfe Persique. Ses eaux sont utilisées pour l'irrigation et les navires océaniques peuvent aller aussi loin au nord que Bassora, bien que la navigation soit difficile au-dessus d'Abadan. Il a été noté que ce fleuve, comme l'Euphrate, a au cours des millénaires migré vers l'est. Les chenaux les plus anciens, maintenant comblés, existent, comme on l'a déjà noté, à l'ouest de son cours actuel et semblent avoir placé l'exutoire du fleuve directement sur l'île de Bubiyan.

L'île de Bubiyan pourrait-elle être un Eden ? Nous savons que le niveau de la mer a été à la fois inférieur et supérieur à celui d'aujourd'hui depuis le huitième millénaire avant JC, alors quelle est la probabilité qu'Eden ait pu exister ici ? Peut-être très probable. L'île de Bubiyan est située au-dessus d'un dôme de sel, et les dômes de sel, en raison de leur densité relativement faible et de leur fluidité plastique sous pression, ont tendance à se perpétuer en tant que structures non pas en dépit mais en raison de l'accumulation de sédiments déposés sur eux. Cela a été appris d'études sur d'autres bassins salés où l'histoire géologique est bien comprise et les données sont suffisantes pour cartographier avec précision différents types de caractéristiques salines.[2] Un lit de sel tabulaire (illustration ci-dessous) apparaît lorsque le sel précipite en raison du processus d'évaporation dans un bassin isolé. Au fur et à mesure que l'eau du bassin baisse, les accumulations de sel peuvent devenir assez épaisses. Lorsqu'en raison de l'élévation du niveau de la mer ou de l'évolution des conditions environnementales, le bassin se remplit à nouveau, les sédiments recouvrent le sel (UNE). Le sel est d'une densité plus faible que ces sédiments qui se compactent et durcissent au fur et à mesure que les dépôts s'épaississent. Le sel est également relativement fluide en comparaison. De la même manière qu'une huile visqueuse recouverte d'eau, le sel a tendance à monter. Un dôme de sel peut commencer par un léger gonflement du lit tabulaire (B). Au fur et à mesure qu'il monte, le sel entourant le dôme alimente sa croissance (C). En raison de facteurs à la fois physiques et géologiques, la distance du dôme à laquelle il peut retirer du sel pour nourrir sa croissance est limitée. Il en résulte une déformation synclinale ou vers le bas dans une zone entourant le dôme créant un synclinal annulaire. Au fur et à mesure que le dôme continue de croître, il finira par retirer la plupart ou la totalité du stock qui l'entoure (RÉ). Une fois que cela se produit, il se nourrit d'eux-mêmes en utilisant le sel dans ses propres flancs pour une croissance ascendante. À ce stade, le perçage des roches et des sédiments sus-jacents se produira généralement s'il n'a pas déjà été (E). En raison de la perte de support due à la configuration changeante des flancs du dôme, des failles se produisent souvent au-dessus du dôme. Ces failles s'expriment souvent en surface où elles se traduisent parfois par un relief accidenté. Au fur et à mesure que le sommet du dôme s'élève pour rencontrer des eaux souterraines peu profondes, le sel peut être dissous dans la mesure où des minéraux insolubles, principalement de l'anhydrite, sont laissés pour former une roche de couverture résistante à l'érosion. La combinaison de roches de couverture et de roches sédimentaires faillées créera souvent des caractéristiques de surface durables (F). C'est ce type de caractéristique qui comprend l'île de Bubiyan, il est donc fort probable que l'île était visible à l'époque d'Eden et a persisté depuis, s'élevant à mesure que les sédiments s'accumulent en raison du dépôt par le système fluvial massif au nord.

Compte tenu des charges sédimentaires déposées chaque année dans le golfe Persique par les systèmes fluviaux du Tigre-Euphrate-Karun-Karkheh, le fait que le golfe n'a pas été rempli depuis longtemps, et l'absence d'un système de delta significatif indique un autre mécanisme géologique possible à travail. Une stase relative d'un rivage en raison du compactage et de la compression différentiels des sédiments, des relations possibles entre les blocs de faille du socle et la dépression des caractéristiques géologiques en raison de la masse de sédiments qu'ils contiennent peuvent se produire. Mobile Bay en Alabama est un exemple de géosynclinal dans lequel ce processus est actif.[3] L'extrémité nord du golfe Persique est peut-être une caractéristique de rift rocheux du sous-sol dans laquelle un processus similaire est à l'œuvre. Si cela est vrai, alors l'île de Bubiyan pourrait très bien être l'emplacement d'Eden. En d'autres termes, Eden n'a peut-être pas coulé sous le golfe Persique comme l'a proposé Zarins, il a peut-être été déplacé par un dôme de sel montant ou a été enseveli sous des tonnes de sédiments fluviaux.

Il a été récemment souligné que "quota rivière monte en Eden" pourrait également être interprété comme signifiant "quota rivière monte d'Eden". Si tel est le cas, il doit aussi certainement être vrai que les anciens Hébreux savaient que l'eau coule en bas de la colline. Debout sur l'île de Bubiyan, on peut observer que toutes les rivières naissent de là. Il convient également de noter que les termes modernes « eau d'amont » et « embouchure de la rivière » peuvent confondre les peuples d'autres langues s'ils ne sont pas familiers avec les termes. Après tout, qui associerait la bouche à autre chose qu'à la tête ? Il existe de nombreux exemples de représentations allégoriques de caractéristiques physiques avec des animaux. Dans de nombreux cas, ceux-ci se sont développés jusqu'à ce que les montagnes, les lacs, les rivières et les océans soient vénérés par les peuples primitifs en tant que dieux représentés allégoriquement par des glyphes d'animaux. Il faudrait peu d'imagination pour associer une rivière au cours sinueux à un grand serpent d'argent. Il se peut bien que la mention du serpent dans l'histoire de la création soit à l'origine allégorique. Le Chat al-Arab lui-même pourrait alors être représenté dans l'histoire comme un serpent avec sa bouche en Éden et le reste s'élevant vers le nord. Cela pourrait aussi expliquer une autre partie de l'histoire. L'examen des photographies satellites semble indiquer que l'île de Bubiyon était autrefois encerclée par les eaux du Chat al-Arab et du golfe Persique, à l'exception possible d'une connexion étroite avec le continent à l'est. Si la rivière était représentée comme un serpent et si elle montait suffisamment, elle inonderait alors une grande partie de l'île et la couperait du continent. Tentés alors par la faim, ses habitants ont peut-être bien mangé d'un arbre sacré. Ce n'est bien sûr que pure spéculation, mais si l'on cherchait une explication pratique, elle conviendrait aussi bien que n'importe quelle autre.

L'emplacement d'Eden n'est pas aussi significatif que la description elle-même. C'est clair sur la photo satellite
analyse que si cette théorie est correcte, la description, même si elle a pu être transmise oralement et écrite des milliers d'années après l'événement "Eden", n'en est jamais moins une observation réelle. Il décrit les emplacements et les configurations des rivières car ils n'auraient pu exister que plusieurs millénaires avant la fondation d'Ur vers 5 000 av. , pourtant les observations bibliques semblent correspondre aux faits. Les observations enregistrées sont une description factuelle des systèmes fluviaux tels qu'ils étaient autrefois !

[1] Dora Jane Hamblin « Le jardin d'Eden a-t-il enfin été localisé ? » Smithsonian Magazine, Volume 18. No. 2, May 1987
[2] William B. F. Ryan et al, "Une noyade brutale du plateau de la mer Noire", Géologie marine, 138 (1997), 119-126, p. 124
[3] D. Laing "Diagenèse des structures salines du bassin est du Texas" Hudson Resources Août 1982
[4] D. Laing "Geologic Setting of Mobile Bay" Halitech Corporate Paper Septembre 1984


ART SUMERIEN, BABYLONIEN ET ASSYRIEN


Bélier dans un bosquet Les Sumériens ont créé de jolis vases en albâtre avec des têtes sculptées, des figurines en albâtre et en pierre, des sceaux cylindriques en pierres précieuses, des ornements en or, des bijoux en or et des instruments de musique décorés d'or et de pierres semi-précieuses. C'étaient des métallurgistes experts adeptes du façonnage de l'argent et de l'or. Un récipient en or incrusté en forme d'œuf d'autruche aurait pu contenir de la nourriture et des boissons.

La plupart des œuvres d'art sumériennes ont été exhumées de tombes. Les Sumériens enterraient souvent leurs morts avec leurs objets les plus précieux. Ils ont également produit certains des premiers portraits. Gudea, le roi sumérien de Lagash, qui vécut vers 2100 av. Un modèle grandeur nature en diorite noire est particulièrement agréable.

Une grande partie des objets trouvés lors des fouilles de Sir Leonard Woolley à Ur se trouvent maintenant au British Museum. Certains se trouvent au Musée d'archéologie et d'anthropologie de Pennsylvanie. L'un des objets les plus célèbres est la Grande Lyre de la tombe du roi. Il s'agit d'une tête de taureau en or et lapis-lazuli et d'une plaque de coquille incrustée attachée à un cadre en bois recréé.

La caisse de résonance d'une lyre déterrée dans une tombe à Ur, datée de 2700 av. L'image est censée être une représentation d'une fable de peuplier. Une tête de gypse finement sculptée d'un sujet inconnu, datée de 2097 à 1989 avant J.-C., présente des yeux étranges colorés avec des pigments bleus.

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Trésors sumériens au Musée national d'Irak


Statue de Gudea Le vase sacré de Warka est un vase en albâtre sculpté d'un mètre de haut, daté d'environ 3000 av. Découvert par des archéologues allemands dans les années 1940 près de la ville de Samawa, il contient certaines des premières références au monde aux rituels religieux, à la hiérarchie sociale, à l'ordre naturel et à l'économie urbaine. Des sculptures en cinq couches distinctes s'enroulent autour du vase, les trois principales étant de bas en haut : 1) des champs abondants, des troupeaux, de l'eau, des plantes dans la ville-état d'Uruk 2) des hommes nus apportant une offrande à un temple et 3) le roi présentant des offrandes à Inana, la grande déesse sumérienne de la fertilité, de la guerre, de l'amour et du succès, et son mariage rituel avec un roi. Warka est un autre nom pour Uruk.

La tête de Warka, également datée d'environ 3000 av. J.-C., est considérée comme l'une des pièces sumériennes les plus raffinées. Il s'agit d'une tête en marbre blanc grandeur nature d'une femme sumérienne qui avait à l'origine une coiffe, des yeux et des sourcils incrustés d'or et de lapis-lazuli. Surnommée la « Mona Lisa de Mésopotamie », elle faisait peut-être partie d'une statue d'Inana.

Le petit roi est une figurine de sept pouces de haut, également datée de 3000 av. J.-C., et trouvée sous un temple à Uruk. Peut-être un portrait d'En, l'un des souverains d'Uruk, il est fait d'albâtre et a des yeux incrustés de lapis-lazuli et de coquillage.

La statue de l'adorateur sumérien, datée de 2600 av. La statue de pierre d'un scribe sumérien, datée de 2400 av.

Les trésors d'or d'Ur incluent la harpe d'Ur, une harpe en or sumérienne datée de 2500 av. Il contient une tête dorée de taureau barbu qui est attachée à une caisse de résonance décorée de pierres colorées et de morceaux de coquillages.Il a été trouvé dans la tombe de Puabi à Ur. Un casque en or, daté de 2500 av. J.-C., appartenant au roi Meskalamdug est un bel exemple de ferronnerie mésopotamienne. Il a été trouvé dans le cimetière royal d'Ur.

D'autres trésors incluent une statue d'Ur représentant une divinité sumérienne, datée de 2600 av. une tête sculptée en bronze d'une femme d'Uruk, datée de 3000 av. taureaux dorés à longues barbes et incrustations de tuiles nombreuses inscriptions cunéiformes un masque de Nara-Sin, le premier souverain mésopotamien à déclarer sa divinité une collection de colliers, bracelets et boucles d'oreilles en or d'une dynastie sumérienne, date de 2500 av. et un casque en forme de perruque en or pur qui était probablement porté par un roi.

Certains phoques sumériens ont plus de 5000 ans. Un phoque de chasse au lion raconte l'histoire du début de la royauté et du début de l'État. Un homme est représenté dans un turban et une jupe longue combattant des lions avec une lance et un arc et des flèches. Le thème d'un roi combattant des lions a été transmis à d'autres royaumes mésopotamiens.

Art sumérien de la tombe de la reine Pu-abis à Ur

de la tombe royale Une partie de l'art sumérien le plus spectaculaire a été exhumée de la tombe de la reine Pu-abi, un site vieux de 4 600 ans fouillé par l'équipe de l'archéologue britannique Leonard's Woolley à Ur. Les pièces qui y ont été trouvées comprenaient des lyres ornées de têtes de taureaux dorées et d'un casque d'or en forme de perruque décrit ci-dessus ainsi que des boucles d'oreilles, des colliers, un poignard en or avec un fourreau en filigrane, une boîte de toilette avec une coquille en relief de lion mangeant une chèvre sauvage, en bois incrusté des meubles, un gobelet en or, des tasses et des bols, ainsi que des outils et des armes en cuivre, en or et en argent.

La reine Pu-abi a été enterrée, portant un collier d'or et de lapi-lazuli, 10 bagues en or, des jarretières d'or et de lapis-lazuli et une cape frappante en or, argent, lapis-lazuli, agate et cornaline. Elle a été enterrée avec 11 autres femmes, vraisemblablement ses assistantes.

La coiffe de la reine Pu-abi était composée de rubans d'or, de perles de cornaline et de lapis-lazuli, de bandes de feuilles d'or, le tout surmonté d'un haut peigne en argent avec des rosettes d'or à huit pétales, symboles de la déesse Inana.

Les archéologues travaillant sur le site de la reine Pu-abi ont également mis au jour une mosaïque avec des figures en calcaire, en coquille musculaire et en nacre, sur un fond de lapis qui montre une procession militaire avec des troupes conduisant leurs chars au-dessus des ennemis capturés.

Sculpture Sumérienne


Le char d'Ur La plupart des sculptures sumériennes sont des figurines d'humains ou de divinités de la taille d'une poupée trouvées dans les tombes des cimetières d'Ur, d'Eridu et d'Umma al-Ajarib. Les figurines sumériennes étaient généralement faites de pierre ou d'albâtre. Les personnages ont généralement des postures raides et ont souvent de grands yeux de hibou qui donnent l'impression que les personnages sont en transe.

Décrivant une sculpture du roi sumérien Gudea, le critique d'art du New York Times Holland Carter a écrit : Son visage est serein et alerte, mais ses épaules sont légèrement voûtées et un bras nu est fléchi. Tout en lui est tendu, comme s'il retenait son souffle.

Le prix de la collection de l'Université de Pennsylvanie est "Ram Caught in a Thicket", une sculpture en lapis-lazuli d'un bouc à cornes bleues et à toison de coquillage, debout sur ses pattes arrière devant un arbre en bois sculpté enveloppé dans une feuille d'or. Le Une structure vieille de 4 600 ans a été trouvée à Ur.

Des statuettes, datant d'environ 2700 av. Une statuette en calcaire trouvée au temple d'Inanna à Nippur représente une femme les mains jointes en signe d'adoration. Certaines sculptures très anciennes d'Iran, d'Afghanistan et d'Asie centrale présentent des traits qui semblent avoir été influencés par les sculptures sumériennes.

Art akkadien et babylonien


Reine de la nuit (Babylone) Les Akkadiens produisaient d'extraordinaires sculptures en bronze et en cuivre. Parmi les trésors de l'époque akkadienne au Musée national d'Irak : le Bassetki akkadien, une statue en cuivre de 150 kilogrammes représentant un homme aux jambes croisées, datée de 2300 av. Trouvé à Ninive, il est considéré comme l'une des pièces les plus importantes du musée et est apprécié pour ses détails exquis. Il contient des inscriptions qui proclament les victoires militaires d'un roi akkadien. Bien que seule la moitié inférieure de la figure soit intacte, elle est prisée pour son réalisme.

Un ancien relief en laiton du souverain akkadien, le roi Naram-Sin, daté de 2350 av. Les sceaux de pierre cylindriques akkadiens représentent des divinités coiffées de cornes engagées au combat. Un moule représente un souverain divinisé et la déesse Ishtar et des prisonniers offrant des assiettes de fruits.

Les trésors de l'ère babylonienne du Musée national d'Irak comprennent les Lions de Tell Harmal, datés de 1800 av. La plupart des œuvres décrites comme de l'art babylonien sont en fait de l'art néo-babylonien. Voir ci-dessous.

L'objet le plus célèbre de Babylone est la stèle en diorite noire de 8 pieds du code juridique d'Hammourabi du XVIIIe siècle av. Au sommet de la stèle, Hammurabi est représenté debout devant Shamash, le dieu de la justice, recevant les lois. On pense que la stèle est l'une des nombreuses qui ont été érigées dans tout le domaine babylonien pour informer les gens de la loi du pays. La dalle du Code d'Hammourabi qui existe aujourd'hui a été déplacée à Suse en Iran en 1200 av. et découvert en 1901. Il est actuellement au Louvre.

Art assyrien


Chasse au lion royale assyrienne Les Assyriens ont produit des taureaux ailés à tête humaine colossaux. Les plus célèbres de ces thèses ont été sculptées dans de l'albâtre et se trouvaient à l'extérieur d'une porte d'entrée du palais de Sargon II à Dur Sharrukin. Ils étaient deux. Ils mesuraient chacun 16 pieds de haut et pesaient 40 tonnes. Assyriens, des taureaux ailés à tête humaine étaient appelés lamassu . Ils étaient souvent accompagnés de divinités à quatre ailes appelées apkallu .

Le critique d'art du New York Times Holland Carter a écrit : « L'art assyrien consiste à gagner par l'intimidation. Les reliefs narratifs sculptés. s'attarder de manière obsessionnelle sur les batailles époustouflantes et les chasses sadiques à la faune. Le rapace à moitié humain. était destiné à annoncer les ressources agressives d'un autre monde que le roi pouvait commander.

Les chefs-d'œuvre assyriens du British Museum comprennent plusieurs reliefs muraux représentant des chasses au lion et d'autres activités de l'époque, des bronzes comme la « Tête de bronze de Pazuzu » et des talents en argile à inscription cunéiforme qui ornaient autrefois les palais de souverains comme Ashurnasirpal II (833-859 avant JC) de Nimroud.

Les Assyriens ont répandu leur art et leur culture dans tout leur empire. Art for Persia en particulier a de fortes influences assyriennes. Un relief assyrien du IXe siècle est la première représentation connue de personnes se serrant la main.

Chefs-d'œuvre de l'art assyrien


Porte assyrienne Parmi les chefs-d'œuvre de l'art assyrien sont des panneaux de calcaire de 10 pieds de haut avec des créatures à visage humain avec des corps de lion et de taureau de la salle d'audience du palais d'Ashuraspal II à Nimrud un relief de taureau ailé en gypse de 14,5 pieds de haut, avec une tête humaine, vers 710 av. Un énorme taureau à tête humaine présent sur le site a été découpé en morceaux par des pillards.

Une pièce de gypse du VIIIe siècle av. représente deux guerriers musclés aux traits sémitiques, barbes frisées et casques pointus. Une frise de Nivenuh du dernier grand souverain assyrien Assurbanipal, le montre tuant un lion avec une lance tandis qu'un autre lion tentait de sauter sur un cheval. Un 8ème siècle avant JC plaquette d'ivoire d'un griffon ailé déterré de Nimrud était un panneau décoratif pour les meubles.

Les trésors de la période assyrienne au Musée national d'Irak comprennent une salle entière consacrée aux ivoires et aux ornements en or de la capitale assyrienne du VIIIe siècle, Nimrud. D'autres objets de Nimrud incluent un calendrier cunéiforme daté de 850 av. relief en ivoire et décoré d'incrustations d'or, de cornaline et de lapis lazuli.

Bas-reliefs assyriens

Les Assyriens ont développé la sculpture en relief à un art élevé. Influencé par l'art babylonien, l'art assyrien comprend des sculptures et des frises de batailles sanglantes, des scènes de chasse, des taureaux à tête humaine, des taureaux et des lions de combat, des taureaux ailés, des processions de rois et de divinités et un roi transperçant un lion. Les figures humaines sont plates en deux dimensions comme les figures égyptiennes, mais ont des corps et des muscles plus développés et ont des barbes et des coiffures tressées de manière élaborée. Les animaux sont réalistes et remplis de muscles ondulants, de mouvement et de férocité.


Bénédiction du génie de
Dur Sharrukin Décrivant les reliefs du palais d'Ashuranasirpal II à Nimrud, Holland Carter, le critique d'art du New York a écrit : « Comme la plupart des œuvres d'art officielles, ces images adhèrent à une formule, mais vues isolément, leur virtuosité stylisée se démarque. La frange de la robe de l'homme-oiseau et le mollet bombé de sa jambe sont délicatement exécutés. Sa pose de baguette a une grâce courtoise. Dans une main, il porte un seau d'eau bénite de la taille d'un sac à main, dans l'autre, il tamponne l'air avec un fruit qui ressemble à une pomme de pin, comme s'il enlevait une tache embêtante du mur.

Les reliefs d'Ashouranasirpal II lui-même représentent le roi comme guerrier, prêtre et protecteur de l'Assyrie. Chaque scène a un texte cunéiforme en akkadien énumérant ses nombreuses victoires et réalisations. Il est souvent accompagné de divinités protectrices --- têtes d'oiseaux, gardiens surnaturels et figures humaines ailées --- et de représentations stylisées de l'arbre de vie. À une certaine époque, des dizaines de ces grandes figures en reliefs de pierre bordaient la salle du trône du roi. Peints à l'origine dans des couleurs vives, ils étaient destinés à intimider les visiteurs.

Décrivant un relief d'Ashuranasirpal II de Nimrud exposé au Bowdoin College Museum, Wendy Moonan a écrit dans le New York Times : Il peut être identifié comme un roi car il porte un grand chapeau conique, symbole de pouvoir et de prestige. Il porte une longue cape brodée, des boucles d'oreilles élaborées, un collier et un bracelet avec une grande rosette, et porte un poignard et une pierre à aiguiser, Il lève son bras droit dans un geste de reconnaissance ou de salutation. Sa main gauche tient un arc, symbole de sa patronne, la déesse de la guerre et de l'amour. "

« Mais quelque chose ne va vraiment pas ici, le roi a été défiguré. Son arc est cassé au milieu. Son poignet droit et ses tendons d'Achille ont été brutalement entaillés. Son nez et ses oreilles sont endommagés, et un œil a été ébréché, le bas de sa barbe a été coupé. On pense que les reliefs ont été défigurés par les Mèdes après avoir capturé Nimrud en 612 av. , plus de 250 ans après la réalisation des reliefs. Certains chercheurs pensent qu'il s'agissait d'une "attaque magique ainsi que d'une défiguration symbolique".

Trésor de Nimrud


Apkallu de Nimrud En 1989 et 1990, quatre tombes, datées des VIIIe et IXe siècles, qui appartiendraient aux reines (ou au moins aux épouses) d'Assurnasipal II ont été fouillées dans un palais royal de Nimrud. Une seule tombe contenait plus de 28 kilogrammes d'or. Les objets sont parmi les exemples les plus impressionnants de l'art assyrien --- ou d'ailleurs de l'or ancien --- jamais trouvé.

Les archéologues ont trouvé 40 kilogrammes de trésors et 157 objets, dont un diadème en maille dorée avec agate oeil de tigre, lapis lazuli une couronne d'enfant en or agrémentée de rosettes, raisins, vignes et divinités féminines ailées 14 brassards et brassard avec émail cloisonné et turquoise et or gravé bijoux quatre bracelets de cheville dont un en or pesant un kilogramme 15 vaisseaux, dont un avec scènes de chasse et de guerre 79 gains 30 bagues nombreuses chaînes une plaque en palme à crête bols et flacons en or un bracelet incrusté de pierres semi-précieuses et maintenu par une épingle et rare miroirs en électrum.

Les bijoux étaient portés par les époux royaux des souverains d'Assyrie. Un collier en or finement travaillé comporte un fermoir en forme de têtes d'animaux entrelacées. Une couronne en or finement travaillée est surmontée de délicates femelles ailées. Il y a aussi des chaînes de minuscules grenades en or et des boucles d'oreilles avec des pierres semi-précieuses.

Découverte des trésors de Nimrud


En 1988, l'archéologue irakien Muzahem Hussein a découvert deux objets du VIIIe siècle av. tombes sous le palais royal de Nimrud. Il a découvert le site lorsqu'il s'est rendu compte qu'il se tenait sur de grandes voûtes tout en remettant des briques en place. Après deux semaines de nettoyage de la saleté et des débris, il a eu son premier aperçu de l'or.

La première tombe était encore scellée et contenait une femme d'une cinquantaine d'années et une collection de beaux bijoux et de pierres semi-précieuses. Une seconde tombe, à environ 100 mètres, contenait les deux femmes, peut-être des reines. Ils étaient placés dans le même sarcophage les uns sur les autres, enveloppés de lin brodé et recouverts de bijoux en or. L'une des femmes avait été séchée et fumée à des températures de 300 à 500 degrés, la première preuve de pratiques de type momification en Mésopotamie.

La deuxième tombe contenait une malédiction, menaçant la personne qui a ouvert la tombe de la reine Yaba (épouse du puissant Tiglthpilese II (744-727 av. le deuxième cadavre a été placé à l'intérieur. Les deux femmes à l'intérieur étaient âgées de 30 à 35 ans, la seconde étant enterrée 20 à 50 ans après la première. La première serait la reine Yaba. L'autre serait la personne identifiée. par un bol en or trouvé à l'intérieur du sarcophage qui dit : « Atilia, reine de Sargon, roi d'Assyrie : qui règne de 721 à 705 av.

Une troisième tombe fouillée en 1989 avait été pillée mais les pillards ont raté une antichambre qui contenait trois cercueils en bronze : 1) un avec six personnes, un jeune adulte, trois enfants, un bébé et un fœtus. 2) un autre avec une jeune femme, avec une couronne en or, qui aurait été une reine et 3) un troisième avec un homme de 55 à 60 ans, et un vaisseau en or qui semble l'avoir identifié comme un puissant général qui a servi sous servi plusieurs rois.

Le trésor n'a été exposé que quelques mois avant la guerre du golfe Persique en 1991, lorsqu'il a été rangé pour être protégé et placé dans un coffre-fort sous la banque centrale de Bagdad. Bien que la banque ait été bombardée, incendiée et inondée lors de l'invasion de l'Irak en 2003, le trésor n'aurait pas été endommagé.

Art néo-babylonien


Les bâtiments néo-babyloniens de la porte d'Ishtar étaient décorés d'images d'animaux et de créatures dotées de qualités magiques : des taureaux robustes, des dragons à long cou et des créatures composées de parties du corps de différents animaux. Une créature mythique représentée avec des tuiles sur la porte d'Ishtar à Babylone de la période de Nabuchodonosor présentait la tête d'une gazelle, le corps d'un lion, la queue d'un serpent. Ces images contrastaient nettement avec les frises militaristes des Assyriens.

Les Assyriens et les Néo-Babyloniens étaient habiles à fabriquer des briques et des tuiles avec de magnifiques glaçures et décorations multicolores. L'œuvre la plus célèbre de l'art néo-babylonien est peut-être la porte d'Ishtar.

Le relief du Lion (vers 585 av. J.-C.) faisait partie d'un chemin de procession pour les rois de Babylone. Le lion représente la déesse Ishtar. L'éclat des décorations symbolisait le pouvoir. La porte a été nommée d'après la déesse et faisait partie du chemin de la procession.

La magnifique voie processionnelle et la porte d'Ishtar de Babylone se trouvent maintenant le musée de Pergame à Berlin, en Allemagne. Construit sous le règne de Nabuchodonosor II, il a été pris pièce par pièce d'Irak entre 1899 et la Seconde Guerre mondiale, reconstruit à l'intérieur du musée. Les magnifiques murs crénelés de la porte et de l'allée sont faits de briques carrelées bleues, dorées et rouges et présentent des rangées et des taureaux, des lions, des dragons et des chiens à long cou. La plupart des briques étaient fabriquées en Allemagne, mais les animaux étaient des morceaux de briques babyloniennes originales. Une inscription cunéiforme disait : « Nebucadnetser, roi de Babylone, le prince pieux.


Art et architecture de la civilisation sumérienne antique

Statues en marbre Les célèbres sculptures votives en pierre/marbre de Tell Asmar représentent de grands personnages barbus avec d'énormes yeux fixes et de longues jupes plissées.

Des yeux agrandis ont été trouvés sur de nombreuses statues. La plus grande figure mesure environ 30 pouces de hauteur. Il représente le dieu de la végétation. Le suivant le plus haut représente une déesse mère - les déesses mères étaient courantes dans de nombreuses cultures anciennes. Ils étaient vénérés dans l'espoir qu'ils apporteraient la fertilité aux femmes et aux récoltes. (Un autre lien avec la culture africaine.)
Les prochains chiffres les plus importants sont les prêtres. Les plus petites figures sont des adorateurs - une hiérarchie de taille définie. C'est un exemple d'iconographie artistique. Nous apprenons à lire les symboles des images : les corps sont cylindriques et à peine différenciés selon le sexe, avec leurs têtes levées et leurs mains jointes. C'est une pose de supplication - vouloir ou attendre quelque chose.
Ur a produit de nombreuses œuvres sumériennes exceptionnelles, par exemple une harpe en bois avec une tête de taureau sur le dessus, montrant des scènes mythologiques en or et des incrustations de mosaïque sur la caisse de résonance (vers 2650 av. J.-C., Université de Pennsylvanie, Philadelphie).
Les techniques et les motifs sumériens étaient largement disponibles en raison de l'invention de l'écriture cunéiforme avant 3000 av.
Ce système d'écriture s'est développé avant les derniers siècles du IVe millénaire av. dans le bas Tigre et la vallée de l'Euphrate, probablement par les Sumériens. Les caractères consistent en des arrangements de traits en forme de coin, généralement sur des tablettes d'argile. L'histoire de l'écriture ressemble de façon frappante à celle des hiéroglyphes égyptiens.
Parmi les autres formes d'arts sumériens, il y avait les sceaux cylindriques en argile utilisés pour marquer des documents ou des biens. Ils étaient très sophistiqués.

Sculpture Sumérienne

Vase Warka VASE Le dessin détaillé ci-dessus a été réalisé à partir d'une photographie (de Campbell, Shepsut) du vase du temple trouvé à Uruk/Warka, datant d'environ 3100 avant notre ère. Il mesure plus d'un mètre (près de 4 pieds) de haut. Sur le niveau supérieur se trouve une figure d'homme nu qui peut éventuellement représenter le roi sacrificiel. Il s'approche de la reine en robe Inanna. Inanna porte une coiffe à cornes.
La reine du ciel se tient devant deux poteaux de temple en boucle ou “asherah, ” poteaux phalliques, sacrés pour la déesse. Un groupe de prêtres nus apporte en cadeau des paniers de cadeaux, y compris des fruits pour lui rendre hommage au niveau inférieur. Ce vase est maintenant au Musée de l'Irak à Bagdad.
“Le vase Warka, est le plus ancien vase rituel en pierre sculptée découvert dans l'ancienne Sumer et peut être daté d'environ 3000 av. ou probablement 4e-3e millénaire av. Il montre des hommes entrant en présence de ses dieux, plus précisément une déesse culte Innin (Inanna), représentée par deux faisceaux de roseaux placés côte à côte symbolisant l'entrée d'un temple.

Inanna – Tête de femme d'Uruk, v. 3500 – 3000 av. J.-C., Musée de l'Irak, Bagdad. Inanna au Moyen-Orient était une Terre et plus tard une déesse lunaire (à cornes) dérivée de Sumerian Innin, ou Akkadian Ishtar d'Uruk.Ereshkigal (épouse de Nergal) était la sœur aînée d'Inanna (Ishtar).
Inanna est descendue des cieux dans la région de l'enfer de sa sœur opposée, la reine de la mort, Ereshkigal. Et elle envoya à Ninshubur son messager avec des instructions pour la sauver si elle ne revenait pas. Les sept juges (Annunaki) l'ont suspendue nue à un poteau.
Ninshubar a essayé divers dieux (Enlil, Nanna, Enki qui l'a aidé avec deux créatures asexuées à saupoudrer 60 fois de nourriture et d'eau magiques sur son cadavre).
Elle était précédée par Belili, épouse de Baal (Heb. Tamar, taw-mawr’, d'une racine inutilisée signifiant être dressé, un palmier). Elle a fini comme Annis, la sorcière bleue qui a sucé le sang des enfants. Inanna en Égypte est devenue la déesse de l'étoile du chien, Sirius qui a annoncé la saison des crues du Nil.”
Pratiquement toutes les sculptures sumériennes servaient de parure ou d'équipement rituel pour les temples. Aucune statue de culte clairement identifiable de dieux ou de déesses n'a encore été trouvée. Bon nombre des figures de pierre existantes sont des statues votives, comme l'indiquent les phrases utilisées dans les inscriptions qu'elles portent souvent : « Il offre des prières », ou « Statue, dites à mon roi (dieu). . . .”

Statuettes sumériennes, du temple d'Abou,
Tel Asmar, v. 2700 – 2600 av. J.-C., Musée de l'Irak,
Bagdad and Oriental Institute, Université de Chicago. Des statues masculines se tiennent debout ou assises, les mains jointes dans une attitude de prière. Ils sont souvent nus au-dessus de la taille et portent une jupe en laine curieusement tissée dans un motif qui suggère des pétales qui se chevauchent (couramment décrit par le mot grec kaunakes, qui signifie « manteau épais »). Un vêtement semblable à une toge couvre parfois une épaule. Les hommes portent généralement des cheveux longs et une barbe épaisse, tous deux souvent garnis d'ondulations et peints en noir. Les yeux et les sourcils sont soulignés d'incrustations colorées. La coiffure féminine varie considérablement mais se compose principalement d'une lourde bobine disposée verticalement d'une oreille à l'autre et d'un chignon derrière. Une coiffe de lin plié cache parfois les cheveux. La nudité rituelle est réservée aux prêtres.
On a pensé que la rareté de la pierre en Mésopotamie a contribué à la distinction stylistique primaire entre la sculpture sumérienne et égyptienne. Les Égyptiens extrayaient leur propre pierre en blocs prismatiques, et l'on peut voir que, même dans leurs statues autoportantes, la force de conception est atteinte par la conservation de l'unité géométrique. En revanche, à Sumer, la pierre doit avoir été importée de sources lointaines, souvent sous forme de rochers divers, dont le caractère amorphe semble avoir été conservé par les statues en lesquelles elles ont été transformées.
Au-delà de cette caractéristique générale de la sculpture sumérienne, deux styles successifs ont été distingués dans les subdivisions moyennes et tardives de la période début dynastique. Un groupe très notable de figures, de Tall al-Asmar, Irak (ancienne Eshnunna), datant de la première de ces phases, montre une simplification géométrique des formes qui, au goût moderne, est ingénieuse et esthétiquement acceptable. Les statues caractéristiques de la deuxième phase en revanche, bien que sculptées techniquement avec plus de compétence, montrent des aspirations au naturalisme parfois trop ambitieuses. Dans ce second style, certains chercheurs voient des preuves de tentatives occasionnelles de portrait.
Pourtant, malgré des variations mineures, toutes ces figures adhèrent à la formule unique de présenter les caractéristiques conventionnelles de la physionomie sumérienne. Leur provenance ne se limite pas aux villes sumériennes du sud. Un important groupe de statues est dérivé de l'ancienne capitale de Mari, sur le moyen Euphrate, où la population est connue pour avoir été racialement différente des Sumériens. Dans les statues de Mari, il semble également n'y avoir eu aucune déviation de la formule sculpturale, elles ne se distinguent que par des particularités techniques de la sculpture.
Privés de pierre, les sculpteurs sumériens exploitent des matériaux alternatifs. De beaux exemples de moulage de métal ont été trouvés, certains d'entre eux suggérant la connaissance du procédé de la cire perdue (cire perdue), et des statues en cuivre de plus de la moitié de la taille réelle ont existé. Dans le travail du métal, cependant, l'ingéniosité des artistes sumériens est peut-être mieux jugée par leur artifice de figures composites.
Le plus ancien et l'un des meilleurs exemples de telles figures et de la sculpture sumérienne dans son ensemble provient d'un niveau de fouilles protolittéraires à Tall al-Warka. Il s'agit de la face calcaire d'une statue grandeur nature (Musée irakien, Bagdad), dont le reste devait être composé d'autres matériaux dont le mode de fixation est visible sur la face survivante.
Les appareils de ce genre ont été perfectionnés par des artisans du début de la période dynastique, dont les plus beaux exemples se trouvent parmi les trésors des tombes royales d'Ur : une tête de taureau décorant une harpe, composée de bois ou de bitume. recouvert d'or et portant une barbe en lapis lazuli (British Museum)

Tête de taureau sumérien, Lyre de la tombe de Paubi, v. 2600 av. Un bouc rampant en or et lapis, soutenu par un arbre d'or (University Museum, Philadelphie) –

Ram (Billy Goat) et Tree, Offrande Stand d'Ur (au dieu de la fertilité masculine, Tammuz), 2600 av. Les coiffes composites de dames de la cour (British Museum, Iraqi Museum et University Museum) ou, plus simplement, la figurine miniature d'un âne sauvage, coulée en électrum (alliage naturel jaune d'or et d'argent) et montée sur un anneau de rêne en bronze (Musée anglais).
L'incrustation et l'enrichissement d'objets en bois atteignent leur apogée à cette période, comme on peut le voir dans le panneau dit standard ou double face d'Ur (British Museum), sur lequel des scènes élaborées de paix et de guerre sont représentées dans une incrustation délicate. de coquillages et de pierres semi-précieuses. Le raffinement de l'artisanat du métal se manifeste également dans le célèbre casque à perruque en or (musée irakien), appartenant à un prince sumérien, et dans les armes, outils et ustensiles.
La sculpture en relief dans la pierre était un moyen d'expression populaire chez les Sumériens et apparaît pour la première fois sous une forme plutôt grossière à l'époque protolittéraire. Dans la phase finale de la première période dynastique, son style est devenu conventionnel. La forme la plus courante de sculpture en relief était celle des plaques de pierre, de 1 pied (30 centimètres) ou plus carrées, percées au centre pour être fixées aux murs d'un temple, avec des scènes représentées dans plusieurs registres (rangées horizontales).
Les sujets semblent généralement commémorer des événements spécifiques, tels que des fêtes ou des activités de construction, mais la représentation est très standardisée, de sorte que des plaques presque identiques ont été trouvées sur des sites distants de 800 kilomètres. Des fragments de stèle commémorative plus ambitieuse ont également été récupérés. La stèle des vautours (musée du Louvre) de Telloh, en Irak (ancienne Lagash), en est un exemple. Bien qu'il commémore une victoire militaire, il a un contenu religieux. La figure la plus importante est celle d'une divinité protectrice, soulignée par sa taille, plutôt que celle du roi. La masse formelle des figures suggère les débuts de la maîtrise de la conception, et une formule a été conçue pour multiplier des figures identiques, telles que des chevaux de char.
Dans une catégorie quelque peu différente se trouvent les joints de cylindre si largement utilisés à l'heure actuelle. Utilisé aux mêmes fins que le sceau de timbre plus familier et également gravé en négatif (taille-douce), le sceau en forme de cylindre a été roulé sur de l'argile humide sur laquelle il a laissé une impression en relief. Délicatement sculptés de motifs miniatures sur une variété de pierres ou de coquillages, les sceaux cylindriques sont l'une des formes les plus élevées de l'art sumérien.
L'imagerie complexe de la mythologie sumérienne et des rituels religieux est au premier plan parmi leurs sujets. Encore partiellement comprises, leur adaptation habile aux conceptions linéaires peut au moins être facilement appréciée. Certains des plus beaux sceaux cylindriques datent de la période protolittéraire (voir photo). Après une légère détérioration au cours de la première période dynastique précoce, lorsque des motifs de brocart ou des dossiers d'animaux en cours d'exécution étaient préférés (voir photo), les scènes mythiques sont revenues. Des conflits sont représentés entre des bêtes sauvages et des demi-dieux protecteurs ou des figures hybrides, associés par certains érudits à l'épopée sumérienne de Gilgamesh. La monotonie des motifs animés est parfois soulagée par l'introduction d'une inscription.

Statues votives, du temple d'Abu, Tell Asmar, vers 2500 av. J.-C., calcaire, coquillage et gypse

Architecture sumérienne

Les débuts de l'architecture monumentale en Mésopotamie sont généralement considérés comme contemporains de la fondation des villes sumériennes et de l'invention de l'écriture, vers 3100 av. Les tentatives conscientes de conception architecturale au cours de cette période dite protolittéraire (vers 3400-vers 2900 av. J.-C.) sont reconnaissables dans la construction d'édifices religieux. Il existe cependant un temple, à Abu Shahrayn (ancienne Eridu), qui n'est qu'une reconstruction définitive d'un sanctuaire dont les fondations originales remontent au début du 4ème millénaire, la continuité de la conception a été pensée par certains. pour confirmer la présence des Sumériens tout au long de l'histoire du temple.
Déjà, à l'époque d'Ubaid (vers 5200-vers 3500 av. J.-C.), ce temple anticipait la plupart des caractéristiques architecturales du temple de plate-forme sumérien protolittéraire typique. Il est construit en brique crue sur un socle surélevé (base plate-forme) du même matériau, et ses murs sont ornés sur leurs faces extérieures d'une alternance de contreforts (supports) et d'évidements. De forme tripartite, son long sanctuaire central est flanqué sur deux côtés de chambres subsidiaires, pourvues d'un autel à une extrémité et d'une table d'offrandes autoportante à l'autre.
Les temples typiques de la période protolittéraire, à la fois le type de plate-forme et le type construit au niveau du sol, sont cependant beaucoup plus élaborés à la fois dans la planification et l'ornement. L'ornement mural intérieur se compose souvent d'une mosaïque à motifs de cônes en terre cuite enfoncés dans le mur, leurs extrémités exposées trempées dans des couleurs vives ou gainées de bronze. Une salle ouverte de la ville sumérienne d'Uruk (biblique Erech moderne Tall al-Warka’, Irak) contient des colonnes de briques autoportantes et attachées qui ont été brillamment décorées de cette manière. Alternativement, les faces des murs internes d'un temple à plate-forme pourraient être ornées de peintures murales représentant des scènes mythiques, comme à ‘Uqair.
Les deux formes de temple - la variété de la plate-forme et celle construite au niveau du sol - ont persisté tout au long des premières dynasties de l'histoire sumérienne (vers 2900-vers 2400 av. J.-C.). On sait que deux des temples de la plate-forme se trouvaient à l'origine dans des enceintes fortifiées, de forme ovale et contenant, en plus du temple, des logements pour les prêtres. Mais les sanctuaires surélevés eux-mêmes sont perdus et leur apparence ne peut être jugée qu'à partir des ornements de façade découverts à Tall al-Ubayd. Ces dispositifs, qui étaient destinés à soulager la monotonie de la brique séchée au soleil ou du plâtre de boue, comprennent un énorme linteau gainé de cuivre, avec des figures animales modelées en partie dans les colonnes rondes en bois gainées d'une mosaïque à motifs de pierre colorée ou de coquillage et des bandes de taureaux et lions gainés de cuivre, modelés en relief mais avec des têtes saillantes. La planification des temples au rez-de-chaussée a continué à élaborer sur un seul thème : un sanctuaire rectangulaire, entré sur l'axe transversal, avec autel, table d'offrande et socles pour la statuaire votive (statues utilisées pour le culte par procuration ou l'intercession).
On en sait beaucoup moins sur les palais ou autres bâtiments séculaires à cette époque. Des colonnes de briques circulaires et des façades austères simplifiées ont été trouvées à Kish (Tall al-Uhaimer, Irak moderne). Les toits plats, soutenus par des troncs de palmiers, doivent être supposés, bien qu'une certaine connaissance de la voûte en encorbellement (une technique consistant à enjamber une ouverture comme une arche en faisant projeter des cônes de maçonnerie successifs plus loin vers l'intérieur à mesure qu'ils s'élèvent de chaque côté de l'espace) et même la construction du dôme est suggérée par les tombes d'Ur, où une petite pierre était disponible.
Le temple sumérien était une petite maison en briques que le dieu était censé visiter périodiquement. Elle était ornée de manière à rappeler les maisons de roseaux construites par les premiers Sumériens de la vallée. Cette maison, cependant, était située sur une plate-forme en briques, qui est devenue de plus en plus grande au fil du temps jusqu'à ce que la plate-forme d'Ur (construite vers 2100 avant JC) mesurait 150 par 200 pieds (45 par 60 mètres) et 75 pieds (23 mètres) de haut. . Ces plates-formes de temples mésopotamiens sont appelées ziggourats, un mot dérivé de l'assyrien ziqquratu, qui signifie "haut". Là, le dieu a visité la Terre, et les prêtres sont montés au sommet pour adorer.
La plupart des villes étaient de structure simple, la ziggourat était l'une des premières grandes structures architecturales du monde.

Temple Blanc et Ziggourat, Uruk (Warka), 3200 -3000 av. Ce temple fut érigé à Warka ou Uruk (Sumer), probablement vers 300 av. Le sommet était atteint par un escalier. Le temple mesurait 22 x 17 mètres (73 x 57 pieds). L'accès au temple se faisait par trois portes, la principale située sur son côté sud.


Artefacts sumériens – British Museum










Celui-ci ressemble à un extraterrestre gris.


Mercredi 19 décembre 2007

La fosse et le Père Noël en chocolat

mon intrépide amie Charlene descendant dans la fosse, une installation à Gavin Brown's Enterprise à New York

Comme tous les New-Yorkais, j'ai lu des critiques, et celle-ci a attiré mon attention, la critique de Holland Cotter sur l'artiste Urs Fischer à Gavin Brown's Enterprise. Ici je vais citer un peu :

"La pièce, intitulée "You", fait appel à de nombreuses références du passé et du présent: des terrassements de Michael Heizer aux sapements institutionnels de Chris Burden aux simulations de Monica Bonvicini de la même chose. . (il continue indéfiniment sur des références obscures Il faut se baisser - une posture d'humilité implicite - pour entrer et sortir, comme à la porte d'un sanctuaire ou d'une tombe, et une seule personne à la fois peut passer."

Intriguant, pensai-je, j'aime les tombeaux et les sanctuaires, je veux voir ça. Ce qui m'a également impressionné, c'est une autre critique, je pense que cela aurait pu être sur NPR, mais pas sûr, qui indiquait qu'il en coûtait 250 000 $, pour creuser cette fosse, puis bien sûr elle sera remplie et cimentée à nouveau après le spectacle. C'est de l'extravagance, un gaspillage flagrant d'argent, le jeter dans des bennes à ordures, juste pour montrer que vous pouvez le faire. Bien que j'aime l'extravagance, je n'aime pas le gaspillage, mais je voulais voir cela par moi-même.

C'est assez impressionnant, la petite ouverture dans le mur de la galerie par ailleurs parfait, et la fosse a une sorte de beauté désertique, comme certaines fouilles en Egypte. C'est intriguant et il aurait suffi de le regarder depuis l'entrée, mais non, mon amie Charlene a rapidement sauté en bas et s'y est introduite avec précaution. J'ai suivi bien sûr. C'est impressionnant, mais je pense que je peux mieux vivre cette expérience dans la nature. De plus, cela sentait la poussière sèche, un peu étouffante.

C'est certes un concept, mais ne le resterait que sans l'argent qui l'a creusé, dans un espace à Manhattan. Je ne peux pas dire que je comprends particulièrement ce type d'art, ou que je m'en soucie vraiment, il y a quelque chose de dérangeant dans la destruction occasionnelle que cela impliquait.


Sur une note humoristique, nous nous sommes ensuite rapidement dirigés vers la galerie Maccarone en haut de la rue, qui a une énorme pièce d'installation qui démontre également les énormes ressources investies dans l'art contemporain. Il s'agit d'une pièce de Paul McCarthy, une chocolaterie complète dans l'espace de la galerie produisant des figurines en chocolat de haute qualité du Père Noël, tenant un plug anal comme s'il s'agissait d'un arbre de Noël. C'est assez impressionnant, une usine entièrement fonctionnelle et dotée d'un personnel qui en fait 1000 par jour, et qui est ouverte 7 jours sur 7 pour prendre les commandes. À seulement 100 $. un Père Noël, c'est une bonne affaire dans le monde de l'art, même si c'est vraiment mieux mangé.

Mignon, et produit au moins quelque chose qui peut être consommé et sauvegardé si vous le souhaitez. Bien qu'ils vous disent qu'il ne se conserve qu'un an environ. Je suis sûr que dans un musée, quelque part, il y aura une vitrine en verre à atmosphère d'azote en préservant une à perpétuité au cas où quelqu'un s'en soucierait dans les années à venir.


Ici, ils sont tous emballés et soigneusement étiquetés, "Chocolate Santa et Butt Plug", au cas où vous l'auriez oublié. Vous pourriez simplement y mettre un jouet, le refermer, remettre l'étiquette, le garder et le vendre dans une maison de vente aux enchères dans les années à venir, qui le saurait ? Mangez le Père Noël, c'est du bon chocolat, nous avons essayé les échantillons dont ils disposaient.


Remarques

4 Boessneck , 1970 Bokonyi , 1993 Clutton-Brock , 1974 Chaix , 2000 Ducos , 1971 von den Driesch & Peters , 2001.

6 Weise, « Un guide de référence : la coloration du pelage arabe ».

24 Communication personnelle, juin 2016.

26 Harvard Museum of Art, numéro d'objet 1958.76.

33 Numéro d'objet BM 1974,0617,0.19.4.

36 Numéro d'objet BM 1920,0917,0.3.

40 Littauer & Crouwel , 1979, fig. 38.

43 Olsen & Culbertson, 2010, p. 112.

44 Curtis et Tallis, 2012, p. 41.

45 Musée d'Israël, Jérusalem, numéro d'accès IAA 1978-1.

46 Kawami & Olbrantz , 2013, p. 76.


Voir la vidéo: Culture du palmier à huile Quelles cultures peut on associer à la culture de palmier à huile 1 (Novembre 2021).