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Dans les sociétés esclavagistes historiques, quels emplois restaient-ils aux pauvres travailleurs libres ?


Et quelles lois ou institutions ont vu le jour pour y faire face ?

Les esclaves ont pour effet de déprimer les salaires des travailleurs pauvres. Si cela a été universel, je suis curieux de savoir si les cultures esclavagistes ont trouvé des moyens de garder des emplois adéquats disponibles pour la classe ouvrière libre, ou de les compenser autrement pour éviter les troubles sociaux. (Par exemple, comme la cura annonae romaine.) Et indépendamment de l'intervention de l'État, y a-t-il une tendance identifiable dans les emplois qui ont été laissés de côté ?

Je m'intéresse surtout aux civilisations esclavagistes classiques et médiévales de la Méditerranée et du Proche-Orient - à l'exception de Rome, car cela a été bien traité dans la question liée ci-dessus, et dans celle-ci également.


Je pense que c'est un cadre approprié pour une question sur les tendances historiques mondiales, car je pose la question sur un effet très spécifique de l'esclavage plutôt que sur l'ensemble de l'institution, un effet qui a vraisemblablement été plus important dans certaines sociétés que d'autres, ce qui pourrait aider le rétrécir encore plus. Mais si vous pensez que c'est encore trop large, veuillez l'indiquer dans les commentaires et je modifierai la question si je vois un consensus. Merci.


L'expression « reste » implique que les esclaves effectuent la plupart du travail. Bien qu'apparemment intuitif, il est en réalité assez invraisemblable. Pendant la majeure partie de l'histoire des civilisations basées sur l'agriculture, la grande majorité des humains étaient engagés dans la culture. En pourcentage, c'est bien plus élevé que la proportion d'esclaves, même dans les populations les plus fortement réduites en esclavage. Ainsi, alors que certaines professions peuvent devenir dominées par des esclaves dans certains endroits, l'agriculture a toujours reposé sur la main-d'œuvre gratuite.

En fait, la norme (certes arbitraire) formulée par Sir Moses Finley utilise 20% comme seuil pour définir une société esclavagiste. Selon cette métrique, il n'y a que deux exemples non coloniaux : l'Italie romaine et l'Athènes antique. Par conséquent, bien que la question l'ait exclue, je citerai Rome comme exemple pourquoi la demande de main-d'œuvre agricole a dépassé l'offre de main-d'œuvre asservie.

A Rome, même au milieu de la République,

les esclaves étaient relativement rares à Rome ; les classes ouvrières de la ville étaient encore en grande partie des indigènes libres, les fermes étaient généralement détenues sur de petites parcelles par des agriculteurs actifs, et les quelques esclaves qui s'y trouvaient étaient toujours traités… comme des membres du ménage.

Frank, Tenney. Vie et littérature dans la République romaine. Vol. 7. Cambridge University Press, 2015.

L'esclavage romain s'est étendu à mesure que Rome s'étendait autour de la Méditerranée. Les esclaves sont devenus la majorité de la main-d'œuvre domestique et urbaine, ainsi qu'une composante importante de la main-d'œuvre rurale dans les vastes domaines aristocratiques. Pourtant, même au plus fort de l'esclavage romain pendant l'Empire, la paysannerie libre persistait à la campagne.

[I]l n'est pas vrai que la société romaine était basée sur l'esclavage. Le système des grands domaines cultivés par les gangs d'esclaves était limité à certaines régions comme le sud de l'Italie et la Sicile. Ailleurs, les domaines étaient exploités par des métayers et des ouvriers salariés ainsi que par des esclaves ; dans certaines provinces, comme l'Egypte, l'esclavage rural était pratiquement inconnu.

Veyne, Paul. L'Empire romain. Harvard University Press, 1997.

Veyne poursuit en notant que les esclaves, qui représentent environ 25 % de la main-d'œuvre italienne, complété travailleurs libres, mais ne les a pas remplacés. Les ouvriers agricoles embauchés, les métayers et autres locataires libres restaient la grande majorité du bassin de main-d'œuvre rurale, même en Italie, où l'esclavage était beaucoup plus répandu que le reste de l'Empire romain.


La situation dans la Grèce antique était similaire à celle de la Rome pré-impériale. La plupart des citoyens de la plupart des cités-États étaient des agriculteurs libres, bien que les familles les plus riches puissent avoir un ou deux esclaves pour les aider à travailler dans leurs fermes. Sparte a tristement subjugué les ilotes, mais ils ressemblaient plus à des serfs qu'à des esclaves. La société spartiate contenait en outre les perioeci, qui étaient des non-citoyens et pourtant libres.

[Les perioeci] jouissaient de la liberté personnelle et de l'autonomie locale, mais n'avaient aucun droit politique à Sparte. Beaucoup d'entre eux étaient des agriculteurs. Après que les citoyens spartiates de sexe masculin se soient constitués en une élite dont la seule occupation légitime était de combattre, les perioeci ont comblé ce vide en devenant artisans et commerçants… Il semble que les ilotes étaient des métayers, qui ont abandonné la moitié de leurs récoltes. Cette forme de paiement constituait une charge plus facile et plus souple que les impôts fixes.

Roisman, Joseph. La Grèce antique d'Homère à Alexandre : l'évidence. John Wiley & Fils, 2011.

L'Athènes antique, la seule autre société esclavagiste "authentique" de l'antiquité, est un peu une exception. Ici, le tableau est compliqué par de larges désaccords sur le nombre d'esclaves présents à Athènes. Les sources classiques revendiquent une population d'esclaves de 400 000, ce qui est largement rejeté par les érudits modernes, mais si cela est vrai, cela semblerait impliquer qu'il n'y avait pas d'emplois possibles pour les Athéniens libres de la classe inférieure. Cet angle est parfois retenu lorsqu'Athènes est décrite comme une aristocratie de 20 000 citoyens soutenue par 400 000 esclaves - c'est-à-dire que tous les pauvres étaient des esclaves.

Des estimations modernes plus crédibles varient énormément, mais toutes placent généralement la population d'esclaves à environ 1/5 à 1/3 de la population athénienne totale.

A. H. M. Jones… a calculé qu'il y avait environ 20 000 esclaves sur une population totale d'environ 144 000. D'autres estimations pour la même période sont citées par Victor Ehrenberg. L'un d'eux, attribué à A. W. Gomme, donne une population totale de 258 000, dont 104 000 esclaves. Un autre estime la population entre 140 000 et 190 000, dont entre 30 000 et 60 000 esclaves. William Westermann a conclu que les esclaves d'Attitca, pendant la première partie de la guerre du Péloponnèse, qui a commencé en 431 av.

Sellin, J. Thorsten. L'esclavage et le système pénal. Livres Quid Pro, 2016.

En supposant qu'ils aient raison, cela laisse de nombreuses opportunités de travail aux ouvriers athéniens libres. Ceci est indirectement vérifié par le fait qu'Athènes comptait une importante population métèque, des immigrants libres venus d'ailleurs en Grèce qui s'étaient installés à Athènes pour les opportunités économiques qui s'y présentaient. Cela n'aurait pas pu se produire si les esclaves avaient saturé le marché du travail.


Il faut souligner que les esclaves n'étaient pas sans frais. Bien qu'ils aient souvent été cruellement exploités, les esclaves nécessitent un certain niveau d'entretien et représentent un investissement initial non négligeable avec un risque important de mort prématurée. Ainsi, tandis que les esclaves diminuent la valeur des travailleurs libres, une abondance de travailleurs libres réduit également l'attrait du travail asservi. En dehors des chocs temporaires du côté de l'offre (par exemple, une guerre victorieuse récente) ou des chocs démographiques, cela a fonctionné comme une sorte de mécanisme de marché autocorrecteur qui équilibre les coûts de main-d'œuvre.

Enfin, dans les sociétés esclavagistes, les personnes vraiment désespérées pouvaient souvent se vendre en esclavage ou être réduites en esclavage pour leur dette.


En complément de l'excellente réponse de Sémaphore traitant de l'esclavage ancien, j'ai pensé ajouter un point de données de l'histoire des États-Unis…

Je me souviens avoir fait un tour à la Nouvelle-Orléans et entendu que les canaux étaient creusés par des immigrants irlandais plutôt que par des esclaves, car les esclaves étaient trop précieux pour risquer dans des conditions aussi difficiles.

Un peu de recherche sur Google a permis de trouver un support pour ceci:

Les constructeurs du canal New Basin de la ville ont exprimé une préférence pour les Irlandais par rapport au travail des esclaves, car un Irlandais mort pouvait être remplacé en quelques minutes sans frais, tandis qu'un esclave mort entraînait la perte de plus de mille dollars.

Et un peu plus sur Wikipédia :

Une émigration importante de l'Irlande vers les États-Unis s'est produite au cours de la période 1810 - 1850, avec une vague particulièrement importante vers la Nouvelle-Orléans au cours de la décennie des années 1830. Le point de débarquement était Adele Street, où de nombreux immigrants, sans le sou, ont élu domicile dans de simples cottages, fournissant les débuts des maisons de fusil de chasse d'aujourd'hui.[7] Ces immigrants irlandais sont arrivés principalement pour creuser le canal du nouveau bassin[6] et étaient généralement considérés comme une main-d'œuvre consomptible.[7]


La pauvreté blanche et l'héritage de l'esclavage dans le nous Sud

Alors que le mythe du clair de lune et des magnolias du Vieux Sud persiste, l'histoire de la région est en réalité beaucoup plus sinistre et sinistre, même pour de nombreux Sudistes blancs. Récemment, des chercheurs ont révélé les réalités brutales et sanglantes de l'esclavage dans le Grand Sud de la fin de l'avant-guerre. Pourtant, pour vraiment comprendre les inégalités flagrantes endémiques aux sociétés esclavagistes, il est également important de reconnaître ce qui arrive aux travailleurs en excès lorsqu'un système capitaliste est fondé sur le travail esclave.

Avec la demande mondiale croissante de coton, et donc d'esclaves, dans les années 1840 et 1850, le besoin de travailleurs blancs dans le sud des États-Unis a été considérablement réduit, créant une large sous-classe au chômage ou sous-employée. Ces pauvres blancs sans terre ne pouvaient tout simplement pas rivaliser "pour des emplois ou des salaires décents" avec un travail d'esclave rentable. Bien que les Blancs appauvris n'aient jamais été soumis à la violence quotidienne et aux humiliations dégradantes de l'esclavage racial, ils ont subi des conséquences socio-économiques tangibles en raison de leur vie dans une société esclavagiste. Ces hommes et femmes « sans maître » menaçaient la hiérarchie méridionale existante et contribuèrent finalement à pousser les esclavagistes du Sud vers la sécession et la guerre civile.

En reconnaissant que la vie des pauvres blancs et noirs a suivi des trajectoires similaires au milieu du XIXe siècle, l'impact de grande envergure de l'esclavage est finalement révélé. Voyageant à travers le Sud quelques années seulement avant la guerre civile, un habitant du Nord a clairement déclaré que le statut plutôt pitoyable des pauvres blancs du Sud était un fléau pour tout le pays. Conséquence directe de l'esclavage, « la pauvreté, l'ignorance et l'avilissement des non-esclavagistes ne sont pas seulement des problèmes sectoriels », écrit-il, mais « constituent une calamité nationale, un élément d'appauvrissement, une plaie qui coule dans le corps politique. Toute l'Union en est affaiblie.

Un siècle et demi plus tard, une équipe d'économistes a révélé des sentiments similaires. Constatant que « l'utilisation historique de l'esclavage est significativement corrélée aux niveaux actuels d'inégalité », leurs recherches ont démontré de manière convaincante que même aujourd'hui, l'héritage de l'esclavage est indéniablement visible dans les circonstances économiques - et donc le bien-être matériel - de tous les sudistes non élites, à la fois noir et blanc. Bien que les conséquences aient été certainement beaucoup plus graves et durables pour les Noirs américains, il est important de reconnaître que les répercussions économiques de l'esclavage ont également grandement affecté les Blancs des classes inférieures.

En effet, reconnaître les conflits de classe entre les Blancs contribue également à dissiper plusieurs principes racistes et autres mythes exaspérants concernant l'histoire du Sud :

1. Le stéréotype raciste : Les Américains blancs les plus racistes ont longtemps qualifié les Afro-Américains de paresseux, ignorants, immoraux et/ou criminels – exactement les mêmes mots que les Blancs des classes supérieures et moyennes utilisaient autrefois pour décrire les Blancs appauvris du Grand Sud. En effet, a écrit un universitaire, les Blancs pauvres étaient généralement caractérisés par « la paresse, l'insouciance, le manque de fiabilité, le manque de prévoyance et d'ambition, l'échec habituel et l'incompétence générale ». [1]

Maintenus sans instruction et pour la plupart analphabètes, les Blancs pauvres avaient peu de chances de sortir de la pauvreté. L'historien James Ford Rhodes a comparé les Blancs pauvres du Sud aux travailleurs du Nord, concluant qu'« ils étaient dans les choses matérielles extrêmement pauvres intellectuellement, ils étaient totalement ignorants moralement, leur condition était celle d'une bassesse rampante. l'alcoolisme, le jeu et les combats violents, les pauvres blancs ont été les parias sociaux du Vieux Sud. Après l'émancipation, les racistes blancs ont simplement utilisé les mêmes stéréotypes - des stéréotypes résultant en fin de compte de l'extrême pauvreté - pour condamner et humilier les Afro-Américains nouvellement libérés.

2. Le criminel « noir » : Alors que la criminalité deviendrait presque exclusivement associée aux Afro-Américains pendant et après la Reconstruction, l'écrasante majorité des détenus dans les prisons et les prisons d'avant-guerre Deep South étaient des Blancs pauvres. Au cours des années 1840 et 1850, certains Blancs pauvres particulièrement désabusés ont choisi de quitter complètement le marché du travail, préférant vivre en marge de la société. Comme l'a rapporté le gouverneur James Henry Hammond au South Carolina Institute, de nombreux Blancs pauvres obtenaient « une subsistance précaire par des emplois occasionnels, par la chasse, la pêche, le pillage des champs ou des replis, et trop souvent par ce qui a des effets bien pires - le commerce avec esclaves, et les incitant à piller à leur profit. »[3]

Exclus de l'économie formelle, les Blancs pauvres, les Noirs libres et les esclaves ont créé leur propre économie informelle et souterraine : le « marché noir » d'origine. Ce commerce illicite, associé au nombre élevé de jeunes hommes blancs sans propriété dérivant d'un comté à l'autre à la recherche de travail, a poussé les propriétaires d'esclaves à commencer à appliquer de manière sélective des lois comportementales, en particulier dans les endroits à forte population d'esclaves et à l'afflux récent de Blancs de passage. . En insistant pour que les Blancs pauvres soient arrêtés pour vagabondage, achat d'alcool le dimanche ou comportement obscène, les propriétaires d'esclaves ont incarcéré les non-esclavagistes chaque fois qu'ils avaient besoin de renforcer leur subordination à leur autorité.

Mais l'émancipation a finalement mis fin aux taux élevés d'incarcération des blancs pauvres qui avaient menacé la stabilité de l'esclavage. Au lieu de cela, les Afro-Américains sont devenus les principales cibles du système juridique du Sud, mais leurs punitions étaient beaucoup plus extrêmes et vicieuses qu'elles ne l'avaient jamais été pour les Blancs pauvres. La fin de l'esclavage a donc annoncé de nombreuses nouvelles libertés pour les sudistes blancs des classes inférieures, laissant les Noirs américains occuper l'ancienne place des blancs pauvres au bas de la société «libre».

3. TLe mythe de l'unité blanche contre l'esclavage (ou, Le mythe confédéré « fier » : Les Blancs pauvres ont soutenu les politiques des propriétaires d'esclaves et ont même combattu pour la Confédération, selon l'argument, car ils admiraient beaucoup les propriétaires d'esclaves et aspiraient à posséder eux-mêmes des esclaves. Alors qu'il y avait certainement un consensus quasi universel parmi les Blancs du Sud concernant le racisme, le soutien à l'esclavage variait considérablement, en particulier parmi les membres des classes économiques inférieures. Si les historiens tenaient compte des travaux des économistes récents concernant l'évaluation et le coût des esclaves, ils finiraient sûrement par accepter que la plupart des Blancs pauvres reconnaissaient la quasi-impossibilité de posséder éventuellement des esclaves.[4]

Certes, les tensions de classe entre les Sudistes blancs ont finalement contribué aux causes de la guerre civile. Irrités par leur manque de perspectives d'emploi, les travailleurs blancs pauvres - dont les rangs augmentaient rapidement dans les villes du sud en raison de l'immigration - devenaient de plus en plus militants dans les décennies qui ont précédé la sécession. Ils ont commencé à former des «associations», ou syndicats, et ont exigé la liberté de la concurrence avec les esclaves et les Noirs libres, dont les salaires sont toujours inférieurs aux leurs. Les chefs de file de ces groupes ont même menacé de cesser de soutenir l'esclavage si rien n'était fait pour aider à augmenter leurs salaires. Les planteurs et les esclavagistes défendaient déjà avec acharnement cette institution particulière contre les attaques des abolitionnistes du Nord et des esclaves eux-mêmes. Lorsque les Blancs pauvres ont créé un champ de bataille sur trois fronts, les propriétaires d'esclaves avaient peu d'alternatives viables autres que la sécession pour protéger leur principale source de richesse et de revenus.

Ainsi, les personnes agitant des drapeaux confédérés et glorifiant la cause confédérée aujourd'hui sont, dans de nombreux cas, des descendants de sudistes qui étaient soit unionistes soit anti-confédérés - ils voulaient simplement qu'on les laisse tranquilles. Ils n'avaient certainement aucun désir de se battre pour la propriété des riches seigneurs d'esclaves. Et si leurs ancêtres étaient soldats, souvent leurs ancêtres ont été enrôlés ou forcés de se battre. Beaucoup de ces hommes ont finalement déserté l'armée et sont rentrés chez eux, se cachant pendant la durée de la guerre et accélérant la disparition de la Confédération.

Mon nouveau livre Hommes sans maître vise à remettre en question certaines de ces fictions restantes en analysant la classe aux côtés de la race. En effet, ces graves inégalités - le résultat direct des dépravations de l'esclavage - continuent de sévir dans la région. Le Sud reste la section la plus pauvre de la nation. Le Sud profond, une région qui avait les taux d'esclavage les plus élevés, est encore plus pauvre. La tache indélébile de l'esclavage, semble-t-il, ne sert pas seulement de rappel constant d'un passé douloureux, mais elle continue aussi impitoyablement à dicter l'avenir. Comme Charles Darwin l'a si éloquemment conclu : « Si la misère des pauvres n'est pas causée par les lois de la nature, mais par nos institutions, grand est notre péché.

Keri Leigh Merritt travaille comme chercheur indépendant à Atlanta, en Géorgie. Ses recherches portent sur la race et la classe dans l'histoire des États-Unis. Son premier livre, Masterless Men: Poor Whites and Slavery in the Antebellum South, a été publié par Cambridge University Press en 2017. Elle a également co-édité un livre sur l'histoire du travail dans le sud avec Matthew Hild (Reviving Southern Labor History: Race, Class, et Power, à paraître), et mène actuellement des recherches pour deux livres supplémentaires. L'un porte sur la résistance noire radicale à l'époque de la Reconstruction, tandis que le second examine l'évolution du rôle des forces de l'ordre dans le Sud du milieu du XIXe siècle. Il liera à terme la montée des forces de police professionnelles dans le Grand Sud à la fin de l'esclavage.

Les références

[1] A.N.J. Den Hollander, « La tradition des ‘Pauvres Blancs’ », dans W.T. Couch, éd., Culture du Sud (Chapel Hill : Caroline du Nord, 1935), 414.

[2] James Ford Rhodes, Histoire des États-Unis du compromis de 1850 à la campagne McKinley-Bryan de 1896, Vol. 1, 1850-1854, (New York : Macmillan Company, 1920), 344, Web.


Dans les sociétés esclavagistes historiques, quels emplois restaient-ils aux pauvres travailleurs libres ? - Histoire

Une brève histoire des Afro-Américains en Virginie-Occidentale

Compilé par les Archives de l'État de Virginie-Occidentale

En 1619, un commerçant hollandais a amené les 20 premiers Afro-Américains dans la colonie de Virginie pour être utilisés comme esclaves. Chaque année, de plus en plus d'esclaves arrivaient pour servir la population coloniale croissante. En 1700, la colonie de la Virginie orientale et sa population d'esclaves avaient augmenté de manière incommensurable. Pour empêcher les esclaves de se révolter contre le système, les propriétaires sont devenus de plus en plus brutaux.

Les pionniers plus riches qui agrandissaient leurs terres ont parfois amené des esclaves dans l'ouest de la Virginie. Bien que la plupart des Virginie-Occidentaux aient été engagés dans des exploitations agricoles et d'élevage trop petites pour faire vivre des esclaves, certaines parties de la région ont eu recours au travail des esclaves. Les vallées de South Branch, Greenbrier, Monongahela et Kanawha se composaient de plus grandes fermes de tabac et d'autres cultures de rente qui utilisaient des esclaves.En 1860, il y avait 490 308 esclaves (environ 30 % de la population totale) dans l'est de la Virginie appartenant à 48 308 propriétaires d'esclaves, soit une moyenne de plus de dix esclaves par propriétaire. En Virginie occidentale (y compris les comtés de l'Eastern Panhandle), 18 451 esclaves (4 % de la population totale) appartenaient à 3 820 propriétaires d'esclaves, soit moins de 6 esclaves par propriétaire. Il est important de noter que dans les deux régions, la plupart des propriétaires d'esclaves possédaient moins de cinq esclaves. D'importantes populations noires libres se sont également développées dans des zones où l'esclavage était courant. En 1732, la famille Johnson traversa le Potomac et devint la première famille de « Noirs libres » à s'installer dans le comté de Jefferson.

En 1800, les lois interdisent déjà d'enseigner aux esclaves à lire ou à écrire. Au début du XIXe siècle, l'Assemblée générale de Virginie a adopté des mesures interdisant l'éducation de la population noire libre croissante. Il était interdit aux esclaves de tenir leurs propres réunions d'église, mais ils étaient instruits par des ministres blancs qui soulignaient le devoir chrétien des esclaves d'être loyaux envers leurs maîtres. Les cérémonies religieuses secrètes sont devenues un point central de la société esclavagiste et aujourd'hui, les églises restent parmi les liens les plus forts des communautés noires.

La plupart des esclaves de la Virginie-Occidentale actuelle vivaient dans les comtés de Eastern Panhandle, mais une importante population d'esclaves existait dans la vallée de Kanawha. En raison du déclin de l'agriculture de plantation dans les années 1800, l'esclavage n'était plus aussi rentable dans l'est et les esclaves étaient fréquemment loués ou vendus. L'industrie du sel était alimentée par de pauvres blancs de passage et des esclaves, souvent loués à l'est de la Virginie. Ce fut la première introduction significative de l'esclavage dans l'ouest de la Virginie, car le sel fut la première grande industrie à se développer. En fait, dans les années 1800, le travail des esclaves était rarement utilisé dans les zones qui ne dépendaient pas beaucoup de l'industrie. De même, l'industrialisation à la fin des années 1800 et au début des années 1900 amènera plus tard de nombreux Afro-Américains de passage dans l'État.

Parmi les esclaves de la vallée de Kanawha, la moitié appartenaient ou étaient embauchés par des entreprises de sel. Quarante pour cent de ces esclaves étaient utilisés pour extraire du charbon pour les salines, car ils pouvaient être embauchés auprès de leurs propriétaires pour des salaires bien inférieurs à ceux exigés par les travailleurs blancs. Ces esclaves étaient généralement loués et assurés plutôt qu'achetés en raison du risque de mort ou de blessure dans les mines de charbon.

Le mouvement abolitionniste

L'échec de l'esclavage à devenir aussi vital et rentable pour l'économie de la Virginie occidentale a conduit beaucoup à penser que l'existence de l'esclavage a en fait nui à l'économie et a découragé les immigrants de s'installer dans la région. En 1831, cette question a été mise au premier plan à la suite du raid de Nat Turner, au cours duquel soixante et un Blancs ont été tués dans le comté de Southhampton, en Virginie. La même année, William Lloyd Garrison a imprimé pour la première fois son journal, The Liberator, marquant le début d'un mouvement national organisé pour mettre fin à l'esclavage, appelé abolitionnisme.

Certains abolitionnistes désapprouvaient l'esclavage sur une base morale. D'autres, y compris d'éminents dirigeants politiques de Virginie occidentale, ont soutenu l'abolitionnisme parce qu'ils pensaient que les esclaves effectuaient des travaux pour lesquels les travailleurs blancs devraient être payés. Le président du Washington College, Henry Ruffner, fils du pionnier de l'industrie du sel de la vallée de Kanawha, David Ruffner et lui-même propriétaire d'esclaves, voulait mettre fin à l'esclavage dans la Virginie trans-Allegheny afin de fournir des emplois plus rémunérés aux travailleurs blancs. Il a exposé cette théorie dans un discours prononcé à la Franklin Society à Lexington, Virginie, en 1847. Son discours, imprimé plus tard dans des brochures et distribué à l'échelle nationale, a déclaré que l'esclavage empêchait les travailleurs blancs de s'installer dans la vallée de Kanawha. Pour prouver cette théorie, l'abolitionniste du Massachusetts Eli Thayer a établi une ville industrielle à Ceredo dans le comté de Wayne, à partir de 1857. Les ouvriers, des émigrants blancs de la Nouvelle-Angleterre, étaient tous payés pour leur travail. L'expérience a échoué lorsque certains des investisseurs ont été incapables de contribuer et qu'une dépression économique nationale a limité la disponibilité d'argent supplémentaire.

L'abolitionniste le plus célèbre du pays est venu en Virginie occidentale en 1859. John Brown et un groupe de pillards voulaient établir une colonie pour les esclaves en fuite dans les montagnes de l'ouest du Maryland comme avant-poste pour ceux qui fuyaient le Sud. Brown avait besoin d'une grande quantité d'armes pour sécuriser une telle colonie. Le 16 octobre 1859, lui et ses hommes s'emparèrent de l'armurerie et de l'arsenal américains à Harpers Ferry. Lorsque les esclaves de la région ne se sont pas révoltés contre leurs maîtres comme Brown l'avait espéré, le plan s'est effondré. Les raiders ont été piégés dans une petite salle des machines et capturés deux jours plus tard par les Marines américains sous les ordres du colonel Robert E. Lee. Ironiquement, la première victime du raid était un bagagiste noir gratuit, Heyward Shepherd, qui a été abattu lorsqu'il a affronté les raiders. Brown a été pendu pour trahison à Charles Town le 2 décembre, après avoir déclaré que l'esclavage ne serait pas aboli sans une grande effusion de sang.

La guerre civile, l'État et la fin de l'esclavage

La guerre de Sécession et la sécession de la Virginie de l'Union ont permis aux Virginie-Occidentales pro-unionistes de former leur propre État. Premièrement, ils ont créé un gouvernement de Virginie fidèle aux États-Unis, appelé le gouvernement restauré ou réorganisé de Virginie. L'État de Virginie-Occidentale a vu le jour le 20 juin 1863, seulement après la résolution du débat houleux concernant la question de l'esclavage.

L'esclavage a été le sujet le plus controversé du débat sur la nouvelle constitution de l'État. Le délégué Gordon Battelle a proposé l'émancipation progressive des esclaves déjà présents dans l'État et la liberté de tous les enfants nés d'esclaves après le 4 juillet 1865. Bien que certains délégués se soient opposés à la position de Battelle, ils savaient qu'ils ne pouvaient pas créer un document pro-esclavage et obtenir l'approbation de l'État du Congrès. Après de nombreux débats et compromis, la disposition inscrite dans la constitution interdisait l'introduction d'esclaves ou d'Afro-Américains libres dans l'État de Virginie-Occidentale, mais elle n'abordait pas la question de l'émancipation immédiate ou progressive.

Lorsque le Congrès a abordé le projet de loi sur l'État de Virginie-Occidentale, le sénateur du Massachusetts, Charles Sumner, a exigé une clause d'émancipation pour empêcher la création d'un autre État esclavagiste. Le sénateur du gouvernement restauré John S. Carlile voulait une élection à l'échelle de l'État pour trancher la question. Enfin, un compromis entre le sénateur du gouvernement restauré Waitman T. Willey et le président du Comité des territoires Benjamin Wade de l'Ohio a déterminé que tous les enfants nés d'esclaves après le 4 juillet 1863, seraient libres, tandis que les esclaves de moins de dix ans seraient libérés à la l'âge de vingt et un ans et ceux entre dix et vingt et un ans gagneraient leur liberté à l'âge de vingt-cinq ans. L'amendement Willey a interdit certains esclavages, mais n'a pas complètement mis fin à la propriété des esclaves. Par conséquent, la Virginie-Occidentale est devenue le dernier État esclavagiste à entrer dans l'union. En février 1865, le gouverneur Arthur I. Boreman signa un acte libérant officiellement tous les esclaves.

À la fin de la guerre de Sécession, les républicains pro-unionistes de Virginie-Occidentale ont infligé des sanctions sévères aux résidents qui avaient été fidèles à la Confédération. Entre autres restrictions, il était interdit aux anciens confédérés de voter ou d'occuper des fonctions publiques. En réponse, le Ku Klux Klan, les Chevaliers du camélia blanc et d'autres organisations secrètes ont annoncé dans les journaux pour gagner des membres à la fin des années 1860. Les sociétés ont généralement dirigé leur vengeance contre les Afro-Américains, qui recevaient le droit de vote en même temps que les anciens confédérés perdaient leurs droits.

Lors de l'élection du gouverneur de 1868, le républicain William E. Stevenson a battu le démocrate Johnson N. Camden par une faible marge, indiquant que les électeurs de l'État devenaient mécontents des politiques républicaines radicales. Le 23 mars 1869, la législature ratifie le quinzième amendement à la Constitution des États-Unis, accordant le droit de vote aux hommes afro-américains. Même la législature républicaine radicale était divisée sur le quinzième amendement et il a été adopté par des marges étroites. Les citoyens racistes ne pouvaient pas comprendre pourquoi plus de 2 800 Afro-Américains avaient le droit de vote alors qu'environ 15 000 à 25 000 résidents blancs ne l'avaient pas. En décembre 1869, des violences éclatent entre les résidents blancs et afro-américains de Malden dans le comté de Kanawha.

En 1870, un démocrate, John J. Jacob, est élu gouverneur. L'année suivante, une législature démocrate a adopté l'amendement Flick, accordant aux anciens confédérés le droit de vote. Ils ont également demandé la réécriture de la constitution de l'État, qui discriminait les anciens confédérés. Comme la constitution originale, la constitution de 1872 interdit l'enseignement des étudiants blancs et noirs dans la même école. Les démocrates vengeurs ont promulgué de nombreuses lois, connues sous le nom de lois Jim Crow, qui discriminaient les Afro-Américains. Les tribunaux sont devenus de plus en plus tolérants envers les meurtres brutaux, ou les lynchages, de Noirs. Les démocrates sont restés au pouvoir jusqu'en 1900 environ.

Le nouvel État de Virginie-Occidentale a mis davantage l'accent sur le financement des écoles blanches que sur les écoles noires. La communauté afro-américaine s'est chargée de créer les premières écoles de l'État pour les Noirs. En 1862, un an avant la création de l'État, une école noire a été ouverte à Parkersburg. En 1866, l'État a accepté de reprendre la Sumner School, ce qui en fait la première école noire financée par l'État dans tout le Sud. Des écoles noires ont vu le jour dans d'autres villes, notamment Charleston, Clarksburg, Fairmont, Grafton, Keyser, Lewisburg, Malden, Martinsburg, Morgantown, Piedmont, Point Pleasant, Ronceverte, Shepherdstown, Union, Weston, Wheeling et White Sulphur Springs. Il y avait un besoin croissant d'individus pour enseigner au nombre croissant d'étudiants noirs. Storer College, créé à Harpers Ferry en 1867, était composé de deux éléments, un lycée et une école normale pour la formation des enseignants. Dans les années 1890, l'État a créé deux autres écoles normales noires, le West Virginia Colored Institute (plus tard le West Virginia State College) et le Bluefield Colored Institute (plus tard le Bluefield State College).

Croissance démographique

La construction du Chesapeake and Ohio Railroad à la fin des années 1860 et au début des années 1870 a amené de nombreux travailleurs afro-américains dans le sud de la Virginie-Occidentale. On estime que 1 000 Noirs ont aidé à creuser le tunnel C&O à Talcott dans l'actuel comté de Summers. L'un de ces ouvriers était censé être John Henry, dont on se souvient dans la tradition populaire. Les nouvelles machines à vapeur étaient considérées par beaucoup comme plus efficaces que le travail humain. La légende raconte que John Henry a vaincu l'une de ces machines lors d'une compétition de creusement au Big Bend Tunnel à Talcott.

Le chemin de fer C&O a accéléré le développement de l'industrie charbonnière du sud de la Virginie-Occidentale dans les années 1870, créant plus d'emplois et attirant plus de Noirs dans l'État. Le Norfolk and Western Railroad a fait de même pour la partie sud-ouest de l'État. Le comté de McDowell a connu un afflux de travailleurs migrants, augmentant sa population noire de 0,1 pour cent en 1880 à 30,7 pour cent en 1910. Pendant le même temps, la population noire de l'ensemble de l'état est passée de 17 000 en 1870, à 64 100 en 1910, et a atteint un haut de près de 115 000 en 1930.

Le mouvement progressiste

En 1900, les électeurs avaient élu un gouvernement d'État contrôlé par des républicains progressistes, qui cherchaient à réformer la façon dont le gouvernement prenait soin de son peuple. Ils ont établi un certain nombre d'institutions publiques pour servir la population noire croissante. Au cours des trois premières décennies du XXe siècle, le législateur a créé un orphelinat, un foyer pour personnes âgées et infirmes, un sanatorium antituberculeux, des maisons industrielles pour garçons et filles, une école pour sourds et aveugles et un asile d'aliénés, tous pour les Afro-Américains. . Auparavant, les Noirs avaient été contraints de se rendre dans d'autres États pour recevoir ces services malgré le fait que les mêmes services étaient disponibles en Virginie-Occidentale pour les Blancs.

Source d'emploi pour de nombreux Afro-Américains, l'industrie du charbon a connu de graves problèmes économiques après la Première Guerre mondiale. Elle a reçu un autre coup dur pendant la Grande Dépression des années 1930. De nombreux Noirs ont perdu leur emploi et ont quitté l'État. Des emplois supplémentaires ont été perdus alors que l'industrie du charbon remplaçait les mineurs par des machines à un rythme croissant. Entre 1930 et 1980, le nombre de mineurs de charbon noir est passé de plus de 20 000 à moins de 1 500.

Déségrégation

La décision de la Cour suprême des États-Unis de 1954 brun v. Conseil de l'éducation contraint la Virginie-Occidentale à intégrer ses écoles et institutions publiques. La déségrégation dans certaines régions s'est déroulée rapidement et pacifiquement alors qu'il a fallu un certain nombre de procès pour intégrer les écoles du sud de la Virginie-Occidentale. Les systèmes scolaires des comtés de Hampshire, Hardy et Jefferson ont été les derniers avec des étudiants noirs à se déségréger. Si l'intégration a eu de nombreux effets positifs, elle a également éliminé un élément important de la société noire. Les écoles afro-américaines avaient donné aux Noirs un sentiment d'identité dans leurs communautés. Après le brun décision, de nombreux Afro-Américains ont choisi de garder leurs enfants dans des écoles entièrement noires, dont certaines sont restées ouvertes jusqu'à la fin des années 1960.

L'intégration des écoles et des institutions gérées par l'État a déclenché un mouvement national des droits civiques pour déségréger le reste de la société. En 1958, le premier chapitre du Congrès de l'égalité raciale (CORE) de Virginie-Occidentale a été formé à Charleston et a commencé à boycotter les magasins Woolworth, Kresge et Newberry à cinq et dix cents qui refusaient de servir les Afro-Américains à leurs comptoirs-repas. . Le mois suivant, les magasins se sont intégrés. CORE a ciblé d'autres villes, dont Bluefield et Huntington. Les boycotts ont conduit à l'intégration de restaurants, de grands magasins et de cinémas, bien que certaines entreprises soient restées isolées jusqu'à la fin des années 1960. En 1961, 50 pour cent des restaurants, 70 pour cent des hôtels et motels et 85 pour cent des piscines de l'État discriminaient encore les Afro-Américains.

L'industrie charbonnière de Virginie-Occidentale a connu une renaissance pendant la crise énergétique nationale du début des années 1970 et l'emploi a augmenté. Cependant, l'industrie a souffert d'une grave récession à partir de la fin des années 70 et le chômage a atteint des niveaux record. Les Noirs ont de nouveau quitté l'État en nombre dramatique. Aujourd'hui, les Afro-Américains représentent un peu plus de 3 % de la population totale de la Virginie-Occidentale.


Contexte historique de la lutte contre l'esclavage et des droits des femmes 1830-1845

Notes d'information : Un aperçu de la façon dont les campagnes pour l'abolitionnisme et les droits des femmes ont émergé ensemble et se sont mutuellement affectées.

Dans les années qui ont précédé la guerre de Sécession, le nord des États-Unis regorgeait de mouvements de changement social. Les réformateurs et les organisations de réforme ont créé de nouvelles institutions telles que des prisons, des asiles et des orphelinats, ont cherché à transformer les écoles publiques, à éradiquer les maux sociaux tels que la prostitution et l'ivresse afin de renforcer la vie familiale et à réformer le système de soutien aux pauvres. Bon nombre de ces programmes de réforme ont des homologues modernes dans les tentatives de redéfinir le bien-être, de s'attaquer à la toxicomanie et à la violence conjugale, et de contenir la criminalité. Mais les deux mouvements de réforme les plus controversés, et ceux qui ont le plus profondément touché les fondements de la société américaine, ont été les campagnes pour l'abolition de l'esclavage et l'égalité des femmes.

Ces documents se concentrent sur la Nouvelle-Angleterre dans les années 1830 et 40 et racontent comment les campagnes pour l'abolitionnisme et les droits des femmes ont émergé ensemble et se sont mutuellement affectées. Ils montrent également comment ces mouvements étaient étroitement liés à la vie quotidienne des habitants de la Nouvelle-Angleterre. Ils fournissent un moyen de développer une perspective historique sur deux questions que les Américains continuent de débattre et de lutter contre la justice raciale et l'égalité des sexes.

La grande majorité des Américains qui ont rejoint les causes contre l'esclavage et les droits des femmes dans les années 1830 - dans de nombreux cas les mêmes personnes - venaient de la campagne et des villes du Nord, généralement de familles profondément religieuses et réformistes. William Lloyd Garrison, un imprimeur et éditeur du Massachusetts, a publié le premier numéro de Le libérateur qui devait être le principal véhicule en Nouvelle-Angleterre pour l'abolitionnisme radical et militant et plus tard pour les droits de la femme. L'année suivante, il organisa la New England Anti-Slavery Society, dédiée à l'abolition immédiate de l'esclavage. En 1838, l'American Anti-Slavery Society a été formée pour unifier les abolitionnistes de l'Ouest, de New York et de la Nouvelle-Angleterre.

De nombreux habitants du Nord, et en fait de nombreux Sudistes aussi, pensaient depuis longtemps que la colonisation - le retour des esclaves affranchis dans leur patrie ancestrale d'Afrique - serait la solution au problème persistant de l'esclavage américain. Garrison lui-même avait commencé comme un partisan de la colonisation. Mais au début des années 1830, les opposants les plus déterminés à l'esclavage en vinrent à rejeter la colonisation comme injuste, raciste et irréalisable. (Sur ce point les abolitionnistes semblent avoir eu tout à fait raison, il est difficile d'imaginer aujourd'hui à quel point près de 2 millions d'esclaves affranchis auraient pu être réinstallés outre-Atlantique, compte tenu des ressources disponibles.)

En raison de leurs appels à l'émancipation immédiate et à la fin des préjugés raciaux, les abolitionnistes ont été l'objet de nombreuses critiques, moqueries, voire violences. Dans les années 1830 et 40, les émeutes anti-abolitionnistes et anti-noirs étaient les types de troubles les plus courants dans les villes américaines. Mais la plupart des foules anti-abolitionnistes n'étaient pas composées de jeunes voyous des quartiers populaires. C'étaient des groupes bien organisés de citoyens respectables de la classe moyenne qui croyaient que l'abolitionnisme menaçait leurs communautés et leurs entreprises.

Au début des années 1830, devenir un abolitionniste actif exigeait du courage. Beaucoup ont dû faire face à un danger physique aux mains d'une foule, mais beaucoup plus ont dû endurer la désapprobation de la famille et des amis ou le ridicule des voisins. Tous partageaient une vision motivante de l'esclavage comme un mal moral qui ne pouvait être justifié. La plupart, probablement, ont été poussés à l'action par les mêmes engagements religieux puissants qui ont poussé les autres à soutenir les causes de la tempérance, des missions chrétiennes et de la non-violence. Bien qu'engagés pour la cause de la liberté des Afro-Américains, de nombreux abolitionnistes ont été incapables de se libérer complètement des préjugés raciaux si enracinés dans la société américaine et de recevoir les Noirs socialement sur un pied d'égalité.

À la fin des années 1830 et dans les années 40, les rangs antiesclavagistes se sont multipliés. La cause de la colonisation a perdu des partisans, l'abolitionnisme s'est lié à d'autres mouvements de réforme et, à mesure que l'opinion publique du Nord devenait moins tolérante à l'égard de l'esclavage et des tactiques de défense du Sud, la violence anti-abolitionniste a considérablement diminué. L'anti-esclavagisme est devenu une cause plus sûre et plus populaire, et a gagné le soutien de nombreuses personnes qui n'étaient pas à l'origine sensibles à ses revendications. Mais l'unité du premier mouvement a été brisée. Avec la croissance est venu le désaccord sur la stratégie et les valeurs. En 1840, l'anti-esclavagisme organisé était divisé en deux factions principales. William Lloyd Garrison et ses partisans étaient les abolitionnistes radicaux.Ils ont insisté sur le fait que l'anti-esclavage était un mouvement strictement moral et religieux, une croisade pour éveiller la conscience de la nation. Pour eux, l'action politique était une menace pour la pureté morale de la cause. Ils favorisaient également les droits des femmes et pensaient que les femmes devraient avoir un rôle important dans le travail anti-esclavagiste. En opposition aux garnisoniens se trouvait un groupe d'abolitionnistes politiques plus modérés. Ils recherchaient également une émancipation immédiate, mais pensaient que travailler à travers le système politique et essayer d'élire des candidats antiesclavagistes étaient les moyens les plus efficaces pour y parvenir. Ils avaient également des points de vue plus traditionnels sur le rôle des femmes dans la vie publique, arguant que « la question des femmes » effrayait de nombreuses personnes qui, autrement, soutiendraient la lutte contre l'esclavage.

Lors de la convention nationale de 1840 de l'American Anti-Slavery Society, ces désaccords ont atteint leur paroxysme. Lorsque la majorité radicale à la convention a soutenu la nomination d'une femme abolitionniste, Abigail Kelley, pour siéger au comité des affaires de la convention, les abolitionnistes politiques les plus conservateurs ont démissionné. Ils se sont retirés pour former l'American and Foreign Anti-Slavery Society, qui excluait explicitement les femmes de l'adhésion.

La scission au sein du mouvement antiesclavagiste reflétait un écart grandissant entre l'idéalisme et le refus du compromis des radicaux, et l'intérêt des modérés pour la politique pratique et les résultats réalisables. Mais cela a commencé avec la « question des femmes », et l'anti-esclavage a joué un rôle important dans le développement du mouvement des femmes, principalement par son impact sur les femmes individuelles qui ont commencé comme abolitionnistes puis sont devenues de plus en plus actives en faveur des droits des femmes.

Les femmes ont été impliquées dans le mouvement anti-esclavagiste depuis ses débuts. Suivant les modèles typiques de la vie sociale du début du XIXe siècle, elles ont participé principalement en tant qu'organisatrices et membres de sociétés anti-esclavagistes féminines distinctes, commençant à Philadelphie (1833), Boston (1833) et New York (1836), s'étendant à d'autres villes comme Providence. , RI et Portland, Maine, et s'étendant rapidement à travers la campagne. À la fin des années 1830, il y avait des sociétés féminines dans des communautés aussi petites que Boylston, Massachusetts, avec moins de 1 000 habitants. Ces sociétés locales ressemblaient à bien des égards aux milliers d'autres organisations bénévoles de femmes qui naissaient dans les collectivités du Nord au début du XIXe siècle. Ils se sont rencontrés, ont prié, ont collecté des fonds pour les activités de l'État et nationales et ont fait circuler des publications et des informations.

Les centaines de femmes qui sont devenues des partisanes actives de la lutte contre l'esclavage avaient tendance à provenir de familles relativement prospères. Elles étaient le plus souvent les épouses et les filles d'hommes professionnels, de marchands et d'agriculteurs prospères qui avaient probablement un peu de temps ou d'argent à perdre. De cette façon, elles étaient semblables aux membres de la plupart des autres organisations de femmes. Les femmes des familles les plus pressées de petits agriculteurs, artisans et ouvriers avaient rarement le temps libre d'assister à des réunions ou de recueillir des signatures sur des pétitions, bien qu'il y ait eu de nombreuses fermières travailleuses qui ont réussi à signer une pétition et à trouver quelques centimes pour l'esclave.

Les femmes abolitionnistes les plus actives et les plus engagées ont commencé à sortir de leurs sociétés locales. En 1837, soixante et onze déléguées de huit États ont organisé la première Convention anti-esclavagiste des femmes américaines à New York. Comme les femmes ne pouvaient pas voter, la pétition au Congrès était leur seul moyen d'action politique. Le comité exécutif de l'American Anti-Slavery Society a rappelé aux femmes dans son deuxième rapport annuel (1835) que « le débat au Congrès sur l'esclavage dans le district de Columbia a été déclenché par des pétitions signées par 800 dames de New York. Voici du travail pour tous… »

Les femmes abolitionnistes les plus actives étaient les principales organisatrices et dynamisatrices de l'action locale ou nationale, et les écrivains qui ont produit des livres pour enfants, des hymnes et des histoires avec un message anti-esclavagiste, ont contribué à des journaux anti-esclavagistes ou ont écrit des tracts sur le sujet. La plus inhabituelle d'entre elles était la poignée de femmes qui parlaient publiquement pour la cause, parcourant la campagne en tant qu'agents de l'American Anti-Slavery Society. Ces femmes étaient confrontées à une tradition profondément enracinée : l'idée que les femmes ne parlaient pas et ne devaient pas parler en public. Les premières femmes conférencières étaient Sarah et Angelina Grimké. Ils ont commencé par s'adresser à un public entièrement féminin - en soi une violation de la coutume - mais ont rapidement parlé devant des groupes mixtes d'hommes et de femmes, une offense encore plus grave. De telles « assemblées de promiscuité », comme on les appelait, suscitaient la controverse partout où allaient les sœurs Grimké. En 1837, l'Association générale du Massachusetts, qui représentait les ministres de l'église congrégationaliste dominante de l'État, publia une déclaration condamnant les femmes « qui s'oublient jusqu'à errer dans le rôle de conférenciers et d'enseignants publics ». Cette attaque, et d'autres contre eux, ont incité les Grimkés à faire de l'égalité des femmes une partie plus importante de leur message. Ils commencèrent à écrire et à parler de la condition de la femme ainsi que de la condition de l'esclave, décision qui allait bientôt contribuer à diviser le mouvement abolitionniste. Mais pour le reste de leur carrière en tant qu'oratrices publiques, Sarah et Angelina ont continué à combiner les messages des droits de la femme et de la lutte contre l'esclavage.

Dans le processus, elles ont aidé à jeter les bases du mouvement des droits de la femme qui publiera son premier manifeste, la célèbre « Déclaration des droits et des sentiments » à Seneca Falls, New York, en 1848. Beaucoup de femmes qui signeront cette déclaration et travailleront Pour garantir l'égalité des femmes, il y avait également des abolitionnistes actifs qui croyaient que la femme, comme l'esclave, avait droit à l'égalité des droits.

Les deux mouvements, bien sûr, ont eu depuis des histoires très compliquées, pleines de triomphe et de déception. Les abolitionnistes ont vu leurs objectifs immédiats atteints grâce à la violence cataclysmique de la guerre civile. Le treizième amendement a émancipé les esclaves et les quatorzième et quinzième amendements ont donné la citoyenneté et les droits civils aux noirs affranchis. Mais les affranchis du Sud ont été abandonnés par le Nord dans les années 1870, et ils n'ont pas reconquis leurs droits pendant près d'un siècle jusqu'à ce que le Mouvement des droits civiques des années 50 et 60 mette fin à la ségrégation légale et à l'exclusion de la politique. Les femmes abolitionnistes engagées dans les deux causes ont vu leurs espoirs brisés douloureusement lorsque le quatorzième amendement a affranchi les hommes noirs, mais a explicitement refusé le vote aux femmes en introduisant pour la première fois le mot « masculin » dans la Constitution. Après sa ratification en 1868, les femmes ont dû attendre encore cinquante ans pour obtenir le droit de vote. Soixante-dix ans de lutte politique pour le droit de vote des femmes ont finalement remporté l'adoption du dix-neuvième amendement en 1920.

Bon nombre des problèmes avec lesquels ces deux mouvements se sont débattus sont toujours d'actualité aujourd'hui. Les États-Unis sont aujourd'hui une société nettement moins inégalitaire sur le plan racial qu'au XIXe siècle ou à la fin de la Seconde Guerre mondiale, mais les Américains luttent toujours avec les significations de la justice et de l'égalité, et comment les mettre en œuvre dans la société. Le statut des femmes aux États-Unis a changé de manière compliquée depuis l'obtention du vote en 1920, y compris l'émergence d'un puissant mouvement féministe au milieu de beaucoup d'opposition et de critiques. L'évolution des attitudes, associée à d'autres forces de changement dans l'économie et la famille, a transformé les rôles de millions de femmes au travail, à la maison et dans la vie publique. Aujourd'hui, les femmes occupent des postes et jouissent de libertés personnelles que les premiers défenseurs des droits des femmes ne pouvaient qu'imaginer vaguement, mais les Américains restent divisés sur de nombreuses questions sur le rôle de la femme dans la société.


Encyclopédie du Grand Philadelphie

Le dessin animé d'Edward W. Clay intitulé "Grand Celebration Ob De Bobalition Ob African Slabery" (1833) fait partie de la série La vie à Philadelphie et sert d'exemple d'attitudes auxquelles les Noirs libres sont confrontés. Tout au long de sa série, Clay a utilisé des caricatures racistes pour se moquer du style vestimentaire des Noirs libres et a utilisé le dialecte «noir» pour les décrire comme des versions inférieures des Blancs des classes supérieure et moyenne. Dans cette estampe, des Noirs libres vêtus de costumes fantaisistes consomment de l'alcool pour célébrer l'abolition de l'esclavage dans les colonies britanniques.

Église Mère Béthel AME

L'église épiscopale méthodiste africaine de Bethel, ou « Mère Bethel », a été fondée en 1794 par Richard Allen. Comme beaucoup d'institutions sociales pour Noirs au XVIIIe siècle, Mère Béthel est née de la nécessité. Après avoir subi de la discrimination raciale à l'église épiscopale méthodiste de St. George, de nombreux dirigeants noirs ont pris des mesures pour créer une église noire indépendante. Mother Bethel, situé au 419 S. Sixth Street, est devenu le point central de la communauté et abritait plus de sept cents fidèles dans les premières décennies du XXIe siècle.

Église épiscopale africaine Saint-Thomas, 1829

Dans ce croquis de 1829, des fidèles assistent à un service à l'église épiscopale St. Thomas. St. Thomas avait été créé en 1794, avec Absalom Jones à la barre. Après une confrontation à caractère raciste à l'église épiscopale méthodiste St. George, Jones et d'autres fidèles noirs ont été priés de partir. Comme Mother Bethel de Richard Allen, St. Thomas d'Absalom Jones a été créé pour donner aux Noirs un lieu de culte libre et libre de toute race.

Robert Purvis, 1810-1898

Né en 1810, Robert Purvis a été l'un des premiers dirigeants de la communauté noire libre de Philadelphie. En 1833, Purvis a aidé à organiser l'American Anti-Slavery Society ainsi que la Library Company of Colored People à Philadelphie, basée sur la Library Company de Philadelphie. En 1838, un amendement proposé à la constitution de Pennsylvanie qui menaçait les droits de vote des Noirs libres a incité Purvis à écrire l'Appel de quarante mille citoyens menacés de privation du droit de vote au peuple de Philadelphie pour répondre aux idées fausses du public. Bien qu'il n'ait pas réussi à bloquer la ratification de la constitution amendée, Purvis a continué à servir d'activiste dans la communauté. En 1837, il amena un comité de vigilance à Philadelphie, qui concentra ses efforts sur l'aide aux esclaves en fuite et aux Noirs libres kidnappés et réduits en esclavage. La maison de Purvis, située aux rues Ninth et Lombard, abritait une pièce secrète au sous-sol pour aider les esclaves fugitifs sur le chemin de la liberté.

Robert Bogle, 1774-1837

Robert Bogle, né esclave en 1774, est devenu un cuisinier à succès après avoir obtenu sa liberté. Bogle a fourni de la nourriture pour divers événements tels que des mariages, des réunions et des funérailles, inventant efficacement le concept moderne de restauration. Grâce à son entreprise de restauration prospère, Bogle est devenu un incontournable de la haute société et s'est rapproché d'éminents Philadelphiens, tels que Nicholas Biddle, financier et président de la Second Bank of the United States. Plusieurs Noirs libres ont trouvé dans la restauration une carrière prospère et ont organisé une Guilde des traiteurs. Après la mort de Bogle en 1837, Biddle a écrit ce poème en souvenir d'un homme connu pour son goût, son style et ses capacités culinaires.

Absalom Jones, 1746-1818

Absalom Jones, né esclave dans le sud du Delaware en 1746, a été l'un des premiers dirigeants des droits civiques de l'histoire des Noirs. Après avoir acheté sa liberté à l'âge de trente-huit ans, Jones a consacré sa vie au développement et à la promotion de la communauté noire libre de Philadelphie. Tout en aidant à établir d'importantes institutions sociales telles que la Free African Society et l'église épiscopale africaine St. Thomas, Jones a plaidé en faveur d'une réforme de l'éducation des Noirs et a dirigé une école pour enfants noirs dans sa maison. Jones a également pris position sur l'esclavage. À la suite de l'adoption du Fugitive Slave Act en 1793, la communauté noire libre s'est retrouvée plus à risque d'être kidnappée et vendue comme esclave. En 1799, rassembla la signature d'une pétition soumise au Congrès demandant que le Congrès protège les droits inaliénables des Noirs libres. La pétition est morte en commission.

Appel de quarante mille citoyens menacés de privation du droit de vote au peuple de Philadelphie

En janvier 1838, la Convention constitutionnelle de Pennsylvanie a modifié le libellé de l'article 3 de la constitution de l'État pour restreindre le droit de vote aux hommes blancs. Les abolitionnistes et les noirs libres avaient interprété la langue précédente pour inclure tous les hommes libres et les hommes noirs avaient dans les zones rurales. En réponse à l'amendement, l'activiste Robert Purvis a rédigé l'appel de quarante mille citoyens menacés de privation du droit de vote au peuple de Philadelphie. Initialement prononcé sous forme de discours le 14 mars 1838 à la First Presbyterian Church de Philadelphie, le texte fut publié sous forme de brochure en un mois. Purvis a utilisé l'histoire pour expliquer l'injustice de priver les hommes noirs libres du droit de vote, arguant que les esclaves noirs et les serviteurs sous contrat blancs ne pouvaient pas voter en raison de leur statut non libre, et non de leur couleur de peau. Bien que les hommes noirs privés de leurs droits aient retrouvé le droit de vote en 1870 avec le quinzième amendement, les lois Jim Crow ont entravé le droit de vote des noirs jusqu'en 1965.

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Communautés noires gratuites

Au XIXe siècle, Philadelphie et la région qui l'entoure en sont venues à contenir des communautés noires libres qui, selon la plupart des mesures, étaient les plus vibrantes, dynamiques et influentes des États-Unis. Les Afro-Américains libres comptaient les uns sur les autres pour affronter le pouvoir persistant de l'esclavage et de la suprématie blanche à Philadelphie et dans la région. Dans le même temps, de nombreux Noirs libres se sont tournés vers l'extérieur et sont devenus des leaders dans la lutte nationale contre ces mêmes menaces.

Les Noirs libres ont combattu la stigmatisation selon laquelle ils essayaient de se présenter comme des versions inférieures de leurs pairs blancs. Dans le dessin animé ci-dessus dessiné par Edward W. Clay en 1833, des Noirs libres sont montrés dans des costumes de fantaisie avec un dialecte pauvre célébrant l'abolition de l'esclavage dans les colonies britanniques. Les caricatures racistes ont rappelé l'atmosphère à laquelle les Noirs libres étaient confrontés. (Library Company of Philadelphia)

L'émergence de ces communautés n'était cependant pas gagnée d'avance. Au milieu du XVIIIe siècle, malgré le fait que Philadelphie avait produit certaines des premières protestations contre l'esclavage dans le monde anglophone, l'esclavage restait une partie importante de l'économie de la région. En 1765, sur les quelque quinze cents Philadelphiens noirs, tous sauf une centaine étaient réduits en esclavage. Au cours des décennies suivantes, cependant, cela a radicalement changé. Les causes de cette transformation étaient multiples. Certains partisans de la cause révolutionnaire en sont venus à reconnaître une contradiction évidente entre leurs appels à la liberté et la pratique de l'esclavage. D'autres, en particulier une partie de l'importante minorité quaker de Philadelphie, ont commencé à considérer l'esclavage comme une violation de croyances religieuses profondément ancrées. Peut-être plus que tout, la guerre d'indépendance a présenté des opportunités saisies par les Afro-Américains dans toute la région. Beaucoup ont soutenu l'armée britannique en tant qu'agent d'émancipation le plus probable, d'autres ont soutenu la cause patriote dans l'espoir de transformer la Révolution américaine en une guerre d'émancipation, et d'autres encore ont profité du chaos de la guerre pour échapper au contrôle de leurs maîtres. À la fin de la Révolution américaine, Philadelphie ne comptait que quatre cents esclaves alors que sa population noire libre était passée à plus de mille.

À l'époque révolutionnaire, les gouvernements de nombreux États ont agi pour émanciper leurs esclaves restants. Le Massachusetts et la Pennsylvanie ont ouvert la voie, la Pennsylvanie instituant une loi d'abolition « progressive » en 1780. La loi n'a libéré personne immédiatement, mais elle stipulait que tous les enfants esclaves nés après l'adoption de la loi deviendraient libres à leur vingt-huitième anniversaire. Dans le New Jersey, les opposants à l'esclavage ont fait pression pour une législation similaire, bien que le pouvoir politique des propriétaires d'esclaves dans la partie orientale de l'État, combiné aux craintes des conséquences sociales et économiques de l'émancipation de la population réduite en esclavage du New Jersey, ait empêché l'adoption d'un projet de loi sur l'abolition. jusqu'en 1804. Sa mise en œuvre s'effectua également progressivement. Les enfants nés après le 4 juillet 1804, de mères esclaves, étaient astreints au service pendant vingt-cinq ans si mâle et vingt et un ans si femelle.

Une population noire libre croissante

Au fil du temps, ces lois d'abolition, combinées à la poursuite des manumissions privées des esclaves restants de la région de Philadelphie, ont conduit à la croissance d'une population noire libre, mais un nombre important de Noirs libres ont également trouvé leur chemin vers Philadelphie d'ailleurs. Le pouvoir économique et politique de l'esclavage a bloqué les lois d'abolition dans le sud supérieur. Cependant, un nombre important de propriétaires d'esclaves, dont certains dans le Delaware, le Maryland et la Virginie, ont commencé à affranchir certains de leurs esclaves en réponse aux critiques idéologiques de l'esclavage et de l'évolution de l'économie régionale. Les esclaves eux-mêmes ont joué un rôle crucial dans ce processus, négociant souvent des contrats dans lesquels ils achèteraient eux-mêmes, au fil du temps, leur propre liberté, tandis que d'autres trouvèrent des opportunités de disparaître dans les communautés noires libres en pleine croissance de la région.

L'église épiscopale africaine Saint-Thomas a été fondée en 1794 par Absalom Jones. Jones et d'autres fidèles noirs de l'église méthodiste St. George ont été invités à partir après avoir refusé d'accepter des sièges séparés. Situé à l'origine dans les rues Fifth et Adelphi, St. Thomas a ensuite déménagé sur l'avenue Lancaster. (Société historique de Pennsylvanie)

De nombreux hommes et femmes nouvellement libérés ont constaté que leurs États natals, bien qu'heureux de profiter du travail des esclaves, n'accueillaient pas les Noirs libres. Certains exigeaient que les esclaves émancipés quittent l'État, et d'autres imposaient des contrôles de plus en plus restrictifs sur les Noirs libres. Au tournant du XIXe siècle, alors que de nombreux anciens esclaves se rendaient à Philadelphie – la ville libre la plus proche du Sud esclave – la population noire libre de la ville augmentait.En 1780, l'année où l'État a adopté sa loi d'abolition, les Afro-Américains (la plupart réduits en esclavage) représentaient 3,6% de la population de la ville. En 1820, la population noire était passée à plus de 10 % de la population totale de Philadelphie. La même année, les Noirs libres représentaient plus de 6 % de la population du comté de Chester et 7 % de la population du comté de Delaware. Les résidents noirs libres représentaient plus de 15% de la population du comté de New Castle, dans le Delaware. Dans le New Jersey, la population noire libre du comté de Salem dépassait 7 %, tandis que les comtés de Burlington et de Gloucester contenaient plus de 4 % d'Afro-Américains libres.

L'un des grands attraits de Philadelphie était l'attrait des opportunités économiques. Les Afro-Américains nouvellement émancipés des zones rurales de la région et au-delà voyaient des promesses dans la ville en plein essor. Une fois là-bas, cependant, ils se sont souvent rendu compte qu'ils étaient dirigés vers les types de travail les moins bien rémunérés et les moins souhaitables. Cela a été aggravé par le fait que Philadelphie était également un pôle d'attraction pour l'immigration européenne, créant une concurrence féroce pour le travail à bas salaire. Alors que les travailleurs blancs ont trouvé un emploi dans le secteur industriel robuste de la ville, les Noirs libres ont été largement exclus de ce type de travail et relégués à l'emploi en tant que travailleurs physiques et dans l'économie des services à faible statut. De nombreux Noirs libres travaillaient sur les quais de la ville et à bord des navires qui sillonnaient le Delaware. Il y avait, cependant, quelques Philadelphiens noirs qui ont trouvé une plus grande mesure de succès économique. Certains étaient des professionnels, en particulier des enseignants et des ministres. D'autres étaient des entrepreneurs. Parmi les hommes d'affaires noirs les plus célèbres figurait James Forten (1766-1842), dont l'entreprise de voilerie a prospéré sur le front de mer multiracial de Philadelphie. Les serveurs et traiteurs noirs les plus prospères ont également pu capitaliser sur leur expertise et leurs compétences afin de s'imposer comme un élément indispensable de la haute société de Philadelphie. Le plus célèbre d'entre eux était peut-être Robert Bogle (1774-1848), célébré par le financier Nicholas Biddle (1786-1844) dans un poème, Ode à Bogle.

Opportunités limitées

Le New Jersey a également vu la croissance de communautés noires florissantes au cours de cette période, y compris des villes entièrement noires telles que Tumbuctoo dans le comté de Burlington, Gouldtown dans le comté de Cumberland et la colonie de Free Haven qui est devenue Lawnside dans le comté de Camden. La fin de l'esclavage a été plus lente dans le New Jersey qu'en Pennsylvanie, jetant une ombre sur la population noire libre. Les Noirs libres se sont souvent retrouvés à travailler aux côtés des esclaves sur un marché du travail complexe. Comme ce fut le cas à Philadelphie, dans le New Jersey, les Afro-Américains nouvellement émancipés ont lutté pour obtenir leur indépendance face à des limitations importantes de leurs opportunités économiques. La plupart des agriculteurs l'ont fait en tant que locataires, mais une minorité importante a acheté ses propres terres agricoles. Même ainsi, cette terre était souvent économiquement marginale et qu'ils vivent en ville ou à la campagne, les Afro-Américains trouvaient leur statut économique précaire.

La croissance spectaculaire de la population noire libre de la région a provoqué l'anxiété chez de nombreux résidents blancs de la région. Les législateurs de Pennsylvanie ont cherché à plusieurs reprises à arrêter la migration des Noirs dans leur État, mais ont été contrecarrés par l'activisme coopératif des abolitionnistes noirs et blancs. Les résidents noirs libres étaient également confrontés à la menace persistante de la violence de la foule, qui était souvent dirigée contre les abolitionnistes noirs et contre les preuves de la réussite économique ou de la respectabilité sociale des Noirs. Le New Jersey a officiellement refusé le vote aux Noirs en 1807. En 1838, les électeurs de Pennsylvanie ont ratifié une nouvelle constitution d'État qui limitait explicitement le vote aux Blancs. Les Pennsylvaniens noirs avaient tenté d'empêcher cette action, en publiant L'appel de 40 000 citoyens menacés de privation du droit de vote, écrit par l'abolitionniste noir Robert Purvis (1810-1898), mais sans succès et ne retrouvera le droit de vote qu'en 1870.

L'église épiscopale méthodiste africaine de Bethel, ou "Mère Bethel", a été fondée en 1794 par l'ancien esclave, Richard Allen. Situé au 419 S. Sixth Street, Mother Bethel est le plus ancien terrain acheté et détenu régulièrement par des Afro-Américains. (Photographie de R. Kennedy pour Visit Philadelphia)

L'un des principaux moyens utilisés par les Noirs libres pour faire face à une telle discrimination économique, sociale et politique était la construction d'institutions autonomes. L'une des premières d'entre elles était la Free African Society, fondée en 1787 par les principaux citoyens noirs de Philadelphie, dont les pasteurs Richard Allen (1760-1831) et Absalom Jones (1746-1818). Cette société d'entraide religieuse était un moyen d'organiser les efforts des Noirs de Philadelphie pour promouvoir l'éducation et, en général, pour venir en aide à ceux qui en avaient besoin. Allen et Jones allaient fonder leurs propres églises noires indépendantes, Bethel African Methodist Episcopal Church et African Episcopal Church of St. Thomas, seulement la première de nombreuses congrégations noires de la ville et de la région. Les Noirs de Philadelphie ont également aidé à établir des institutions qui s'étendaient au-delà de la région, notamment l'African Methodist Episcopal Church, une dénomination noire indépendante cofondée par Allen en 1816. De nombreux Afro-Américains ont rejoint des organisations fraternelles noires et des clubs intellectuels, en particulier à Philadelphie mais aussi dans des communautés noires de la région. Les Noirs de Philadelphie ont joué un rôle de premier plan dans le Black Convention Movement, qui a réuni des dirigeants noirs de tous les États-Unis pour élaborer des stratégies sur des questions politiques.

Protecteurs Vigilants

L'objectif peut-être le plus urgent des communautés noires libres, en particulier dans des régions comme la grande Philadelphie qui bordent les États esclavagistes, était la protection des citoyens noirs contre l'esclavage, les enlèvements et la violence blanche. Les communautés noires étaient constamment à la recherche de ceux qui prétendaient généralement agir comme des chasseurs d'esclaves légaux, mais qui étaient souvent prêts à kidnapper également les personnes légalement libres. Les Afro-Américains ont résisté à ces hommes avec force lorsque cela était nécessaire, mais avec des alliés blancs, ils se sont également regroupés pour former certains des premiers comités de vigilance, dédiés à la protection de la communauté noire contre de telles menaces. Ces comités ont joué un rôle crucial dans ce qui allait devenir le chemin de fer clandestin. Philadelphie, avec sa grande population noire, était un centre pour une telle activité, mais dans toute la région, des esclaves fugitifs et des Noirs libres vulnérables recherchaient la protection des communautés noires et un partenariat avec des Blancs solidaires, souvent des Quakers. Les Noirs libres travaillaient également avec des abolitionnistes blancs qui pouvaient fournir une expertise juridique et politique essentielle, y compris ceux qui avaient créé la Pennsylvania Abolition Society en 1775. Alors que de nombreux premiers abolitionnistes blancs avaient considéré le retrait des Noirs libres des États-Unis comme une partie nécessaire de leur lutte contre l'esclavage, les abolitionnistes noirs, en particulier les Noirs de Philadelphie, ont joué un rôle crucial dans la radicalisation de l'abolition blanche et pour convaincre les abolitionnistes blancs d'abandonner le mouvement de colonisation. Les abolitionnistes noirs ont associé leur opposition à l'esclavage à des demandes d'égalité des Noirs, et ils ont soutenu les abolitionnistes blancs qui ont fait de même.

Les Afro-Américains libres constituaient une partie importante de la population de la grande région de Philadelphie au cours des décennies entre la Révolution américaine et la guerre civile. De tels chiffres, cependant, ne racontent qu'une partie de l'histoire. La communauté noire de Philadelphie a joué un rôle essentiel dans l'histoire de la ville, et les Noirs de Philadelphie ont aidé à mener la cause de l'abolition et la lutte pour les droits de citoyenneté noire, dans la ville et au-delà.

André Diemer est professeur adjoint d'histoire et directeur des études métropolitaines à l'Université de Towson. Il est auteur de La politique de la citoyenneté noire : les Afro-Américains libres dans la région frontalière médio-atlantique, 1817-1863 (University of Georgia Press, 2016).

Droit d'auteur 2017, Université Rutgers

Lecture connexe

Bacon, Margaret Hope. Mais une race : la vie de Robert Purvis. Albany, N.Y. : SUNY Press, 2007.

Ball, Erica L. Vivre une vie anti-esclavagiste : la politique personnelle et la classe moyenne noire d'avant-guerre. Athènes : University of Georgia Press, 2012.

Densmore, Christophe. « Visez un État libre et installez-vous parmi les quakers : communautés parallèles afro-américaines et quakers en Pennsylvanie et dans le New Jersey » Quakers et abolition, Brycchan Carey et Geoffrey Plank, éd. Urbana : University of Illinois Press, 2014, 120-134.

Dunbar, Erica Armstrong. Une liberté fragile : les femmes afro-américaines et l'émancipation dans la ville d'Antebellum. New Haven : Yale University Press, 2011.

Gigantino, James J. The Ragged Road to Abolition: Slavery and Freedom in New Jersey, 1775-1865. Philadelphie : University of Pennsylvania Press, 2015.

Nash, Gary B. Forger la liberté : la formation de la communauté noire de Philadelphie, 1720-1840. Cambridge : Harvard University Press, 1988.

Newman, Richard. Le prophète de la liberté : l'évêque Richard Allen, l'église AME et les pères fondateurs noirs. New York : NYU Press, 2009.

Tomek, Beverly. Pennsylvania Hall : un lynchage légal à l'ombre de la cloche de la liberté. New York : Oxford University Press, 2014.

Treuil, Julie. Un gentleman de couleur : la vie de James Forten. New York : Oxford University Press, 2002.

Bois, Nicolas. « « Un sacrifice sur l'autel de l'esclavage » : la politique de Doughface et la privation des droits des Noirs en Pennsylvanie, 1837-1838 », Journal de la Première République 31 (printemps 2011) : 75-106.

Collections

Collection afro-américaine Charles L. Blockson, Université Temple, Bibliothèque Samuel L. Paley, 1210 Polett Walk, Philadelphie.

Lieux à visiter

Institute for Colored Youth, Historical Marker, 915 Bainbridge Street, Philadelphie.

James Forten, marqueur historique, 336 Lombard Street, Philadelphie.

Musée Richard Allen, église Mother Bethel AME, 419 S. Sixth Street, Philadelphie.

Église épiscopale africaine St. Thomas, repère historique, cinquième rue au sud de St. James Place, Philadelphie.


Une cause religieuse et une révolution

La plupart des premiers abolitionnistes blancs étaient des quakers ou d'autres dissidents religieux. Ils étaient chrétiens, mais peu appartenaient à des églises établies. La plupart étaient considérés comme des étrangers, excentriques, voire radicaux à leur époque. Les Quakers, sombres et sévères dans leurs chapeaux noirs à larges bords et à haute couronne, n'auraient pas pu être plus différents en apparence et en conduite des planteurs de sucre vêtus de manière voyante et aimant le plaisir.

Dans les années 1760, certains quakers de Pennsylvanie étaient déjà des défenseurs de l'esclavage dans les colonies. Les quakers ont embrassé le principe selon lequel la «lumière intérieure» de la révélation de Dieu brillait sur tout le monde, européen et africain, libre et esclave.

Pendant ce temps, de nombreux colons américains étaient de plus en plus en colère contre les représentants autoritaires de la couronne britannique. Les Américains ont commencé à parler de « l'esclavage » de la domination britannique, appelant les colons à se battre pour la liberté individuelle et les droits naturels – ce que nous appelons maintenant les droits de l'homme – des thèmes qui sont devenus plus tard au cœur de la Déclaration d'indépendance.

Il y avait bien sûr des contradictions et des complexités au sein des idéaux révolutionnaires américains. Un principe cher aux rebelles coloniaux était que chaque personne détenait certains droits naturels – tels que la « liberté » et « l'égalité » – qui ne pouvaient être ignorés ou supprimés. Selon ce principe, il était contre nature de dégrader des êtres humains en biens mobiliers, ont soutenu les abolitionnistes. L'esclavage était donc fondamentalement incompatible avec les idéaux de la rébellion américaine.

Les abolitionnistes britanniques ont entendu ces arguments contre l'esclavage et ont pris courage. Les esclaves des colonies américaines les entendirent aussi. En 1775, un esclave de Caroline du Sud eut l'« audace », selon son maître, de dire qu'« il sera libre, qu'il ne servira aucun Homme, et qu'il ne sera conquis ou gouverné par aucun Homme ».

Les propriétaires d'esclaves, cependant, ont fait valoir que leurs propres droits naturels les autorisaient, voire les encourageaient, à garder des esclaves en tant que propriété. C'est-à-dire que la liberté d'un esclavagiste dépendait de sa capacité à tenir les Africains en esclavage. Pour de nombreux propriétaires d'esclaves, les idéaux de la Révolution américaine étaient liés à la menotte et au fouet.

Au cours du siècle suivant, différentes idées sur ce que signifiait réellement la liberté se sont élargies en un gouffre infranchissable en Amérique entre les propriétaires d'esclaves du sud et ceux qui s'opposaient à l'esclavage, conduisant à la guerre civile.


Chercheurs de liberté

La fuite était une autre forme de résistance. La plupart des chercheurs de liberté n'ont réussi à trouver la liberté que pendant une courte période. Ils peuvent se cacher dans une forêt voisine ou rendre visite à un parent ou à un conjoint dans une autre plantation. Ils l'ont fait pour échapper à une punition sévère qui avait été menacée, pour obtenir un soulagement d'une lourde charge de travail, ou simplement pour échapper à la vie en esclavage.

D'autres ont pu s'enfuir et s'échapper définitivement. Certains se sont échappés et se sont cachés, formant des communautés marrons dans les forêts et les marécages voisins. Lorsque les États du Nord ont commencé à abolir l'esclavage après la guerre d'indépendance, le Nord est devenu le symbole de la liberté pour de nombreuses personnes asservies, qui ont fait passer le mot que suivre l'étoile polaire pourrait conduire à la liberté.

Parfois, ces instructions étaient même diffusées musicalement, cachées dans les mots des spirituals. Par exemple, le « Suivez la gourde » spirituelle faisait référence à la Grande Ourse et à l'Étoile polaire et était probablement utilisé pour guider les chercheurs de liberté vers le nord du Canada.


Les soldats noirs étaient initialement indésirables pendant la guerre civile

L'histoire de la façon dont 180 000 Noirs américains sont arrivés sur le champ de bataille n'est pas si simple. Au début de la guerre de Sécession, il y avait une loi fédérale interdisant aux Noirs de s'enrôler dans l'armée depuis 1792. L'abolitionniste et orateur Frederick Douglass a poussé le président Lincoln à reconsidérer la manière dont les Noirs américains pourraient contribuer, en disant à Lincoln : " Nous sommes prêts et irions », selon la Constitutional Rights Foundation. Loin du Nord libre que nous aurions pu imaginer, de nombreux Américains blancs avaient encore des croyances racistes selon lesquelles les Noirs étaient mentalement inférieurs et pensaient qu'ils ne pourraient jamais s'entraîner comme soldats.

La réticence du président Lincoln à intégrer l'armée de l'Union découlait de la crainte que cela entraîne la sécession des États frontaliers, comme le Missouri. Douglass considérait la participation des Noirs à l'Union non pas comme une stratégie mais comme une voie. « Une fois que l'homme noir aura sur lui les lettres de cuivre US, qu'il aura un aigle sur son bouton, un mousquet sur l'épaule et des balles dans ses poches, et il n'y a aucun pouvoir sur terre qui puisse nier qu'il a gagné le droit de citoyenneté aux États-Unis », a expliqué Douglass, selon la Bibliothèque du Congrès.


Histoire du racisme en Amérique

L'histoire du racisme en Amérique commence avec les plantations de canne à sucre. Lorsque les Européens ont développé de grandes plantations de sucre en Amérique, les Européens ont commencé à manger de plus en plus de sucre. La demande de sucre en Europe a explosé. Mais l'extraction du sucre demandait beaucoup de main-d'œuvre et peu de travailleurs rémunérés voulaient passer leurs journées sous un soleil brûlant dans des champs infestés de paludisme. Ils ont exigé un paiement élevé.

Mais augmenter les salaires des travailleurs signifiait augmenter le coût du sucre, ce qui l'aurait rendu trop cher pour la plupart des Européens. Ainsi, les propriétaires de plantations se sont complètement débarrassés du paiement et ont échangé des travailleurs contractuels contre des esclaves. Cela rendait le sucre moins cher, et cela en faisait également une entreprise rentable pour en avoir une part. Au XVIIIe siècle, les investissements dans la traite des esclaves pouvaient rapporter 6 % par an.

La traite négrière atlantique n'était pas nécessairement le résultat du racisme. Les propriétaires de plantations et les Européens qui achetaient du bétail vivaient loin des plantations et ne pensaient jamais beaucoup aux esclaves. C'est l'argent dans leurs poches qui a permis à la traite négrière de perdurer, déclenchant l'histoire de la discrimination aux États-Unis.

Comment les hiérarchies sont formées

L'histoire du racisme aux États-Unis repose sur des hiérarchies. Les sociétés imaginaires sont généralement soutenues par trois éléments : un accident historique, la peur de la pollution et le cercle vicieux de la discrimination.

Accident historique : Les racines des hiérarchies préjudiciables se trouvent souvent dans un événement aléatoire dans l'histoire plutôt que dans des différences biologiques.

Peur de la pollution : Les humains sont biologiquement programmés pour se sentir repoussés par les personnes et les animaux qui pourraient être porteurs de maladies. C'est un instinct de survie. Mais bien que la peur soit basée sur la biologie, sa manipulation et son exploitation historiques sont basées sur la fiction. Si vous voulez ostraciser un groupe (comme les juifs, les homosexuels, les noirs ou les femmes), dites à votre société qu'ils sont pollués et pourraient vous contaminer si vous interagissez avec eux.

Le cercle vicieux de la discrimination : Une fois qu'un événement historique aléatoire qui profite à un groupe et discrimine un autre se produit, cette hiérarchie est perpétuée par les personnes qui en bénéficient. Cela renforce les préjugés utilisés pour justifier le système. Ces préjugés, à leur tour, aident à maintenir le système, et le cycle continue.

Regardons comment ces trois éléments perpétuent la discrimination dans l'histoire du racisme en Amérique.


Dans les sociétés esclavagistes historiques, quels emplois restaient-ils aux pauvres travailleurs libres ? - Histoire

Les révolutions sucrières étaient à la fois cause et conséquence de la révolution démographique. La production de sucre nécessitait une plus grande offre de main-d'œuvre que ce qui était disponible grâce à l'importation de serviteurs européens et d'esclaves africains fournis irrégulièrement. Au début, les Hollandais fournissaient les esclaves, ainsi que le crédit, le capital, l'expertise technologique et les accords de commercialisation. Après la restauration du monarque anglais à la suite du Commonwealth (1642-60), le roi et d'autres membres de la famille royale investissent dans la Compagnie des aventuriers royaux, créée en 1663, pour poursuivre le lucratif commerce des esclaves africains. Cette société a été remplacée par la Royal Africa Company en 1672, mais l'offre ne répond toujours pas à la demande et tous les types de commerçants privés sont entrés dans le commerce transatlantique.

Entre 1518 et 1870, la traite transatlantique des esclaves a fourni la plus grande proportion de la population des Caraïbes. Au fur et à mesure que la culture de la canne à sucre augmentait et se répandait d'île en île - et sur le continent voisin également - de plus en plus d'Africains ont été amenés à remplacer ceux qui sont morts rapidement et facilement sous les exigences rigoureuses du travail dans les plantations, dans les usines de sucre et dans les les mines. Acquérir et transporter des Africains vers le Nouveau Monde est devenu une entreprise importante et extrêmement lucrative. D'un petit filet au début du XVIe siècle, le commerce a augmenté pour atteindre un taux d'importation annuel d'environ 2 000 en 1600, 13 000 en 1700 et 55 000 en 1810. Entre 1811 et 1870, environ 32 000 esclaves par an étaient importés. Comme pour tout commerce, l'opération a beaucoup fluctué, affectée par les facteurs réguliers du marché de l'offre et de la demande ainsi que par les interruptions irrégulières et souvent inattendues de la guerre internationale.

Le XVIIIe siècle a représenté l'apogée du système, et avant la fin du siècle, les signes de sa disparition étaient clairs.Environ 60 pour cent de tous les Africains qui sont arrivés comme esclaves dans le Nouveau Monde sont venus entre 1700 et 1810, la période au cours de laquelle la Jamaïque, la Barbade et les îles Sous-le-Vent ont atteint leur apogée en tant que producteurs de sucre. Des sociétés antiesclavagistes ont vu le jour en Grande-Bretagne et en France, utilisant les arguments laïques et rationalistes des Lumières - le mouvement intellectuel centré en France au XVIIIe siècle - pour contester la base morale et légale de l'esclavage. Une victoire morale significative a été remportée lorsque le juge en chef britannique, Lord Mansfield, a statué en 1772 que l'esclavage était illégal en Grande-Bretagne, libérant ainsi environ 15 000 esclaves qui y avaient accompagné leurs maîtres - et mettant brusquement fin à la pratique des esclaves noirs escortant ostensiblement leurs maîtres. sur le royaume. Au Parlement britannique, les voix antiesclavagistes se sont renforcées jusqu'à ce qu'un projet de loi visant à abolir la traite des esclaves soit adopté par les deux chambres en 1807. Les Britanniques, étant les principaux transporteurs d'esclaves et ayant eux-mêmes aboli la traite, ont énergiquement commencé à décourager les autres États de continuer. L'abolition de la traite négrière a été un coup dur dont le système esclavagiste dans les Caraïbes n'a pas pu se remettre.

Avant la fin de la traite des esclaves, les Caraïbes avaient pris environ 47 pour cent des 10 millions d'esclaves africains amenés aux Amériques. De ce nombre, environ 17 pour cent sont venus dans les Caraïbes britanniques. Bien que les populations blanches aient maintenu leurs positions sociales supérieures, elles sont devenues une minorité numérique dans toutes les îles. Au début du XIXe siècle, moins de 5 pour cent de la population totale de la Jamaïque, Grenade, Nevis, Saint-Vincent et Tobago étaient blancs, moins de 10 pour cent de la population d'Anguilla, Montserrat, Saint-Kitts, Sainte-Lucie, et les îles Vierges. Ce n'est qu'aux Bahamas, à la Barbade et à Trinidad que plus de 10 pour cent de la population totale était blanche. À l'opposé, Trinidad était la seule colonie des Caraïbes britanniques à avoir moins de 80 pour cent de sa population réduite en esclavage. Le sucre et l'esclavage ont donné à la région une population majoritairement africaine.

Cette révolution démographique a eu des conséquences sociales importantes. Plutôt que d'être un groupe ethnique relativement homogène divisé en catégories basées sur des critères économiques, la société caribéenne avait des divisions complexes de classe et de caste qui se chevauchaient. Les trois divisions de base étaient les personnes blanches libres, les personnes non blanches libres et les esclaves.

Les Blancs étaient divisés selon des lignes de statut basées sur la richesse. Dans les colonies britanniques, ils étaient appelés « blancs principaux » et « blancs pauvres ». En réalité, ils formaient trois rangs. Au sommet, formant une élite, se trouvaient des familles qui possédaient des esclaves et des plantations prospères. Certains de leurs noms sont devenus importants dans l'histoire d'une ou plusieurs îles, des noms tels que Guy, Modyford, Drax, Sutton, Price, Bannington, Needham, Tharp et Beckford en Jamaïque Drax, Hallet, Littleton, Codrington et Middleton à la Barbade et Warner, Winthrop, Pinney et Jeaffreson dans les îles sous le vent. Viennent ensuite les marchands, les fonctionnaires et les professionnels tels que les médecins et les ecclésiastiques, qui étaient juste un ombre au-dessous des grands planteurs.

Au bas des rangs blancs se trouvaient les soi-disant « blancs pauvres », souvent donnés des noms péjoratifs comme « jambes » à la Barbade ou « boucras qui marchent » en Jamaïque. Ce groupe comprenait de petits agriculteurs indépendants, des serviteurs, des journaliers et tous les militaires, des policiers aux forgerons, ainsi que les divers accrocheurs requis par les curieuses "lois sur les carences". chaque plantation pour se prémunir contre les révoltes d'esclaves. Une loi jamaïcaine de 1703 stipulait qu'il devait y avoir une personne blanche pour chaque dix esclaves jusqu'aux vingt premiers esclaves et une pour chaque vingt esclaves par la suite ainsi qu'une personne blanche pour les soixante premières têtes de bétail et une pour chaque cent têtes après les soixante premières têtes. La loi a été modifiée en 1720, augmentant les ratios et abaissant les amendes pour non-conformité, mais les planteurs semblaient plus disposés à payer les amendes pour non-conformité qu'à recruter et maintenir des serviteurs blancs, de sorte que la loi a dégénéré en une autre simple mesure de revenus pour l'État. Cela était vrai dans toutes les îles britanniques au cours du XVIIIe siècle.

Quel que soit son rang, la couleur de la peau donnait à chaque personne d'origine européenne une position privilégiée au sein de la société des plantations. L'importance de la race et de la couleur était une variation significative par rapport aux normes de la société européenne typique et accentuait la divergence entre la société « chez nous » et celle d'outre-mer.

Chaque société esclavagiste dans les colonies avait un groupe intermédiaire, appelé les « personnes libres de couleur », une position ambiguë. Le gouverneur Francis Seaforth de la Barbade a exprimé ce dilemme de manière colorée en 1802 : "Il existe cependant une troisième description des personnes dont je me méfie davantage du mal que des Blancs ou des esclaves : ce sont les Noirs et les Métis qui ne sont pas des esclaves. , et pourtant que je ne puis me résoudre à appeler gratuitement. je pense personnes non appropriées serait une dénomination plus appropriée pour eux, car bien qu'ils ne soient pas la propriété d'autres individus, ils ne jouissent de l'ombre d'aucun droit civil. » Ce groupe est né du métissage des maîtres européens et de leurs esclaves africains. Au XIXe siècle, le groupe pouvait être divisé en Noirs qui avaient gagné leur liberté ou étaient les descendants d'esclaves, et les descendants mixtes, ou mulâtres, des associations entre Européens et non-Européens. Au moment de l'abolition de l'esclavage dans les années 1830, la population hétérogène libre non blanche représentait environ 10 pour cent de la population de la Jamaïque, 12 pour cent de la population de la Barbade et environ 20 pour cent de la population de Trinidad. Un certain nombre de ces non-Blancs libres étaient libres depuis des générations, voire des siècles, et s'étaient taillé une place dans les sociétés locales en tant que marchands, planteurs, professionnels et propriétaires d'esclaves prospères.

Partout dans les Caraïbes britanniques, les non-blancs libres manifestaient un certain nombre de traits communs. Ils étaient majoritairement féminins, en grande partie urbains, et clairement différenciés des esclaves à la fois par la loi et par la coutume. Bien que les femmes adultes soient plus nombreuses que les hommes, la population non blanche libre avait tendance à être la plus équilibrée sexuellement dans l'ensemble et était le seul groupe à se reproduire de manière constante dans les colonies britanniques à l'époque de la traite des esclaves. De plus, à l'exception de Trinidad, où, comme l'indique Bridget Brereton, autant de non-blancs libres vivaient dans les paroisses rurales que dans les villes de Port of Spain, San Fernando et Saint-Joseph, les non-blancs libres étaient fortement urbains. Après 1809, environ 61 % de tous les non-Blancs libres de la Barbade vivaient dans la paroisse de St. Michael dans la capitale, Bridgetown. Plus de non-blancs libres vivaient à Kingston, en Jamaïque, que dans toutes les autres paroisses réunies.

La population libre non blanche était confrontée à la concurrence des deux extrémités du spectre. Au bas de l'échelle économique, ils devaient rivaliser avec des esclaves qui travaillaient dur pour obtenir assez d'argent pour acheter leur liberté et ainsi rejoindre le groupe libre. À l'extrémité supérieure, ils rivalisaient avec le secteur des services artisanaux, commerciaux et semi-qualifiés des blancs inférieurs. Les Blancs ont souvent utilisé leur pouvoir politique - ou dans certains cas leur accès au pouvoir politique en Grande-Bretagne - pour circonscrire autant que possible les non-Blancs libres. Les lois distinguant le comportement, l'habillement et la résidence, refusant aux non-Blancs le droit d'exercer certaines professions ou limitant l'héritage matériel des non-Blancs libres étaient courantes dans les Caraïbes. Mais au moment de l'abolition de l'esclavage, les non-blancs contestaient agressivement l'hégémonie politique des blancs, et leurs succès ont été très importants dans le développement ultérieur de la société britannique des Caraïbes.


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