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Colonies de la Nouvelle-Angleterre


Les colonies de la Nouvelle-Angleterre étaient les colonies établies par les dissidents religieux anglais le long de la côte nord-est de l'Amérique du Nord entre 1620-1640 CE. Les colonies d'origine étaient :

  • Colonie de Plymouth (1620 CE)
  • Colonie du New Hampshire (1622 CE)
  • Colonie de la baie du Massachusetts (1630 CE)
  • Colonie de la Providence (1636 CE)
  • Colonie du Connecticut (1636 CE)
  • Colonie de New Haven (1638 CE)

Avant l'arrivée des colons anglais, la terre était habitée par les Amérindiens depuis plus de 10 000 ans. Les tribus occupant encore la région c. 1607 CE étaient les Abénakis, Assonet, Chappaquiddick, Mashpee, Mi'kmaq, Mohegan, Narragansett, Nantucket, Nauset, Patuxet, Penobscot, Pequot, Pocumtuck et Pokanoket. Ces tribus seraient réduites par la maladie, l'action militaire, l'esclavage et la déportation, ou l'assimilation d'ici 1680 CE, et les survivants se sont déplacés vers des réserves ou ont quitté la région pour rejoindre d'autres tribus ailleurs après la victoire coloniale dans la guerre du roi Philippe (1675-1678 CE) . Les colonies occupèrent alors les terres amérindiennes libérées et prospérèrent.

La colonie de Plymouth serait absorbée par la baie du Massachusetts dans la plus grande colonie du Massachusetts en 1691 de notre ère tandis que la colonie de New Haven a rejoint le Connecticut en 1664 de notre ère. La colonie de Providence a été officiellement reconnue comme l'État de Rhode Island et les plantations de Providence en 1790 de notre ère. Les concessions de terres accordées par la province du New Hampshire, contestées par leur voisin du sud, la province de New York, deviendraient finalement le Vermont en 1777 de notre ère. La partie nord du Massachusetts est devenue l'État du Maine en 1820 CE, établissant la région de la Nouvelle-Angleterre d'aujourd'hui comme les États de :

  • Massachusetts
  • New Hampshire
  • Rhode Island
  • Connecticut
  • Vermont
  • Maine

L'Angleterre avait d'abord tenté de coloniser la région en 1607 EC avec la colonie Popham (1607-1608 EC) qui a échoué après 14 mois. Le succès de la colonie de Plymouth (1620-1691 CE) a encouragé la création de la colonie du New Hampshire et de la colonie de la baie du Massachusetts, tandis que la colonie de Providence, la colonie du Connecticut et la colonie de New Haven ont été fondées par des dissidents de la baie du Massachusetts. Toutes ces colonies ont été établies par des puritains, des séparatistes ou d'autres personnes recherchant la liberté de religion et la liberté personnelle pour eux-mêmes tout en refusant la même chose aux autres, à l'exception de la Providence. Les colonies continueraient ce modèle non seulement dans leurs politiques amérindiennes, mais à travers l'institution de l'esclavage, établissant un modèle de racisme systémique encore évident dans les politiques et les pratiques de la nation qu'elles ont aidé à établir.

Amérindien de la Nouvelle-Angleterre

Les peuples autochtones considéraient la terre comme un cadeau du Grand Esprit (le plus souvent désigné sous le nom de Manitou) et n'avaient aucun concept de propriété privée.

Avant l'arrivée des colons européens, la terre était habitée par les personnes qui l'avaient occupée il y a au moins 10 000 ans. Les peuples autochtones étaient semi-nomades avec des établissements saisonniers le long de la côte et des villages plus permanents à l'intérieur (bien qu'il y ait eu des exceptions à ce modèle). La terre était considérée comme un cadeau du Grand Esprit (le plus souvent désigné sous le nom de Manitou), et les gens n'avaient aucun concept de propriété privée de la terre, bien que différentes tribus aient régulièrement utilisé des zones spécifiques et qu'il y ait eu des guerres pour les ressources lorsqu'une tribu empiétait sur les terres d'une autre. droit établi à une région.

Les indigènes observaient un système culturel matrilinéaire dans lequel le nom de famille et le statut tribal étaient transmis du côté de la femme, et les femmes étaient actives dans le gouvernement de la tribu, en tant qu'aînées en particulier, qui choisissaient le prochain sachem (chef). Les Amérindiens vivaient de l'agriculture, de la culture des haricots, du maïs et de la courge (les «trois sœurs»), de la chasse, de la pêche et de la recherche de nourriture. Au 17ème siècle de notre ère, un certain nombre de ces tribus s'étaient constituées en la Confédération Wampanoag pour se protéger et protéger leurs ressources des autres. Les sachem de la tribu Pokanoket présidait les autres qui avaient chacun une moindre sachem et a rendu hommage au Pokanoket.

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Colonisation anglaise en Amérique du Nord

La colonisation européenne des Amériques a commencé avec l'arrivée de Christophe Colomb (l. 1451-1506 CE) aux Antilles en 1492 CE, revendiquant la terre pour l'Espagne. L'Espagne a ensuite étendu ses revendications à toute l'Amérique du Sud et centrale (à l'exception du Brésil qui a été revendiqué par le Portugal en 1500 de notre ère) jusqu'à des régions de la partie inférieure de l'Amérique du Nord. La France a revendiqué le Canada et a établi le premier établissement dans ce qui allait devenir la Nouvelle-Angleterre sur l'île de Sainte-Croix (au large de la côte du Maine) en 1604 de notre ère. Plus de la moitié des colons sont morts le premier hiver, cependant, et la colonie a été abandonnée. Les Néerlandais ont revendiqué des terres au sud, s'établissant dans la région de la vallée de la rivière Hudson en 1614 de notre ère et d'autres nations européennes ont fait leurs propres revendications sur d'autres régions à cette époque.

L'Angleterre était donc un retardataire dans la colonisation nord-américaine. La première tentative, la colonie de Roanoke, a été établie en 1585 de notre ère et avait échoué deux fois en 1590 de notre ère. Sous le roi Jacques Ier d'Angleterre (r. 1603-1625 CE), un effort plus concentré a été fait et deux compagnies ont été formées dans le but exprès de coloniser l'Amérique du Nord à des fins lucratives : la Virginia Company et la Plymouth Company. Virginia Company a reçu l'autorisation de coloniser la région juste au-dessus de la Floride moderne jusqu'à la basse vallée de l'Hudson, tandis que la Plymouth Company a obtenu la zone du nord du Maine actuel jusqu'à la haute vallée de l'Hudson.

En 1607 de notre ère, la Virginia Company a créé la colonie Jamestown de Virginie et la Plymouth Company a fondé la colonie de Popham dans l'actuel Maine. Jamestown a lutté au cours de ses premières années, perdant jusqu'à 80% de sa population, mais a survécu et s'est épanouie vers c. 1620 CE. La colonie de Popham n'a duré que 14 mois avant d'être abandonnée. Ces deux colonies étaient toutes deux des entreprises commerciales lancées entièrement dans un but lucratif, mais la prochaine expédition aurait une motivation et un objectif différents.

L'Église anglicane avait remplacé l'Église catholique sous Henri VIII d'Angleterre (r. 1509-1547 CE), substituant le monarque au pape. À l'époque du règne de Jacques Ier, il était établi depuis longtemps que la critique de l'Église était une trahison contre le roi, et les dissidents, tels que les puritains, étaient persécutés. Les puritains voulaient « purifier » l'Église de ses politiques catholiques mais se considéraient toujours comme membres, tandis que les puritains radicaux, connus sous le nom de séparatistes, prônaient la séparation complète et la création d'églises congrégationales indépendantes.

En 1620 CE, un groupe de séparatistes, rejoint par des anglicans, partit à bord du Fleur de mai pour établir une colonie où ils pourraient adorer librement. Leur destination était le Virginia Patent, mais ils ont dévié de leur cap et ont atterri au large des côtes du Massachusetts. Contraints de s'établir en dehors d'une région de droit anglais, ils composent le Fleur de mai Compact établir le gouvernement de la colonie; un document qui influencera plus tard les constitutions d'autres colonies ainsi que la Constitution des États-Unis.

Plymouth et la baie du Massachusetts

Les nouveaux arrivants connaissaient la région grâce aux écrits du capitaine John Smith (l. 1580-1631 CE), l'un des fondateurs de la colonie de Jamestown, qui avait cartographié la région en 1614 CE et l'avait nommé Nouvelle-Angleterre. Un certain nombre de navires anglais avaient visité la région entre c. 1605-1614 CE, commerçaient avec les indigènes et les avaient, sans le vouloir, infectés par des maladies européennes contre lesquelles ils n'avaient aucune immunité. Les tribus côtières Patuxet et Nauset ont été les plus gravement touchées. Les passagers et l'équipage du Mayflower ont en effet établi leur colonie sur le site d'un ancien village de Patuxet. Bien que les indigènes aient d'abord accueilli les Anglais, leur confiance avait été trahie lorsque les navires anglais ont commencé à kidnapper des indigènes pour les vendre en esclavage. Au moment où le Fleur de mai débarqués, les indigènes étaient à juste titre prudents à leur égard.

Après avoir survécu au premier hiver de 1620-1621 de notre ère, au cours duquel la moitié d'entre eux moururent, les colons de la colonie de Plymouth ne prospérèrent que grâce à l'aide des sachem de la Confédération Wampanoag Massasoit (l. c. 1581-1661 CE). Massasoit d'abord ne voulait rien avoir à faire avec les immigrants mais a finalement cédé et a envoyé Squanto (l. 1585-1622 CE) pour les aider. Squanto avait été kidnappé par un capitaine anglais en 1614 de notre ère, avait appris l'anglais et n'était revenu que récemment. Il instruit les colons sur la façon de survivre et leur sert d'interprète.

Massasoit a signé un traité avec les Anglais promettant assistance et protection mutuelle. Massasoit avait perdu de nombreux membres de sa confédération à cause de la maladie (ce qui lui a coûté son statut auprès des autres tribus) et rendait à cette époque hommage aux Narragansetts. L'alliance avec les colons, qui avaient besoin de son aide pour simplement survivre, s'est avérée bénéfique pour les deux parties. La colonie était florissante en 1622 de notre ère, ce qui a encouragé d'autres personnes à faire le voyage transatlantique.

En 1630 CE, 700 colons puritains sont arrivés sous la direction de John Winthrop (l. 1588-1649 CE) pour établir la colonie de la baie du Massachusetts grâce à une charte accordée par la Massachusetts Bay Company, qui avait remplacé la Virginia Company. Winthrop croyait que sa colonie avait été ordonnée par Dieu pour être une « ville sur une colline », un phare brillant de la communauté chrétienne modèle, et a donc insisté sur une conformité complète à l'interprétation puritaine du christianisme et des lois qui en résultent.

Providence, New Hampshire et Connecticut

Le théologien séparatiste puritain Roger Williams (l. 1603-1683 CE) est arrivé en 1631 CE et est rapidement entré en conflit avec Winthrop et les autres magistrats sur des différences religieuses. Il est parti pour la colonie de Plymouth, pensant qu'il s'intégrerait mieux avec ses collègues séparatistes, mais a trouvé les colons là-bas trop légalistes. Il s'est également opposé à la fois à la colonie de Plymouth et à la baie du Massachusetts au motif que ni l'un ni l'autre n'avait payé les Amérindiens pour la terre qu'ils avaient colonisée. Williams, qui parlait couramment la langue amérindienne algonquienne, a finalement été banni de la baie du Massachusetts et a vécu avec Massasoit dans son village de Sowams (aujourd'hui Warren, Rhode Island) en 1636 CE. Il a négocié avec Massasoit et le sachems de la tribu Narragansett, Canonicus (l. 1565-1647 CE) et Miantonomoh (l. 1600-1643 CE) pour la terre sur laquelle il a établi la colonie Providence, en leur payant le prix demandé.

Le bannissement de Williams a été suivi par d'autres. En 1638 CE, la dissidente religieuse Anne Hutchinson (l. 1591-1643 CE) a été expulsée de la colonie de la baie, et Williams l'a invitée, elle et ses partisans, à rejoindre la sienne. Elle a plutôt fondé la colonie de Portsmouth avec son beau-frère, le ministre puritain John Wheelwright (l. 1592-1679 CE). Wheelwright est parti peu de temps après pour établir la colonie d'Exeter dans le New Hampshire en 1638 CE tandis que d'autres disciples de Hutchinson tels que William Coddington (l. 1601-1678 CE) ont fondé Newport, Rhode Island.

Le New Hampshire a été créé pour la première fois en tant qu'entreprise commerciale en 1622 CE en vertu d'un brevet délivré à deux marchands, le capitaine John Mason (l. 1586-1635 CE) et Sir Ferdinando Gorges (l. 1565-1647 CE) dont aucun n'a jamais mis le pied sur la terre. Wheelwright tenta d'acheter des terres pour son établissement à leurs représentants, mais n'en trouva pas et négocia une vente avec les indigènes de la région. La colonie de Wheelwright attira d'autres dissidents de la baie du Massachusetts qui s'installèrent dans les régions voisines. Faute d'une charte légale, Wheelwright ne pouvait pas former un gouvernement colonial et a donc négocié un accord avec la baie du Massachusetts en vertu duquel la colonie de la baie gouvernerait le New Hampshire, mais la colonie du New Hampshire était libre de vivre et d'adorer comme elle le souhaitait.

Le Connecticut a été colonisé à peu près au même moment et, encore une fois, par des dissidents religieux de la colonie de la baie du Massachusetts. Connecticut Colony a été fondée en 1636 CE par John Haynes (l. 1594-1653 CE) et Thomas Hooker (l. 1586-1647 CE) qui faisaient partie des partisans d'Anne Hutchinson. Haynes et Hooker ont contribué à la Ordres fondamentaux du Connecticut, considérée par de nombreux érudits comme la première constitution écrite. D'autres colonies, plus tard absorbées dans le Connecticut, ont également été établies avant et après la guerre de Pequot.

Guerre Pequot et poursuite de la colonisation

La colonie de la baie du Massachusetts a justifié la guerre des Pequot (1636-1638 CE) en affirmant que les Pequots avaient assassiné un marchand de leur colonie. Les Pequot se sont défendus, notant que l'homme en question était un fauteur de troubles notoire qui avait kidnappé une partie de leur peuple. Le chef de la milice de Salem, John Endicott (l. 1600-1665 CE), a détruit les villages Pequot et tué certains des indigènes, et les Pequots ont riposté. Plymouth et Massachusetts Bay ont ensuite rejoint des milices pour lancer une attaque à grande échelle contre la fortification de Pequot à l'actuelle Mystic, Connecticut en mai 1637 CE.

Le massacre mystique a entraîné la mort de plus de 700 Pequot, principalement des femmes et des enfants, et la guerre s'est terminée par une victoire coloniale.

Roger Williams a gardé la Providence Colony hors du conflit, mais a encouragé les Narragansett à se ranger du côté des colons contre les Pequot et a également fourni à la milice le plan d'attaque. Le massacre mystique a entraîné la mort de plus de 700 Pequot, principalement des femmes et des enfants, et la guerre s'est terminée par une victoire coloniale. Les Pequot survivants ont été vendus en esclavage soit dans des plantations locales, soit aux Antilles. Leurs terres étaient maintenant ouvertes à la colonisation et les zones qui n'étaient pas alors revendiquées par les Narragansett ont été colonisées par les Anglais.

La colonie de New Haven a été fondée en 1638 de notre ère par des intellectuels, des théologiens et des marchands anglais qui n'avaient aucune charte, aucune expérience dans l'agriculture et aucun soutien d'autres colonies pour tenter de repousser les marchands néerlandais qui empiétaient sur les zones qu'ils espéraient exploiter pour profit et les Amérindiens qui se sont opposés à leur vol de terre. Ils ont fait appel à Massachusetts Bay et ont été acceptés dans la Confédération de la Nouvelle-Angleterre en 1643 CE avec le Connecticut et Plymouth.

La Providence Colony a été exclue de la Confédération car elle était considérée comme un refuge pour les réprouvés et les fauteurs de troubles (tout comme la précédente colonie de Merrymount l'avait été) qui refusaient de se conformer à la vision de la majorité. Providence, qui fonctionnait jusqu'à présent sans charte, en a obtenu une en 1644 de notre ère et a incorporé les colonies de Newport, Portsmouth et Warwick en une seule colonie sous la direction de Roger Williams. La colonie de New Haven, qui a échoué dans presque toutes les entreprises commerciales et n'a jamais obtenu de charte, s'est finalement jointe à la plus grande colonie du Connecticut en 1664 de notre ère. Le New Hampshire a pu se séparer de la baie du Massachusetts en 1679 CE lorsqu'ils ont reçu une charte du roi Charles II d'Angleterre (r. 1649-1651 CE) et ont été légalement autorisés à élire leur propre président colonial et à former un gouvernement.

Esclavage et expulsion des Amérindiens

Toutes les colonies ont bénéficié de l'institution de l'esclavage mobilier, à commencer par la baie du Massachusetts qui a réduit en esclavage les Pequots après la guerre. En 1641 de notre ère, Massachusetts Bay a adopté sa loi connue sous le nom de Body of Liberties, qui incluait la disposition selon laquelle aucun être humain ne serait réduit en esclavage, à l'exception de ceux légalement capturés pendant la guerre ou ceux déjà réduits en esclavage par d'autres et vendus aux citoyens de la colonie. L'esclavage était compris comme approuvé par Dieu selon la Bible, qui le sanctionne à la fois dans l'Ancien et le Nouveau Testament, et cela s'accordait avec la vision de Massachusetts Bay.

Roger Williams était un abolitionniste qui a interdit l'esclavage à Providence Colony mais n'a jamais appliqué la loi. Les colonies du Rhode Island, ainsi que la baie du Massachusetts, deviendraient les centres de la Nouvelle-Angleterre pour la traite triangulaire des esclaves entre l'Amérique du Nord, l'Europe et l'Afrique de l'Ouest. Le Connecticut a également réduit en esclavage des Pequots et d'autres indigènes, ainsi que l'importation d'esclaves africains, jusqu'en 1774 de notre ère. Le New Hampshire a participé le moins à la traite des esclaves et à la possession d'esclaves, mais la classe supérieure a gardé des esclaves jusqu'à, comme les autres, le milieu du XVIIIe et du XIXe siècle de notre ère.

Au fur et à mesure que les colonies devenaient plus riches, elles en attiraient encore d'autres d'Angleterre et d'ailleurs, et plus de terres étaient prises, généralement sans aucun paiement, aux Amérindiens. La culture amérindienne différait considérablement de celle des Anglais en ce sens que les femmes étaient considérées comme égales, que la terre ne pouvait être possédée et que les accords étaient considérés comme contraignants. Les Anglais traitaient leurs femmes comme des non-citoyennes (elles ne pouvaient ni voter ni posséder de terres), clôturaient leurs terres et honoraient les accords tant qu'ils étaient utiles. Les malentendus culturels, y compris ceux concernant la religion, ont inévitablement conduit à une série de conflits. Après une série de traités rompus et d'abus quasi constants de la part des colons, le fils de Massasoit, Metacom (connu des Anglais sous le nom de King Philip, l. 1638-1676 CE), a uni les tribus de la région sous la Confédération Wampanoag et a lancé la guerre du roi Philip. Metacom a été tué en 1676 CE, et les colons ont été victorieux. Par la suite, les Amérindiens ont été transférés dans des réserves ou ont quitté la région, et les colonies ont repris leurs terres.

Conclusion

Les colonies ont été absorbées en un seul groupe sous le Dominion de la Nouvelle-Angleterre en 1686 CE sous Jacques II d'Angleterre (r. 1633-1688 CE) qui était préoccupé par leur indépendance croissante et leur puissance économique. Le Dominion a pris fin avec la Glorieuse Révolution de 1688 CE lorsque Jacques II a été déposé, et les colonies ont ensuite obtenu le droit à l'autonomie gouvernementale tout en restant soumises à la monarchie anglaise. Alors qu'ils continuaient à coopérer sur les questions financières, il y avait des différends sur les droits fonciers et les opinions religieuses. Les divisions entre les colonies puritaines, y compris le mépris général pour la Providence et sa politique de tolérance religieuse, ont fini par faire perdre aux citoyens leur allégeance à la vision puritaine et à adopter une interprétation moins rigide de la Bible et de la voie chrétienne, mais chacun a toujours conservé le croyance en la valeur de la liberté qui avait amené les premiers colons d'Angleterre.

Chacune des colonies de la Nouvelle-Angleterre a contribué aux premiers efforts pour obtenir l'indépendance de la Grande-Bretagne tout en ignorant leurs propres politiques et pratiques qui ont privé les Amérindiens de leurs terres, détruit leur culture et réduit en esclavage ceux qui les avaient initialement aidés à survivre dans le Nouveau Monde. et d'autres kidnappés d'Afrique, qui n'étaient ni des captifs faits à la guerre ni achetés légalement pour leur être vendus. Cette mentalité nous et eux, qui établit des normes et des lois différentes pour les Européens blancs et les non-Blancs, informera les politiques de la nouvelle nation des États-Unis après la guerre d'indépendance et continue à l'ère moderne.


Colonies de la Nouvelle-Angleterre

Les Colonies de la Nouvelle-Angleterre de l'Amérique britannique comprenait la colonie du Connecticut, la colonie de Rhode Island et les plantations de Providence, la colonie de la baie du Massachusetts, la colonie de Plymouth et la province du New Hampshire, ainsi que quelques petites colonies de courte durée. Les colonies de la Nouvelle-Angleterre faisaient partie des treize colonies et sont finalement devenues cinq des six États de la Nouvelle-Angleterre, la colonie de Plymouth absorbée par le Massachusetts et le Maine s'en séparant. [1] Le travail du capitaine John Smith de 1616 Une description de la Nouvelle-Angleterre a d'abord appliqué le terme « Nouvelle-Angleterre » [2] aux terres côtières de Long Island Sound à Terre-Neuve. [3]


Nouvelle-Angleterre coloniale : un vieil ordre, un nouvel éveil

LORSQUE JONATHAN EDWARDS atteignit l'âge adulte dans les années 1720, la Nouvelle-Angleterre était colonisée par les Anglais depuis cent ans. La région était consciente de ses racines historiques, et Cotton Mather, le célèbre prédicateur puritain, avait produit une histoire monumentale de la Nouvelle-Angleterre, Magnalia Christi Americana (1702). Le travail de Mather'rsquos était conçu comme une histoire religieuse des colonies, mais il rend compte de tous les aspects de la Nouvelle-Angleterre au début. Pour les premiers habitants de la Nouvelle-Angleterre, l'histoire religieuse et sociale étaient inséparables. On supposait depuis le débarquement des pèlerins en 1620 que les colons étaient (ou devraient être) des chrétiens, et que Dieu bénirait l'édification d'un Commonwealth pieux dans le nouveau pays.

Inutile de dire que les églises de la Nouvelle-Angleterre n'étaient plus des sectes persécutées : elles étaient devenues des églises établies. Les groupes religieux qui se sont installés en Nouvelle-Angleterre ont quitté le vieux pays à cause de la persécution ou parce qu'ils considéraient l'Église d'Angleterre comme un mauvais modèle de foi biblique. Ils se sont taillé une place dans le Nouveau Monde, avec beaucoup de difficultés et de discipline. Avec le temps, les habitants de la Nouvelle-Angleterre se sont rendu compte qu'ils n'étaient plus le juste résidu fuyant un établissement religieux anglais apostat. Ils étaient désormais un établissement.

Les colons avaient commencé avec l'idée que l'église visible devrait être identique à l'invisible, c'est-à-dire que les congrégations rassemblées devraient être des corps de vrais croyants. Le christianisme nominal est en effet impensable parmi les sectes persécutées. Si l'on souffre pour une croyance, on croira fortement ou abandonnera les croyances. Mais dans le Nouveau Monde, loin de la persécution et adapté à la vie dans un nouveau territoire, le christianisme nominal est devenu une réalité. Mêlés aux croyants dévots se trouvaient des membres de l'église qui ne faisaient que s'exprimer du bout des lèvres sur la croyance chrétienne. La vision de la Nouvelle-Angleterre comme une ville juste située sur une colline ne s'est jamais complètement éteinte, mais les observateurs réalistes étaient douloureusement conscients que de nombreux membres d'église accordaient peu d'attention à l'édification du royaume en Amérique. Ils étaient beaucoup plus intéressés à prospérer matériellement dans le vaste territoire avec ses possibilités apparemment infinies.

Cette dérive des intérêts spirituels vers les intérêts matériels n'est pas difficile à comprendre. La Nouvelle-Angleterre était fondamentalement paisible et confortable. La plupart des habitants de la Nouvelle-Angleterre étaient des agriculteurs et gagnaient convenablement leur vie. Les industries de l'exploitation forestière, de la pêche, de la construction navale et autres ont bien marché et les artisans gagnaient bien leur vie. Les habitudes de travail disciplinées des premiers colons ont été transmises aux générations suivantes, qui, comme leurs ancêtres, ne dépendaient pas de l'esclavage ou des serviteurs sous contrat. Ils ont travaillé dur et ont créé une société essentiellement de classe moyenne avec presque aucune pauvreté. Le niveau d'instruction était également relativement élevé.

Une telle société était loin de la mère patrie, où régnaient la pauvreté, l'alcoolisme, l'immoralité sexuelle et d'autres maux sociaux. Pourtant, le clergé puritain savait que les habitants de la Nouvelle-Angleterre perdaient leur élan spirituel d'origine. (Pour plus d'informations sur la vision puritaine d'une Amérique chrétienne, voir l'article de Harry Stout, &ldquoThe Puritans and Edwards.)

La mondanité et l'apathie religieuse n'étaient pas les seuls problèmes affectant la vie religieuse de la Nouvelle-Angleterre. Les historiens appellent souvent le XVIIe siècle l'âge de la raison. C'est plus une description du climat philosophique de l'Europe que de l'Amérique, mais les colonies ont été affectées par la vie intellectuelle de l'Europe.

L'âge de la raison était caractérisé par la croyance dans les capacités de l'homme pour le bien, en particulier lorsque l'homme agissait sous la direction de la raison. De nombreux penseurs européens ont rejeté l'idée d'une humanité pécheresse vivant sous le jugement d'un Dieu courroucé. Les membres du clergé ont été touchés par la nouvelle pensée. Le calvinisme strict a cédé la place dans de nombreuses églises à la religion qui mettait l'accent sur les capacités de l'homme. Bien sûr, le puritanisme dominait encore la Nouvelle-Angleterre dans les années 1700. Le calvinisme était l'idéologie dominante, mais il perdait du terrain. Lorsque Jonathan Edwards a fréquenté Yale (1716ñ20), il est entré en contact avec le nouveau scepticisme là-bas. Harvard nourrissait également de nouvelles idées, il était donc inévitable que les deux collèges produisent des ecclésiastiques qui (contrairement à Edwards) rejetaient ou du moins modifiaient grandement la théologie calviniste de leurs ancêtres.

L'ordre ancien était en train de changer. Les pasteurs et les gens ont prié pour un renouveau d'énergie spirituelle. Le réveil est venu sous la forme d'un Grand Réveil, le premier événement dans l'histoire de l'Amérique du Nord à émouvoir les gens de plusieurs colonies avec une préoccupation religieuse commune.

Dans la paroisse de Jonathan Edwards à Northampton, Massachusetts, le réveil a commencé en 1734. Des étincelles antérieures de réveil étaient apparues dans le New Jersey, où Theodorus Frelinghuysen et William et Gilbert Tennent tentaient de sortir les gens de la léthargie spirituelle. Et ils réussissaient. Le réveil s'est accéléré dans le Massachusetts et le Connecticut, alimenté en grande partie par la première tournée d'évangélisation (1740) en Nouvelle-Angleterre du prédicateur anglais George Whitefield. Dans toutes les colonies, Whitefield a amené les foules à un paroxysme religieux. Aucun orateur n'a jamais attiré de plus grandes foules dans l'Amérique coloniale. Il se fit quelques ennemis parmi le clergé libéral, mais le peuple l'aimait et de nombreux pasteurs américains le considéraient comme une grande bénédiction pour les colonies. Edwards et beaucoup d'autres ont poussé leurs propres congrégations au renouveau spirituel et ont connu des réveils dans les églises qu'ils ont visitées.

Le Réveil, qui avait perdu de la notoriété publique en 1750, a été comparé par certains détails à une Seconde Réforme. La religion était devenue formelle, centrée sur la tête et ennuyeuse. Les formes extérieures de la foi étaient là, mais la réalité était creuse. Beaucoup avaient faim d'une religion avec le cœur et l'âme. Les prédicateurs du Réveil n'ont pas abandonné l'accent typiquement puritain sur la doctrine, mais ils ont davantage fait appel aux émotions. C'était un accent bienvenu, car il encourageait la réponse individuelle à un Dieu aimant. Edwards n'a jamais abandonné son amour de la logique et de la raison. Mais il a observé attentivement le Réveil et a conclu que la vraie religion consiste en effet principalement en (pour utiliser son propre terme) des affections.

En raison de cet accent mis sur la réponse individuelle et sincère à l'intérêt de Dieu que le puritanisme avait toujours eu, mais qui avait diminué avec le temps, la conversion est devenue importante. L'idée n'était pas nouvelle dans le christianisme, mais ici, elle a reçu un nouvel accent dramatique. Les prédicateurs du Réveil voulaient que les gens sachent que la moralité extérieure n'était pas suffisante pour le salut. Un changement intérieur était nécessaire. Un individu avait besoin de ressentir profondément le péché et l'indignité devant un Dieu juste.

En raison de la prédication de l'éveil, le sens du moi religieux s'est intensifié. Le principe du choix individuel est devenu à jamais enraciné dans le protestantisme américain et est encore évident aujourd'hui parmi les évangéliques et bien d'autres.

Tout le monde n'était pas satisfait de ces développements. Certains prédicateurs ont exagéré les manifestations physiques associées aux sentiments religieux. Les personnes excitées par un sermon peuvent s'évanouir, crier, se tordre, chanter ou réagir physiquement. Edwards et ses collègues ont enseigné que ces symptômes pourraient indiquer une véritable conviction de sin&mdashor, pourraient n'être qu'une réponse émotionnelle à un prédicateur manipulateur. Edwards a affirmé que les manifestations physiques qui n'étaient pas produites par l'œuvre de Dieu ne discréditaient pas celles qui étaient, en fait, produites par l'Esprit.

Mais de nombreux ecclésiastiques rationalistes et Charles Chauncy de Boston étaient les plus célèbres et ont déploré l'enthousiasme du Réveil. Ils y voyaient une menace pour l'autorité de l'église établie. Ils estimaient que le subjectivisme religieux faisait appel aux instincts inférieurs de l'homme, puisque l'homme rationnel n'aurait pas besoin d'avoir un cœur chaleureux étayé par ses croyances, sans parler des évanouissements, des gémissements ou des sauts de joie. Le clergé anti-revivaliste&mdash appelé les Vieilles Lumières&mdash craignait un effondrement de l'ordre et de l'autorité religieux. Le clergé de la Nouvelle Lumière&mdashceux qui soutenaient le Réveil&mdash étaient aussi conscients que leurs adversaires que quelque chose d'alarmant se produisait&mdashle Réveil divisait les églises. De nombreuses congrégations se sont scindées, et là où de nombreuses petites villes n'avaient qu'une seule église, elles en avaient maintenant deux. Ceux qui pensaient que leur pasteur était trop sec ou trop formel pouvaient, sous l'influence du réveil, former une nouvelle église, et beaucoup le firent. Le Réveil a présenté un choix entre les styles religieux, les affiliations religieuses et les pasteurs. La diversité religieuse est devenue une réalité en Nouvelle-Angleterre, et l'Amérique a continué à vivre, pas toujours confortablement, mais nécessairement avec une telle diversité.

Un mouvement d'une telle importance a besoin de quelqu'un pour l'expliquer et l'interpréter, à la fois pour son époque et pour les générations futures. Le grand interprète du Réveil était Jonathan Edwards. Né d'un fervent ministre de la Congrégation en 1703 (la même année que John Wesley), Edwards a produit l'un des corpus d'écrits théologiques les plus complets de l'histoire de l'Amérique. Précoce et pieux même dans sa jeunesse, Edwards a obtenu son baccalauréat à Yale en 1720. Il a poursuivi ses études à Yale, y a été tuteur et a brièvement servi comme ministre dans une église presbytérienne à New York. En 1726, il devint l'assistant de son grand-père, Solomon Stoddard, le célèbre pasteur de l'église de Northampton, Massachusetts. Edwards a épousé la pieuse et charmante Sarah Pierrepont en 1727. Pendant son séjour à Northampton&mdash, il est devenu pasteur principal à Northampton en 1729 après la mort de Stoddard&rsquos &mdashEdwards a participé au réveil spirituel et s'est penché sur son interprétation également.

L'examen d'Edwards sur la psychologie religieuse est né directement de ses expériences dans les réveils de Northampton et, plus tard, dans l'ensemble du Grand Réveil. Une lettre à Boston Benjamin Colman en 1736 (publiée plus tard comme un récit de conversions surprenantes) était la première d'une série d'ouvrages examinant la nature de l'expérience religieuse éveillée. Cette lettre analysait les événements survenus pendant le renouveau local à Northampton (1734-1735), mais bientôt Edwards publia Some Thoughts Concerning the Present Revival of Religion in New England (1742) pour tenir compte du mouvement plus large. (Ce travail est basé en partie sur les expériences de sa femme dévouée, qui elle-même avait traversé une crise religieuse.) Edwards a répondu aux accusations des anti-revivalistes selon lesquelles le réveil n'était que émotion, mousse et désordre. Il a concédé que l'émotivité du Réveil pouvait saper le christianisme authentique, mais il a également défendu le renouveau en soulignant le culte plus intense et les vies changées de façon permanente qu'il a laissées dans son sillage.

En 1746, Edwards publia son examen le plus abouti sur ce sujet, le Traité sur les affections religieuses. Il soutient que la vraie religion réside dans le cœur, siège des affections, des émotions et des inclinations. Le livre détaille également avec un examen minutieux les types d'émotions religieuses qui sont en grande partie sans rapport avec la vraie spiritualité. L'analyse attentive d'Edwards de la foi authentique souligne que ce n'est pas la quantité d'émotion qui indiquait la présence de la vraie spiritualité, mais l'origine de telles émotions avec Dieu.

Edwards, observant astucieusement les réveils qui se produisaient autour de lui, devint un psychologue religieux de premier ordre. Il est également connu de la postérité comme un prédicateur notoire, non pas parce qu'il était un grand orateur, mais à cause d'un célèbre sermon « Sinners in the Hands of an Angry God » prêché en 1741 à une congrégation sensible à Enfield, Connecticut. Edwards&rsquo vivid depiction of the agonies of those who do not plead for God&rsquos forgiveness is often given as an example of the Puritan conception of an angry, wrathful God and a vile, despicable humanity. In truth, the sermon is hardly typical of Edwards&rsquo preaching, and the parallel sermons in this issue (See &ldquoFrom the Archives") show that Edwards spoke as often of love as of wrath.

Edwards was indeed a Calvinist who emphasized the sovereignty of God and the inability of man to save himself. But Edwards&rsquo theology is not summarized in the Enfield sermon. Indeed, Edwards the theologian was capable of profound theological reflection. He is regarded by historians as probably the most important American theologian. (Richard Lovelace&rsquos article on Edwards&rsquo theology shows Edwards&rsquo importance to the world of theology.) Like Edwards&rsquo works on religious experience, his theological works were rooted in the events of his lifetime. He respected the theology of John Calvin and other Reformed leaders, but he did not rely slavishly on their theology. He tried to state the case for God&rsquos sovereignty in a new age.

Edwards spent several hours each day poring over the Scriptures, theological works, and works of secular philosophers. Though diligent in his pastoral duties, he found the time for intense theological reflection. His reflection eventually led to parish troubles, which ironically resulted in his having the leisure to write his greatest theological treatise. Edwards, after much thought, decided to revoke a privilege instituted by his grandfather&mdash the privilege of all persons who were not openly immoral to participate in the Lord&rsquos supper. Edwards decided that only converted persons should participate in the sacrament. He wrote a book Qualifications for Communion ( 1749) stating his case. His Northampton flock ousted him in 1750. Thereupon he became minister and missionary to Indians at Stockbridge. Massachusetts. Here on the New England frontier he produced his monumental Freedom of the Will (1754). In this treatise Edwards painstakingly shows that man is indeed free (a notion gaining ground as the Age of Reason progressed) but that God is still sovereign and still solely responsible for man&rsquos salvation. Edwards tries to show that a sinner&mdashand humans, in the Calvinist tradition, come into the world under the curse of Adam&mdashwould never by himself choose to glorify God unless God himself changed that person&rsquos character. Regeneration, God&rsquos act, is the basis for repentance and conversion, the human actions.

It was obvious to Edwards that the Puritan tradition of spirituality might die unless ministers were willing to come to grips with the changing world. Edwards saw the changing philosophical climate of Europe and America, and he knew that religious thinkers had to respond to the new assumptions about human freedom and the power of reason.

He proved himself capable of dealing with the modern world, not only theoretically, but practically. He proved himself to be in many ways forward thinking. In a day when psalm-singing was almost the only music to be heard in congregational churches, Edwards encouraged the singing of new Christian hymns, notably those of Isaac Watts. (Edwards also owned a copy of the Wesleys&rsquo hymns). He advocated harmony or unison singing instead of the (now unthinkable) practice of each person singing whatever note he wished. Edwards was also innovative in Christian education, encouraging the use of different levels of instruction for different age groups. He used catechetical questioning with children, but did so in a casual, conversational style so as not to intimidate the young or to force them into the habit of giving stock answers to questions they often did not even understand. He advocated the use of storytelling as an educational tool, especially among children and youth.

Edwards&rsquo excellence as an educator and his reputation as a theologian and philosopher led to his appointment as president of the College of New Jersey (later Princeton) in 1757. Shortly after he was inaugurated as president in 1758, he was inoculated for smallpox and died a few weeks afterward. In a relatively short life he produced some of the greatest theological and philosophical writings in America&rsquos history advanced and explained the Great Awakening, and left evidence that traditional orthodox Christianity remains relevant to any age when there are creative and devout thinkers who are aware of the world around them.

Later generations have not always been kind to the memory of Jonathan Edwards. They have often depicted him as an inhuman monster, the stereotyped hell-fire preacher notable for his fanaticism and his contempt for a detestable humanity. They have portrayed him as the essence of Puritanism at its worst&mdashcold, inhuman, completely otherworldly, devoid of any relevance for real people in the real world. In truth, this &ldquomonster&rdquo was a devoted husband, the proud father of eleven children, and a tireless letterwriter whose favorite words seem to have been love and sweetness. He enjoyed long walks in the Massachusetts woodlands and saw all nature as an evidence of a beautiful loving creator God. He was a diligent pastor and, on occasion, an evangelist who always tempered fiery images with soothing words of the love of God for repentant sinners. He was, to all who knew him a brilliant scholar whose gifts of head combined comfortably with immense gifts of heart. Edwards was no monster and if later American religion has ever suffered from a division of heart and head, it is no fault of Edwards.

By J. Stephen Lang and Mark A. Noll J.

[Christian History originally published this article in Christian History Issue #8 in 1985]

Stephen Lang is editor of this issue of Christian History and a book editor at Tyndale House, Wheaton, Illinois. Mark A. Noll is professor of history at Wheaton College, Wheaton, Illinois. He is an editor of Eerdman&rsquos Handbook of Christianity in America, et l'auteur de Christians and the American Revolution.


The Carolinas and Georgia

The English crown had issued grants to the Carolina territory as early as 1629, but it was not until 1663 that a group of eight proprietors—most of them men of extraordinary wealth and power even by English standards—actually began colonizing the area. The proprietors hoped to grow silk in the warm climate of the Carolinas, but all efforts to produce that valuable commodity failed. Moreover, it proved difficult to attract settlers to the Carolinas it was not until 1718, after a series of violent Indian wars had subsided, that the population began to increase substantially. The pattern of settlement, once begun, followed two paths. North Carolina, which was largely cut off from the European and Caribbean trade by its unpromising coastline, developed into a colony of small to medium farms. South Carolina, with close ties to both the Caribbean and Europe, produced rice and, after 1742, indigo for a world market. The early settlers in both areas came primarily from the West Indian colonies. This pattern of migration was not, however, as distinctive in North Carolina, where many of the residents were part of the spillover from the natural expansion of Virginians southward.

The original framework of government for the Carolinas, the Fundamental Constitutions, drafted in 1669 by Anthony Ashley Cooper (Lord Shaftesbury) with the help of the philosopher John Locke, was largely ineffective because of its restrictive and feudal nature. The Fundamental Constitutions was abandoned in 1693 and replaced by a frame of government diminishing the powers of the proprietors and increasing the prerogatives of the provincial assembly. In 1729, primarily because of the proprietors’ inability to meet the pressing problems of defense, the Carolinas were converted into the two separate royal colonies of North and South Carolina.

The proprietors of Georgia, led by James Oglethorpe, were wealthy philanthropic English gentlemen. It was Oglethorpe’s plan to transport imprisoned debtors to Georgia, where they could rehabilitate themselves by profitable labour and make money for the proprietors in the process. Those who actually settled in Georgia—and by no means all of them were impoverished debtors—encountered a highly restrictive economic and social system. Oglethorpe and his partners limited the size of individual landholdings to 500 acres (about 200 hectares), prohibited slavery, forbade the drinking of rum, and instituted a system of inheritance that further restricted the accumulation of large estates. The regulations, though noble in intention, created considerable tension between some of the more enterprising settlers and the proprietors. Moreover, the economy did not live up to the expectations of the colony’s promoters. The silk industry in Georgia, like that in the Carolinas, failed to produce even one profitable crop.

The settlers were also dissatisfied with the political structure of the colony the proprietors, concerned primarily with keeping close control over their utopian experiment, failed to provide for local institutions of self-government. As protests against the proprietors’ policies mounted, the crown in 1752 assumed control over the colony subsequently, many of the restrictions that the settlers had complained about, notably those discouraging the institution of slavery, were lifted.


Rhode Island

Newport region:

Touro Synagogue – Newport: Touro Synagogue, founded in 1763 in Newport, is the first synagogue in America, with the second-oldest Jewish congregation in the United States. The Georgian-influenced building is situated on an angle within the property allowing worshippers standing in prayer before the Holy Ark to face east toward Jerusalem. The synagogue chamber contains 12 Ionic columns representing the tribes of ancient Israel and each made from a single tree. Five massive brass candelabra hang from the ceiling. Tours are offered call ahead for information.

Museum of Newport History – Newport: Newport is dense with artifacts of the Colonial period, and much of it is out in plain sight today, in the narrow streets, clapboard houses, and historic churches and wharves. At the Museum of Newport History, visitors can see James Franklin’s printing press, the figurehead from the yacht Aloha, Colonial silver, objects of daily life and more. The town’s history, beginning in the 1600s, runs the gamut from slavers, shipping magnates, and pirates to yachtsmen and Gilded Age plutocrats. The museum's operator, the Newport Historical Society, also offers lots of interesting walking tours of the town, year-round. Museum open year-round call ahead for hours.

Trinity Church – Newport: The beautiful and historic Trinity Church, located in Queen Anne Square, is the oldest Episcopal parish in Rhode Island. The building was completed in 1726, its design based on London churches design by Sir Christopher Wren in the 17th century. George Washington worshiped there, and the organ was tested by George Frederick Handel before being sent from England. The church contains Tiffany stained-glass windows and the only three-tiered, wine glass pulpit in America. The building was enlarged in 1764, but otherwise retains its original character with box pews.

Wanton-Lyman-Hazard House – Newport: Built in 1697 and now the oldest house in Newport, the Wanton-Lyman-Hazard House was owned by a succession of community leaders, including Martin Howard Jr., a prominent Loyalist during the American Revolution, who was hanged in effigy on in 1765 for his Tory sentiments. The house expanded over generations from its original single room on each side of a central chimney and garret on top. The house reflected the tastes and aspirations of a thriving seaport town. Each change to the building is based upon the tastes of the owner and his family, Quaker themes, and the architectural influences of a commercial and cosmopolitan center.

God's Little Acre: America’s Colonial African Cemetery – Newport: The African slave trade and Newport share common origins. Newport, one of the most prosperous of Colonial American ports, saw unprecedented growth throughout the 18th century from the export and trade of rum, spermaceti candles, and slaves. By the beginning of the American Revolution, Newport had a large Free African community. Today, Newport is home to a historically significant burial ground that the African American community commonly called God's Little Acre. This burial area on Farewell Street has some of the oldest markers of free Africans and slaves dating back to the late 1600s.

Great Friends Meeting House – Newport: The Great Friends Meeting House, built in 1699, was where Quakers from throughout New England gathered to pray and discuss the issues of the day, including war, slavery, and women's rights. This is the oldest surviving house of worship in Newport. Quakers dominated the political, social, and economic life of the town into the 18th century, and their plain style of living was reflected in Newport's architecture, decorative arts and early landscape.

The Colony House – Newport: The Newport Colony House, dating from 1739, was a government meeting place and the site of celebrations, the Stamp Act riot, reading of the Declaration of Independence, and more. Many important events associated with the shaping of the United States occurred at the Colony House. In 1761, the death of George II and the ascension of George III were announced from the balcony. In 1766, citizens of Newport celebrated the repeal of the Stamp Act in the Colony House. On July 20, 1776, Major John Handy read the Declaration of Independence from the front steps. During the British occupation of Newport from 1776 to 1779, the Colony House was used as a barracks.

Providence region:

Benefit Street – Providence: Here is a walking tour that is beneficial to both the mind and the senses. A walk along Benefit Street, carved high into a ridge along Providence's East Side overlooking downtown, is a memorable stroll among immaculately preserved Colonial, Federal, Greek Revival, and Victorian-style houses. The Providence Preservation Society distributes maps with self-guided walking tours and the Rhode Island Historical Society conducts walks in the summer.

The First Baptist Church in America - Providence: The First Baptist Church in America was founded in 1638 in Providence by William Vincent Carpenter and Roger Williams, who had established Rhode Island's first permanent settlement at Providence in 1636. The present church building, also called the Meeting House, was built in 1774-1775. The architecture is a blend of English Georgian and the traditional New England meetinghouse. The Georgian aspects include the exterior portico and steeple, the Palladian window behind the pulpit, the fluted Tuscan columns, the groined arches in the balcony, and the split pediments over the doors. Guided tours are available Memorial Day through Labor Day, weekdays, 10 a.m.-4 p.m. self-guided tours may be done all year. There is also a guided tour each Sunday after the worship service. Tour booklets are available in several languages. There is a small gift shop with postcards, note cards, and books. Call 401-454-3418.

Brown University – Providence: Spread across many acres of property on College Hill, part of the East Side overlooking downtown Providence, Brown University is a pleasure to visit. Travelers enjoy strolling the streets and gazing at the elegant Colonial, Federalist, and Victorian buildings of the neighborhood. The epicenter of the university is College Green, but its buildings then spread out through a neighborhood of elegant mansions. The neighborhood has lots of green spaces to sit and enjoy the passing academic world. The restaurants and shops of Thayer Street, which passes through the campus, offer lots of variety in ethnic foods, casual foods, and youthful shopping. The neighbor has an old-time, arty movie theater with a small foyer and a single screen. The university publishes a helpful map and guide for a tour of the campus.


Summary: Thirteen Colonies

The 13 colonies were the group of colonies that rebelled against Great Britain, fought in the Revolutionary War, and founded the United States of America. Here's the 13 colonies list:

  • Connecticut
  • Delaware
  • Géorgie
  • Maryland
  • Massachusetts Bay
  • New Hampshire
  • New Jersey
  • New York
  • Caroline du Nord
  • Pennsylvanie
  • Rhode Island
  • Caroline du Sud
  • Virginie

First Inhabitants of Massachusetts:

Les first known inhabitants of Massachusetts were Paleoindians who entered the region around 12,000 years ago, after the glaciers began to melt and retreat, to hunt the ice age animals that lived there. They were nomadic people who set up small camps as they followed the herds of migrating animals.

The Paleoindians continued to move around the region and soon the number of their settlements began to increase. Eventually the population became widespread across much of the continent. These indigenous people began to form tribes that we now recognize as Native American tribes.

When traders and early explorers first began to visit North America, they made contact with these Native Americans and began to learn more about the continent from them.


New England Colonies - History

Seal of the Massachusetts Bay Colony, via The History Project (UC Davis).

The English colonies in New England established from 1620 onward were founded with loftier goals than those in Virginia. Although migrants to New England expected economic profit, religious motives directed the rhetoric and much of the reality of these colonies. Not every English person who moved to New England during the seventeenth century was a Puritan, but Puritans dominated the politics, religion, and culture of New England. Even after 1700, the region’s Puritan inheritance shaped many aspects of its history.

The term Puritan began as an insult, and its recipients usually referred to each other as “the godly” if they used a specific term at all. Puritans believed that the Church of England did not distance itself far enough from Catholicism after Henry VIII broke with Rome in the 1530s. They largely agreed with European Calvinists—followers of theologian Jean Calvin—on matters of religious doctrine. Calvinists (and Puritans) believed that mankind was redeemed by God’s Grace alone, and that the fate of an individual’s immortal soul was predestined. The happy minority God had already chosen to save were known among English Puritans as the Elect. Calvinists also argued that the decoration or churches, reliance on ornate ceremony, and (they argued) corrupt priesthood obscured God’s message. They believed that reading the Bible promised the best way to understand God.

Puritans were stereotyped by their enemies as dour killjoys, and the exaggeration has endured. It is certainly true that the Puritans’ disdain for excess and opposition to many holidays popular in Europe (including Christmas, which, as Puritans never tired of reminding everyone, the Bible never told anyone to celebrate) lent themselves to caricature. But Puritans understood themselves as advocating a reasonable middle path in a corrupt world. It would never occur to a Puritan, for example, to abstain from alcohol or sex.

During the first century after the English Reformation (c.1530-1630) Puritans sought to “purify” the Church of England of all practices that smacked of Catholicism, advocating a simpler worship service, the abolition of ornate churches, and other reforms. They had some success in pushing the Church of England in a more Calvinist direction, but with the coronation of King Charles I (r. 1625-1649), the Puritans gained an implacable foe that cast English Puritans as excessive and dangerous. Facing growing persecution, the Puritans began the Great Migration, during which about 20,000 people traveled to New England between 1630 and 1640. The Puritans (unlike the small band of separatist “Pilgrims” who founded Plymouth Colony in 1620) remained committed to reforming the Church of England, but temporarily decamped to North America to accomplish this task. Leaders like John Winthrop insisted they were not separating from, or abandoning, England, but were rather forming a godly community in America, that would be a “Shining City on a Hill” and an example for reformers back home. The Puritans did not seek to create a haven of religious toleration, a notion that they—along with nearly all European Christians—regarded as ridiculous at best, and dangerous at worst.

While the Puritans did not succeed in building a godly utopia in New England, a combination of Puritan traits with several external factors created colonies wildly different from any other region settled by English people. Unlike those heading to Virginia, colonists in New England (Plymouth [1620], Massachusetts Bay [1630], Connecticut [1636], and Rhode Island [1636]) generally arrived in family groups. The majority of New England immigrants were small landholders in England, a class contemporary English called the “middling sort.” When they arrived in New England they tended to replicate their home environments, founding towns comprised of independent landholders. The New England climate and soil made large-scale plantation agriculture impractical, so the system of large landholders using masses of slaves or indentured servants to grow labor-intensive crops never took hold.

There is no evidence that the New England Puritans would have opposed such a system were it possible other Puritans made their fortunes on the Caribbean sugar islands, and New England merchants profited as suppliers of provisions and slaves to those colonies. By accident of geography as much as by design, then, New England society was much less stratified than any of Britain’s other seventeenth-century colonies.

Although New England colonies could boast wealthy landholding elites, the disparity of wealth in the region remained narrow compared to the Chesapeake, Carolina, or the Caribbean. Instead, seventeenth-century New England was characterized by a broadly-shared modest prosperity based on a mixed economy dependent on small farms, shops, fishing, lumber, shipbuilding, and trade with the Atlantic World.

A combination of environmental factors and the Puritan social ethos produced a region of remarkable health and stability during the seventeenth century. New England immigrants avoided most of the deadly outbreaks of tropical disease that turned Chesapeake colonies into graveyards. Disease, in fact, only aided English settlement and relations to Native Americans. In contrast to other English colonists who had to contend with powerful Native American neighbors, the Puritans confronted the stunned survivors of a biological catastrophe. A lethal pandemic of smallpox during the 1610s swept away as much as 90 percent of the region’s Native American population. Many survivors welcomed the English as potential allies against rival tribes who had escaped the catastrophe. The relatively healthy environment coupled with political stability and the predominance of family groups among early immigrants allowed the New England population to grow to 91,000 people by 1700 from only 21,000 immigrants. In contrast, 120,000 English went to the Chesapeake, and only 85,000 white colonists remained in 1700.

The New England Puritans set out to build their utopia by creating communities of the godly. Groups of men, often from the same region of England, applied to the colony’s General Court for land grants, which averaged 36 square miles. They generally divided part of the land for immediate use while keeping much of the rest as “commons” or undivided land for future generations. The town’s inhabitants collectively decided the size of each settler’s home lot based on their current wealth and status. Besides oversight of property, the town restricted membership, and new arrivals needed to apply for admission. Those who gained admittance could participate in town governments that, while not democratic by modern standards, nevertheless had broad popular involvement. All male property holders could vote in town meetings and choose the selectmen, assessors, constables, and other officials from among themselves to conduct the daily affairs of government. Upon their founding, towns wrote covenants, reflecting the Puritan belief in God’s covenant with His people. Towns sought to arbitrate disputes and contain strife, as did the church. Wayward or divergent individuals were persuaded and corrected before coercion.

Popular conceptions of Puritans as hardened authoritarians are exaggerated, but if persuasion and arbitration failed, people who did not conform to community norms were punished or removed. Massachusetts banished Anne Hutchinson, Roger Williams, and other religious dissenters like the Quakers.

Although by many measures colonization in New England succeeded, its Puritan leaders failed in their own mission to create a utopian community that would inspire their fellows back in England. They tended to focus their disappointment on the younger generation. “But alas!” Increase Mather lamented, “That so many of the younger Generation have so early corrupted their [the founders’] doings!” The Jeremiad, a sermon lamenting the fallen state of New England due to its straying from its early virtuous path, became a staple of late seventeenth-century Puritan literature.

Yet the Jeremiads could not stop the effects of the prosperity that the early Puritans achieved. The population spread and grew more diverse as New England prospered. Many, if not most, New Englanders retained strong ties to their Calvinist roots into the eighteenth century, but the Puritans (who became Congregationalists) struggled against a rising tide of religious pluralism. On December 25, 1727, Judge Samuel Sewell noted in his diary that a new Anglican minister “keeps the day in his new Church at Braintrey: people flock thither.” Previously forbidden holidays like Christmas were celebrated only in Church. Puritan divine Cotton Mather discovered on the Christmas of 1711, “a number of young people of both sexes, belonging, many of them, to my flock, had…a Frolick, a reveling Feast, and a Ball, which discovers their Corruption.”

Despite the lamentations of the Mathers and other Puritan leaders of their failure, they left an enduring mark on New England culture and society that endured long after the region’s residents ceased to be called “Puritan.”


New England Colonies

The New England colonies were composed of the colonies of New Hampshire, Rhode Island, Connecticut, and Massachusetts.

In the New England colonies, land was given to a colony by the crown (the king or queen of England.) In these early days of settlement, a colony was not a state. A colony was a business. Each colony was in the business of sending riches back to England in exchange for money, tools, and supplies they needed in their colony. Each colony had a central government. The central government of each New England colony divided their own colony into pieces called towns.

Towns varied greatly in size. But the average town was about 100 square miles (10 miles long and 10 miles wide). Towns were populated by assignment at first - the central government of the colony not only assigned a site for the town, they also assigned a group of people to that town. This initial group was made up of about 30 or 40 households, or about 150-200 people. Most of the people in a group knew each other, and had a common lifestyle back in England or in another settlement. This was done to keep arguments at a minimum. It was also done to keep control. People in a town had the freedom to govern themselves as long as they understood that the colony was in charge of all the towns, and the king of England was in charge of all the colonies this was understood.

The core of the "town" was the village. There was one street that ran down the middle of the village, with houses on either side. There was a "green", a central park, in approximately the middle. The green held the meeting house, which was also the church in most towns. The militia (the men of the village) gathered to practice on the green. People gathered on the green to chat. Each villager owned the plot of land that held their house. They also owned a plot of land, or several plots scattered about, in the land that surrounded the village. They could sell the land or all their "holdings" (which included their house in the village), as long as the villagers found the new owner acceptable.

The poor were assigned the worse farm plots and lived at the edge of the village. The rich were assigned the best plots and lived near the meeting house. But for the most part, people in a town shared good and bad fortune. They worshiped together. They governed together. They tried to regulate everything, from what a craftsman could charge to the amount of the fine for using bad language. They did not appreciate interference from other towns. A town was a unit. Each town had its own character.

The "town" approach did continue into the early 18th century, but it never got much beyond the New England colonies. The New York colony had town meetings, but it was voluntary. In the New England colonies, town meetings were required forms of government.

The tight hold the New World towns initially held on the early settlers through the establishment of colonial central government approved "towns" soon disappeared. Three things made a huge difference - an abundance of wood, countless fresh-water streams, and seemingly endless land. Slowly, people started to expand beyond the towns. If they didn't like the way they were treated, they could leave, as their courage and other town boundaries allowed.


Voir la vidéo: Thirteen Colonies: the New England Colonies (Novembre 2021).