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Cornes de consécration minoennes



Religion de la civilisation minoenne


Bull bondissant par Minoan Images Anciennes

La tentative de reconstruire des pratiques et des idées religieuses à partir de bâtiments et d'images est pleine de dangers, mais certaines déductions peuvent être tirées en toute sécurité.

Les sites minoens ne possèdent normalement pas de bâtiments séparés identifiables comme des temples, bien qu'une curieuse exception à cette règle ait été découverte dans la "colonie" minoenne de Keos.

Des pièces et des zones spéciales des palais et des maisons importantes ont été réservées comme sanctuaires à des fins rituelles. Les grandes images cultes ne sont normalement pas trouvées, mais encore une fois Keos est une exception.

Les symboles religieux les plus caractéristiques sont la double hache et les « cornes de consécration » en forme de U.

Les figurines cultes, cependant, sont abondantes. Beaucoup sont bruts et grossièrement en terre cuite. Le type le plus courant est celui d'une figure féminine debout avec les mains levées. Plusieurs figurines de belle facture montrent la déesse vêtue à la hauteur de la mode minoenne, tenant un serpent dans chaque main. Les cultes du serpent ont survécu jusqu'en Grèce classique, où ils étaient associés au dieu de la guérison.

A l'extérieur des palais, des lieux de culte ont été aménagés dans deux types de lieux. Haut sur les montagnes, souvent sur un sommet bien visible, de petits sanctuaires ont été construits.

Elles n'étaient probablement occupées qu'une fois par an pour un festival, comme les chapelles chrétiennes modernes dans des endroits similaires. Les tables d'offrandes et les jarres trouvées sur ces sites indiquent que des produits agricoles étaient offerts ici à la divinité.

Les grottes étaient également considérées comme sacrées. Certains d'entre eux, aussi, étaient élevés dans les montagnes, mais un plus accessible à Amnisos près de Knossos avait une longue histoire, recevant des offrandes du Minoen moyen jusqu'à la période classique.

Au cours de la période Minoenne II tardive, les archives grecques de Knossos enregistrent les offrandes de miel envoyées à cette grotte pour la déesse connue des Grecs ultérieurs sous le nom d'Eileithyia, la patronne de l'accouchement. Cette grotte est mentionnée par Homère dans l'Odyssée.

La tradition postérieure raconta d'étranges histoires de divinités crétoises, en particulier d'un Zeus qui mourut et renaissait périodiquement.

Combien de ces traditions ont été fondées sur les croyances minoennes est impossible à dire. De toute évidence, lorsque les Grecs ont pris le contrôle de la Crète, ils ont absorbé les cultes locaux dans leur propre religion polythéiste, identifiant les divinités crétoises avec les leurs.

Un sarcophage peint de la période grecque (minoenne tardive) a été interprété comme représentant le voyage de l'âme vers l'autre monde et les rites religieux en rapport avec les morts. Comme à l'accoutumée, de telles images donnent un aperçu qui n'est que tentant, tant qu'elles ne peuvent pas être associées à un texte écrit.


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Saut de taureau
Mon intérêt pour la civilisation minoenne de Crète a été déclenché lorsque j'ai noté un parallèle évident entre les cultures de l'Indus et minoenne - celui de la popularité du sport du saut de taureau. Les sceaux de l'Indus à partir de 2600 av.

Fig 1 : La fresque du taureau sautant au Grand Palais de Knossos, en Crète, datée d'environ 1450-1400 avant notre ère. Deux hommes sont positionnés à chaque extrémité du taureau, tandis qu'un autre saut périlleux sur le taureau. Image du domaine public.

Le saut de taureau était extrêmement populaire en Crète minoenne. Au Grand Palais de Knossos, le saut de taureau était bien représenté sur les fresques. Les archéologues pensent qu'il grande cour de cérémonie au centre du complexe du palais de Knossos peut avoir servi d'arène, car les entrées principales menant à la cour étaient ornées de peintures de processions et de sauts de taureaux.

Fig 2 : Impression d'un sceau de Banawali d'environ 2300 à 1700 avant notre ère, montrant un acrobate sautant par-dessus un taureau. Source : UMESAO 2000 :88, n°335

Cela m'a rappelé le site de la vallée de l'Indus Dholavira, où les archéologues ont trouvé un grand terrain d'apparat meublé de gradins, en gradins, se dresse sur les quatre côtés.[1] Un chemin d'apparat menait du château au stade. Se pourrait-il que le terrain d'apparat de Dholavira ait également servi d'arène pour les jeux de taureaux ?

Une autre pièce d'art minoen qui a attiré mon attention était une figurine en bronze tridimensionnelle d'un taureau minoen sauteur d'environ 1600 av. méthode de la cire perdue. Il est bien connu que les artisans de l'Indus avaient perfectionné cette technique, bien plus de mille ans plus tôt. La célèbre figurine de « danseuse » de Mohenjo-Daro datant d'environ 3000 ans avant notre ère a été coulée selon la méthode de la cire perdue. Je me demandais comment les Minoens avaient acquis l'habileté de fabriquer ces statues de bronze au deuxième millénaire avant notre ère, lorsque La Crète avait pas de sources naturelles de cuivre ou d'étain pour faire du bronze, et s'est appuyé sur un vaste réseau maritime pour obtenir ces matériaux.

Fig 3: Figurine en bronze d'un sauteur de taureau minoen, Crète c. 1600 avant notre ère, fabriqué selon la méthode de la cire perdue. Source : Wikimedia Commons / Mike Peel CC-BY-SA 4.0

Est-il possible qu'un groupe de tribus de l'Indus se soit installé en Crète vers 1700 av. Le saut de taureau et la méthode de fonte du bronze à la cire perdue apparaissent en Crète minoenne environ 200 ans après l'effondrement de la civilisation de l'Indus. Donc, le timing est à peu près le bon. Il y a une fenêtre de temps suffisamment grande pour qu'une migration ait eu lieu.

Comme je l'ai expliqué dans mon article précédent « Bull-Leaping: S'est-il propagé de la vallée de l'Indus à la Syrie, à l'Égypte et à la Crète ? civilisation peuplée des temps anciens. Les Koushites se sont déplacés de la vallée de l'Indus en Éthiopie et ont probablement joué un rôle dans l'introduction du saut de taureau à Avaris au XVe siècle av. également.

Se pourrait-il donc que certaines tribus de l'Indus aient migré vers la Crète minoenne vers 1700 avant notre ère ? Si tel est le cas, des éléments de la culture de la vallée de l'Indus devraient se refléter dans les aspects sociaux, religieux et technologiques de la société minoenne. Dans cette brève étude comparative des deux cultures, j'ai identifié un certain nombre de parallèles intéressants entre les deux civilisations, ce qui indique des interactions culturelles profondes.

Techniques de gestion de l'eau

Bien que la civilisation minoenne ait prospéré sur l'île égéenne de Crète à partir d'environ 3600 avant notre ère, ce n'était que vers 1900 avant notre ère (le Période protopalatiale) qu'ils ont commencé à construire de grands palais. Un terrible cataclysme en Crète, peut-être un tremblement de terre, a conduit à la destruction totale des anciens palais. Cela a été suivi par le Période néopalatialede 1700 avant notre ère à 1450 avant notre ère, qui a marqué l'apogée de la civilisation minoenne.

L'une des caractéristiques les plus notables des palais minoens de la période néopalatiale était leurs techniques de gestion de l'eau très sophistiquées, étonnamment similaires à celles trouvées dans les villes de la vallée de l'Indus à partir de 3000 ans avant notre ère.

Le palais de Knossos (Crète), ainsi que les maisons des villes de la vallée de l'Indus, avaient des toilettes aux étages supérieurs d'où les eaux usées étaient acheminées par des tuyaux verticaux en terre cuite vers un réseau d'égouts souterrains. En Crète, le système d'égouts était construit en pierre et revêtu de ciment, tandis que dans les villes de l'Indus, des briques et des pierres étaient utilisées. Les égouts étaient pourvus de trous d'homme par lesquels les employés municipaux pouvaient pénétrer dans les égouts et évacuer les eaux usées. Les Minoens et les habitants de l'Indus ont également construit de grands drains d'eaux pluviales pour évacuer l'eau de pluie de la ville.

Fig 4: Systèmes de gestion de l'eau en Crète minoenne et IVC

Pour l'eau potable, les Minoens et les Indus ont construit de nombreux puits, ainsi que d'immenses réservoirs qui ont été remplis grâce aux techniques de récupération des eaux de pluie. Dholavira (vallée de l'Indus) a vu une innovation remarquable : une série de barrages ont détourné les eaux de la rivière pour remplir un réseau complexe de 16 réservoirs qui entouraient la ville. Des aqueducs apportaient de l'eau douce des sources au palais de Knossos, qui était distribuée dans tout le palais par un réseau de tuyaux en terre cuite situés sous les sols du palais. À Dholavira, des aqueducs transportaient les eaux des réservoirs jusqu'au cœur de la ville, tandis que des canaux les transportaient dans les champs pour l'irrigation.

Toutes les techniques de gestion de l'eau employées par les Minoens pendant la période néopalatiale étaient utilisées dans la vallée de l'Indus depuis environ 3000 avant notre ère.

Comment les Minoens ont-ils acquis ces technologies hydrauliques sophistiquées au début de la période néopalatiale vers 1700 avant notre ère, alors qu'aucune de leurs cultures voisines de la Méditerranée ne les possède ? Les technologies apparaissent dans leur état de maturité, sans période de développement correspondante. Pourrait-il y avoir eu une infusion de technologie de l'extérieur de la Crète ?

Si tel était le cas, le seul endroit d'où ces techniques de gestion de l'eau auraient pu être introduites en Crète était la vallée de l'Indus, car c'était la seule civilisation contemporaine qui avait mis en œuvre ces technologies depuis environ 3000 avant notre ère.

Le culte de la déesse

Le culte de la déesse était populaire dans la vallée de l'Indus, ainsi qu'en Crète minoenne, comme l'indique la découverte d'un grand nombre de figurines féminines en terre cuite, dont au moins certaines étaient probablement des figures de déesse.

Une divinité minoenne particulièrement importante était le Déesse Serpent – un nom donné à une saisissante figurine en terre cuite représentant une femme tenant un serpent dans chaque main. Ses figurines n'ont été trouvées que dans des sanctuaires de maison, indiquant qu'elle était une déesse de culte domestique. Une autre figurine en terre cuite identifiée comme la Déesse Serpent a des serpents enlacés autour de son corps.

Une contrepartie presque exacte de cette divinité en Inde est appelée Manassa. Elle est toujours une divinité domestique populaire parmi les villageois de l'est de l'Inde, en particulier au Bengale. Manasa est la déesse des serpents, souvent représentée tenant des serpents à deux mains, et assistée par des serpents. Elle offre une protection contre les morsures de serpent et une immunité contre le danger. Elle est célébrée comme la plus enchanteresse et gracieuse des trois mondes (Jagadgauri), possédant la sagesse suprême (Maha Jnanayuta), qui peut même ressusciter les morts (Mrtasamjivani).

Fig 5: Déesse serpent minoenne et indienne.

Un hymne dédié à Manasa, cité par Kasirama Vacaspati, est très étroitement lié aux figurines minoennes en terre cuite de la Déesse Serpent :

« Je me réfugie chez la déesse, la mère d'Astika. Elle a un jeune enfant (sur ses genoux). Elle brille comme le lotus doré. D'énormes serpents la fréquentent toujours de tous les côtés. Elle a des seins pleins et proéminents. Elle tient deux serpents dans ses deux mains. Elle a un visage souriant et est décoré des ornements de serpents brillants.”[3]

Manasa était également populaire parmi les cultures tribales et était vénérée par les bouddhistes comme la déesse serpent Janguli. Son culte remonte aux toutes premières périodes de l'histoire, car même dans les Atharva Véda (X.4.14 X.4.24) une déesse anti-poison appelée Taudi / Ghrtaci est mentionnée. Il est donc possible que les marchands maritimes de l'Indus aient transporté le culte de Manasa en Crète. Une déesse serpent avec une iconographie similaire et jouissant d'un attrait populaire est rarement trouvée dans d'autres cultures. De plus, Manasa a été traditionnellement populaire parmi la classe marchande du Bengale, et les Minoens étaient également un peuple marchand engagé dans le commerce d'outre-mer.



Une autre déesse minoenne est appelée la « Maîtresse des animaux ». Elle était une déesse de la montagne qui était vénérée dans les sanctuaires de pointe depuis la période protopalatiale (vers 1900 avant notre ère), c'est-à-dire lorsque les premiers grands palais et villas ont été construits. Sur un sceau de Knossos, elle est représentée debout au sommet d'une montagne, tenant un bâton, accompagnée de lionnes, et recevant l'adoration d'un fidèle. Elle peut être facilement identifiée à la déesse hindoue Durga, qui chevauche un lion, tient une lance et dont les sanctuaires parsèment les sommets des collines de la campagne indienne.

Fig 6: Déesse de la montagne minoenne et indienne chevauchant un lion.

Fait intéressant, l'un des actes les plus connus de la déesse Durga a été le meurtre du démon-buffle Mahishasura, qui ressemble étrangement au minotaure crétois, une créature avec une tête de taureau et un corps, qui était confiné au centre. du Labyrinthe en Crète, recevant des offrandes annuelles de jeunes et de jeunes filles à manger, jusqu'à ce qu'il soit tué par le héros athénien Thésée. Alors que la légende de Mahishasura et du Minotaure sont assez différentes, leurs représentations dans l'art et la sculpture sont suffisamment similaires pour faire froncer les sourcils.

Fig 7 : Mahishasura et le Minotaure

Une déesse de la guerre et de la fertilité chevauchant un lion était cependant populaire dans tout le Moyen-Orient, comme Inanna (Sumérie), Ishtar (Assyrie / Babylonie), Al-lat (Arabie), Astarte (Phénicie) etc. les temps anciens. Ainsi, les Crétois Maîtresse des animaux peut avoir été influencée par les cultures du Moyen-Orient à un stade précoce, puis par les migrants de la vallée de l'Indus.

Fig 8 : Ancien sceau-cylindre akkadien représentant Inanna / Ishtar posant son pied sur le dos d'un lion, tandis que Ninshubur se tient devant elle en train de lui rendre hommage, v. 2334-2154 avant notre ère. Image du domaine public.

Culte de l'arbre
Le culte des arbres sacrés et des branches (c'est-à-dire des branches cassées des arbres) a pris une place très importante dans la religion minoenne. Bien que l'adoration des arbres soit répandue dans le monde entier, comme l'a montré Sir James Frazer dans Le rameau d'or, les gravures sur un certain nombre de bagues en or minoennes montrent une étroite similitude avec l'iconographie et les coutumes bouddhistes.

Les Anneau de Minos de Knossos représente une scène détaillée d'adoration des arbres. A gauche, une femme minoenne se tient à la branche d'un arbre sacré. Elle prie peut-être pour la fertilité, car on croyait dans le monde antique que tenir la branche d'un arbre sacré favorise la fertilité et facilite l'accouchement. Dans la nativité du Seigneur Bouddha, sa mère Maya Devi est représentée tenant la branche d'un arbre Ashoka. La dame minoenne peut également être interprétée comme l'arbre-esprit bienveillant et exauçant les souhaits appelé yakshi, qui est généralement représentée dans l'art indien comme une jeune fille voluptueuse enlacée avec l'arbre et se tenant à une branche.

Fig 9 : Culte des arbres sur l'Anneau de Minos et art indo-bouddhique

Au centre de l'image sur l'anneau minoen, il y a un arbre sacré dans une enceinte, qui ressemble à l'arbre sacré des sculptures bouddhistes. À droite de l'arbre sacré, un assistant masculin semble cueillir le fruit de l'arbre sacré, peut-être avec l'intention de l'offrir à l'adoratrice assise. C'est une tradition continue en Inde, où les femmes stériles consomment le fruit de l'arbre sacré pour promouvoir la conception. Par exemple, le manguier apparaît fréquemment parmi les sculptures du stupa de Bharhut (vers 184 av. Depuis que l'arbre sacré minoen a été identifié botaniquement comme étant la figue ou l'olive[5], la consommation de ses fruits pour favoriser la fertilité peut avoir été une coutume répandue.

L'adoratrice assise regarde vers le ciel ce qui semble être une figure angélique. C'est un motif courant dans l'art bouddhiste, où des êtres angéliques planent autour de l'arbre sacré, portant souvent des guirlandes et d'autres offrandes.

Les coutumes et l'iconographie minoennes du culte des arbres sont donc très similaires à celles de l'Inde au début de la période historique. Les historiens pensent que les pratiques de culte des arbres hindou-bouddhiques sont une continuation des traditions de la vallée de l'Indus, car un arbre-esprit est représenté sur plusieurs sceaux de l'Indus.

Fig 10 : Cette bague de Tirynthe montre un homme tenant un arbre sacré qui est planté dans un enclos contenant un pilier/baetyl. Source : benedante.blogspot.in

Quelques autres similitudes ont attiré mon attention. Sur certains anneaux minoens, l'arbre pousse hors d'un sanctuaire qui contient en son sein un pilier sacré, indiquant que le pilier et la plante sont symboliquement liés . [6] Cette coutume prévaut encore en Inde où l'on peut voir un Shiva-Linga installé au pied d'un peepal. Sir Arthur Evans avait noté ce lien, car il écrit qu'« en Inde, où le culte de ce personnage primitif est peut-être le mieux illustré de nos jours, la collocation de l'arbre et de la pierre est également fréquente ». [7]

Fig 11 : L'anneau de Phourni montre un homme embrassant un rocher, et un autre homme agrippant un arbre, tandis qu'une adoratrice regarde. Source : benedante.blogspot.in

Quelques autres similitudes ont attiré mon attention. Sur certains anneaux minoens, l'arbre pousse hors d'un sanctuaire qui contient en son sein un pilier sacré, indiquant que le pilier et la plante sont symboliquement liés.[6] Cette coutume prévaut encore en Inde où l'on peut voir un Shiva-Linga installé au pied d'un peepal. Sir Arthur Evans avait noté ce lien, car il écrit qu'« en Inde, où le culte de ce personnage primitif est peut-être le mieux illustré de nos jours, la collocation de l'arbre et de la pierre est également fréquente. »[7]

Certains anneaux minoens montrent une figure masculine ou féminine agenouillée et embrassant une pierre ou une cruche près de l'arbre sacré. Cela peut s'expliquer dans le contexte du culte deShashti, la déesse hindoue de la fertilité et de l'accouchement, car Shashti est vénérée par les ruraux sous la forme d'un banian, d'une pierre de couleur rouge placée sous l'arbre sacré ou d'une cruche en terre cuite.

Ainsi, les coutumes minoennes du culte des arbres peuvent être efficacement expliquées par une analogie avec les anciennes pratiques indiennes. Bien qu'une ancienne déesse des arbres appelée Ashéra (qui était vénéré sous les arbres ou sous la forme d'un poteau sacré) était populaire en Syrie, en Phénicie et en Canaan, on sait très peu de leurs coutumes ou iconographie spécifiques afin de faire un parallèle avec la Crète.

Le pilier sacré

Le culte du pilier faisait partie intégrante de la religion minoenne. Les grottes étaient des lieux sacrés et des piliers naturellement formés (stalagmites) dans les grottes étaient vénérés par les Minoens depuis la période protopalatiale (vers 1900 avant notre ère). Un certain nombre de grottes cultuelles avec de riches offrandes votives ont été trouvées, dont la plus connue est la « grotte d'Eileithyia » qui a une stalagmite cylindrique entourée d'un mur rectangulaire.

Fig 12 : Culte des stalagmites à l'intérieur des sanctuaires rupestres en Crète et en Inde.

Les Indiens vénèrent toujours les stalagmites dans les grottes en tant que manifestations de Shiva, et de nombreux sanctuaires rupestres de ce type sont dispersés à travers le pays. Qu'il s'agisse de la stalagmite de glace du célèbre sanctuaire de la grotte d'Amarnath au Cachemire ou de la stalagmite de pierre naturellement formée de la grotte de Gupteshwar en Orissa, elles continuent d'attirer des milliers de pèlerins chaque année.

Chaque palais minoen avait un certain nombre de petites pièces sombres appelées « salles à piliers » ou « cryptes à piliers », qui contenaient un pilier central (ou deux piliers rectangulaires) d'importance rituelle.Un canal quadrangulaire (ou dépression) entourait le pilier central dans les palais royaux de Knossos et de Hagia Triadha.[8] Une paire de bassins ou de cuves étaient reliés au canal sur des côtés opposés.

Fig 13: Pilier Crypt dans la Royal Villa Knossos ressemble à la forme d'un Shiva Linga

Cela rappelle la structure d'un Shiva-Linga où le pilier central (symbolisant la forme cosmique de Shiva comme une colonne de lumière ardente) est entouré d'un canal qui draine l'eau offerte en libation à la divinité. Dans les salles du pilier minoen, des restes de grandes jarres à huile ont été trouvés, ce qui indique que des libations ont été offertes à la divinité du pilier, qui peut avoir coulé à travers les canaux dans les bassins. Un pilier du palais de Mallia en Crète orientale est gravé d'un symbole de « trident » [9], qui renforce le lien avec Shiva, puisque le trident est le symbole le plus important de Shiva dans l'iconographie moderne.

Shiva était vénéré sous sa forme de pilier depuis l'époque de l'Indus. Des pierres en forme de pilier, ressemblant au Shiva-linga, ont été trouvées à Harappa et à Kalibangan. A Dholavira, les archéologues ont découvert des huttes circulaires avec une base de pilier en calcaire au centre(avec un trou au sommet du pilier), ressemblant aux salles des piliers des palais minoens.

Fig 14 : Salles des piliers dans la vallée de l'Indus et la Crète minoenne

Bien qu'il soit tentant de penser que le culte des piliers en Crète était le résultat d'une influence de la vallée de l'Indus, il faut noter que les piliers minoens sont de forme carrée ou rectangulaire par opposition aux Shiva-Lingas arrondis de l'Inde. Ces sortes de piliers carrés et sacrés étaient populaires parmi les peuples de Syrie, de Canaan et d'Arabie. Les Lexique Suda, qui a été compilé à la fin du Xe siècle, déclare :

« Theus Ares (Dushara) : c'est le dieu Ares en arabe Petra. Ils adorent le dieu Arès et le vénèrent par-dessus tout. Sa statue est unpierre noire carrée non travaillée. Il mesure quatre pieds de haut et deux pieds de large. Il repose sur un socle doré. Ils lui font des sacrifices et devant lui ils oignent le sang du sacrifice qui est leur onction.

Sur le site archéologique de Tel Gezer en Israël, les archéologues ont découvert unCananéen « lieu élevé » où une rangée de dix menhirs, monumentaux, rectangulaires, dont chacun est appelé un masseba ou matseva (notez la corrélation entre le suffixe seba / seva et Shiva) avait été érigée vers 1600 avant notre ère. Les temples phéniciens avaient également des colonnes sacrées soigneusement ouvragées. Hérodote déclare que le temple de Melkart à Tyr contenait deux piliers sacrés.

Fig 15 : Piliers en pierre de Tel Gezer dans un « haut lieu » cananéen. Source : Wikimedia Commons

Les Hébreux considéraient également les piliers de pierre comme une représentation ou une habitation sacrée d'une divinité. L’Ancien Testament mentionne fréquemment qu’ils élèvent des pierres sacrées comme monuments pour rappeler l’alliance de Dieu et pour commémorer des événements importants. Par exemple:

“Et Jacob se leva de bon matin, et prit la pierre qu'il avait dresse pour ses oreillers, et la dressa pour un pilier, et versa de l'huile sur le dessus. (Genèse 28 18-19)
« Et Josué écrivit ces paroles dans le livre de la loi de Dieu, et prit une grande pierre et la plaça là sous un chêne, qui était près du sanctuaire de l'Éternel (Josué 2426).

Le culte des piliers de pierre en tant que représentation sacrée d'une divinité était répandu dans tout le Moyen-Orient depuis les temps très anciens. Il est donc possible que le culte du pilier minoen ait été initialement influencé par les cultures du Moyen-Orient, avec une influence ultérieure de l'Indus à partir d'environ 1900 avant notre ère.

Les cornes de la consécration

Le terme « cornes de consécration » a été inventé par Sir Arthur Evans pour désigner la forme en U, rendu stylisé des cornes d'un taureau par les Minoens. Habituellement faits d'albâtre ou d'argile, ils étaient utilisés pour décorer les autels et étaient exposés en évidence sur les toits des palais et des sanctuaires de pointe en Crète néopalatiale. Les cornes de consécration étaient également utilisées comme motifs décoratifs sur la poterie et comme offrandes votives dans les sanctuaires.

Fig 16 : Cornes de consécration reconstruites à Knossos en calcaire poreux. Image du domaine public

La signification des cornes de consécration reste entourée de mystère. Symbolisent-ils les cornes d'un taureau, les sommets lointains de la Crète ou les mains levées en prière ? Il n'y a pas d'explication univoque pour ce symbole de culte sacré.

Ma pensée initiale était que les cornes de consécration peuvent symboliser Nandi - le taureau de Shiva - qui agit comme le vahana (transporteur) et en tant que gardien de la demeure de Shiva. Une image en pierre d'un Nandi assis est généralement installée devant un temple de Shiva, le visage de Nandi faisant face au sanctuaire principal. Mais cela n'explique pas pourquoi les Minoens ont placé le symbole en forme de U sur leurs autels et au sommet des sanctuaires de pointe.

Fig 17 : Une reconstruction du sanctuaire tripartite trouvé sur la fresque de la Procession à Knossos. Source : http://antiquatedantiquarian.blogspot.in

J'ai remarqué que certains des piliers de pierre (masseba) élevé par les Cananéens était surmonté d'une paire de cornes. L'« autel à cornes » des Israélites utilisé pour les offrandes sacrificielles brûlées (encens, céréales, vin ou animaux) avait des cornes à chacun des quatre coins. En fait, certains des autels à cornes découverts sur le site biblique de Be'er Sheva ressemblent étonnamment aux cornes de consécration minoennes ! Le symbole en forme de U, dans les deux cas, a été façonné à partir de deux pièces de pierre réunies à la base.

Fig 18: Un autel à cornes remonté à Tel Be'er Sheba. Source : Youtbe/ Zahi Shaked

Fig 19 : Autel à encens à cornes trouvé à Megiddo, 10e siècle avant notre ère. Source : uchicago.edu

Mais que signifient les cornes ? Étant donné que les cornes apparaissent au sommet des piliers ou des autels en pierre en forme de pilier, je suppose qu'il s'agit probablement d'un symbole associé à Shiva. Dans les représentations de la vallée de l'Indus de Shiva en yogi assis, il est représenté portant un coiffe à cornes. Dans les représentations modernes de Shiva, cependant, la coiffe à cornes est manquante. Ce que nous trouvons à la place est un croissant de lune dans ses mèches emmêlées, qui est la source de l'amrita (nectar). La déesse de guerre phénicienne Astarte (l'homologue de l'Ishtar babylonien et de la Durga hindoue) porte également un croissant de lune en guise de couronne, ressemblant à une paire de cornes.

Fig 20 : Symboles des cornes et du croissant

Le croissant de lune apparaît également comme un fleuron au sommet des mosquées islamiques ainsi que de certains temples hindous, tout comme les cornes de consécration minoennes sont placées au sommet de leurs sanctuaires de pointe. Cette coutume était probablement guidée par l'ancienne conception cosmique selon laquelle la flèche du temple représente l'axe cosmique-mundi et le dieu de la lune était stationné au sommet de cet axe. Les autels à encens d'Arabie saoudite ont été construits selon le même principe : l'autel était soit à cornes, soit sur lequel était inscrit un croissant de lune. Nannar, le dieu-lune sumérien (qui s'identifia plus tard à Sin, le dieu-lune des Assyriens et des Babyloniens) était représenté avec un croissant de lune sur sa couronne, des piliers surmontés de signes de croissant et des autels à cornes.

Fig 21 : Cornes de consécration et symboles du croissant

Il est donc très probable que les cornes de consécration en forme de U de la Crète minoenne étaient un rendu stylisé du croissant de lune au sommet de l'axis-mundi cosmique. La similitude stylistique de ce symbole avec les interprétations cananéennes et israélites suggère qu'à cet égard, les Crétois peuvent avoir été influencés par les cultures du Moyen-Orient.

Sacrifice de taureau
Bien que les soi-disant cornes de consécration n'aient rien à voir avec les taureaux, il est bien connu que les taureaux jouaient un rôle important dans la société minoenne. Les Minoens sacrifiaient des taureaux dans le cadre de leurs rites funéraires, comme le montre le sarcophage de Hagia Triadha. Les sceaux de la vallée de l'Indus indiquent également une coutume funéraire consistant à sacrifier les buffles d'eau.

Fig 22 : sacrifice taureau/buffle Minoen et Indus

Cette pratique se poursuit parmi de nombreuses sociétés tribales de l'Inde et de l'Asie du Sud, comme l'a documenté Francesco Brighenti dans son article informatif.[10] Il semble que les tribus croient que l'esprit du buffle d'eau sacrifié agit comme un "guide surnaturel" de l'âme du défunt dans son voyage vers les enfers. L'au-delà, lui-même, était parfois conçu comme un buffle céleste, où se réunissaient les esprits ancestraux du clan. Le sacrifice de taureau était largement répandu dans le monde antique, et il est probable qu'il s'agissait d'une ancienne coutume de Crète

Une société minoenne multiculturelle
L'un des aspects surprenants des cultures minoenne et de l'Indus est l'absence de tout signe de guerre. Aucun instrument de guerre n'a été trouvé, aucune représentation de soldats, de combats ou de captifs n'est visible sur leurs poteries, fresques, bagues ou sceaux. Les deux cultures semblent avoir été pacifiques, industrieuses et technologiquement avancées, pratiquant des rites simples, sans ostentation. Les Svastika Le symbole a été trouvé en nombre abondant dans les deux cultures, indiquant une propension à la paix, à la chance et au bien-être.

Les femmes jouissaient d'un statut élevé dans la société minoenne et de l'Indus. Sur les fresques minoennes, des femmes sont représentées habillées richement et participant à la vie publique. Sur les sites de l'Indus, les archéologues ont trouvé des figurines féminines en terre cuite ornées de bijoux et de coiffures élaborées, révélatrices d'un statut social élevé.

Une fresque minoenne montre une femme digne, peut-être la reine minoenne, transportée à travers une foule sur un palanquin, tout comme les rois et reines indiens qui étaient transportés sur un palanquin lors d'occasions cérémonielles ou religieuses. Une gravure de gemme crétoise montre une « femme soufflant trompette coquille devant un autel avec des cornes de consécration, apparemment pour invoquer la présence des dieux.

La société minoenne, de façon assez frappante, était multiculturel. Les fresques représentent un mélange d'hommes et de femmes au teint blanc et brun, participant à des activités culturelles et religieuses. C'est l'une des raisons pour lesquelles, lorsque Sir Arthur Evans avait découvert le palais de Knossos en Crète en 1900, il avait supposé que les Minoens étaient peut-être des réfugiés de la région du delta de l'Égypte.

Fig 23 : La société minoenne multiculturelle

Des études génétiques récentes basées sur des marqueurs d'ADN mitochondrial réfutent cependant l'hypothèse nord-africaine d'Arthur Evans. Il semble que la première population de Crète descende du peuple néolithique qui a migré vers l'Europe à partir du Moyen-Orient et Turquie à partir d'environ 7000 avant notre ère.[12] Wolfgang Haak, archéologue moléculaire à l'Université d'Adélaïde en Australie, pense que les débuts de l'histoire de la Crète sont compliqués, avec plusieurs populations néolithiques arrivant à des moments différents.[13]

Les migrations néolithiques du Moyen-Orient pourraient expliquer certains des premiers symboles de culte des Minoens tels que les piliers sacrés, les cornes de consécration et la divinité chevauchant un lion connue sous le nom de Maîtresse des animaux qui était vénérée dans les sanctuaires de pointe.

Cependant, une autre migration en Crète peut avoir eu lieu à une date ultérieure - quelque temps avant le début de la période néopalatiale vers 1700 avant notre ère. Cette migration, peut-être depuis la vallée de l'Indus, n'a pas encore été prise en compte par les archéologues, et a été généralement négligée dans les études génétiques.

Les migrants de l'Indus ont peut-être apporté en Crète minoenne un certain nombre d'innovations technologiques et de pratiques religieuses telles que des techniques avancées de gestion de l'eau, la méthode de fonte à la cire perdue, le saut du taureau, le culte de la déesse serpent, le culte du pilier dans la grotte sanctuaires et rituels d'adoration des arbres. La représentation de personnes à la peau blanche et brune sur les fresques minoennes est un indicateur important de cette population migrante.

Il est intéressant de noter que l'écriture Minoan Linear A ainsi que l'écriture Indus ne sont toujours pas déchiffrées. Ce qui rend cette coïncidence encore plus frappante, c'est que certains des signes linéaires A ressemblent exactement à ceux de l'écriture de l'Indus. Selon le Dr Gareth Alun Owens, le linéaire A représente la langue minoenne, qu'Owens classe comme une branche distincte de l'indo-européen avec des liens étroits avec le sanskrit. Au « Centre de littérature crétois », le Dr Owens a déclaré :
″Commencer nos recherches avec des inscriptions en Linéaire A gravées sur des tables d'offrandes trouvées dans les nombreux sanctuaires de sommets sur les montagnes de Crète, nous reconnaissons une relation claire entre le linéaire A et le sanskrit, l'ancienne langue de l'Inde. Il existe également un lien avec le hittite et l'arménien. Cette relation nous permet de placer la langue minoenne parmi les langues dites indo-européennes, une vaste famille qui comprend le grec moderne et le latin de la Rome antique.”[14]

À mon avis, les sites côtiers de l'Indus comme Dholavira ou Lothal sont les sources les plus probables de la population migrante vers la Crète. Dholavira a un certain nombre de parallèles évidents avec la civilisation minoenne, comme déjà souligné. En outre, la migration vers la Crète a probablement été accomplie par des commerçants maritimes, qui ont probablement traversé l'océan Indien et remonté la mer Rouge pour atteindre Avaris, la capitale des Hyksos dans le delta du Nil, et de là a navigué sur le Nil jusqu'à la mer Méditerranée, et a atteint la Crète.

L'hypothèse met en évidence un événement historique important qui a été généralement ignoré dans les études culturelles - l'effondrement de la civilisation de la vallée de l'Indus vers 1900 avant notre ère et les migrations ultérieures de cette civilisation ancienne densément peuplée. Il a eu un effet de grande envergure en emmenant la culture indienne sur des rivages lointains, dont les signes sont visibles encore aujourd'hui.

[1] « Excavations-Dholavira », Service archéologique indien <http://asi.nic.in/asi_exca_2007_dholavira.asp>

[2] Bibhu Dev Misra, “Bull-Leaping : s'est-il propagé de la vallée de l'Indus à la Syrie, l'Égypte et la Crète ?” 13 janvier 2017 <http://www.bibhudevmisra.com/2017/01/bull- bondissant-le-did-it-propagation-de-indus.html>

[3] Thomas E. Donaldson, Iconographie de la sculpture bouddhiste de l'Orissa (Abhinav Publications, 2001) 405.

[4] Pradyot Kumar Maity, Cultes de la fertilité humaine et rituels du Bengale : une étude comparative, (Publications Abhinav, 1989) 181

[5] Carole M. Cusack, The Sacred Tree: Ancient and Medieval Manifestations (Cambridge Scholars Publishing, 2011) 33.

[6] Marija Gimbutas, Les déesses et les dieux de la vieille Europe, 6500-3500 av. J.-C. : Mythes et images cultes (University of California Press, 2007) 80.

[7] Arthur John Evans, The Mycenaean Tree and Pillar Cult and Its Mediterranean Relations (Cambridge University Press, 2013) 8

[8] Marija Gimbutas, Les déesses et les dieux de la vieille Europe, 6500-3500 av. J.-C. : mythes et images cultes (University of California Press, 2007) 79.

[9] Martin Persson Nilsson, La religion minoenne-mycénienne et sa survie dans la religion grecque (Biblo & Tannen Publishers, 1950) 242

[10] Francesco Brighenti, “Buffalo Sacrifice and Tribal Mortuary Rituals”, Svabhinava.org 10 mars 2007 <http://www.svabhinava.org/friends/FrancescoBrighenti/BuffaloSacrifice-frame.php>

[11] Martin Persson Nilsson, La religion minoenne-mycénienne et sa survie dans la religion grecque (Biblo & Tannen Publishers, 1950) 220

[12] Hughey, J.R. et al. Une population européenne en Crète de l'âge du bronze minoen. Nat. Commun. 4:1861 doi: 10.1038/ncomms2871 (2013).

[13] Ewen Callaway,”Minoan Civilization Origined in Europe, Not Egypt” Nature Magazine 15 mai 2013 <http://www.scientificamerican.com/article/minoan-civilization-origin-europe-not-egypt/>
[14] “Linéaire A” dans Wikipédia.

Cet article a été publié pour la première fois chez l'auteur blog personnel.


Cornes Minoennes de Consécration - Histoire


Bonne année 2010, à tous. Lever et briller! La fête est finie alors revenons aux langues mortes. (Le café aide à avoir la gueule de bois, alors buvez, mes chiots.)

Parlons du nom minoen pour ''Minoa'' (c'est-à-dire la Crète et la région environnante contrôlée par les Minoens au 2e millénaire avant notre ère). Bien que nous continuions à utiliser l'étiquette de Sir Evan pour Minoans, il n'y a plus de mystère sur ce que nous avons probablement devrait les appeler : Kaptarians. Hélas, même ainsi, je ne pense pas que le nom se répandra plus que Nessite pour le terme techniquement incorrect hittite. Nous avons Kaptara dans les textes maris, le rendu akkadien Kabturi, égyptien *Kaftiu (kftiw) et biblique Kapthor. Tous ces noms désignent la Crète et la civilisation minoenne. Pourtant, si nous en savons beaucoup, nous devons nous demander : quelle était alors exactement la forme minoenne du nom et que signifiait le nom ?

Jusqu'à présent, j'ai opté pour la forme *Kapadar avec accent accentué sur la première syllabe, comme c'est la norme dans les langues proto-égéennes. Si *-r est le pluriel minoen (nb. U-NA-(RU-)KA-NA-SI = una(r) kanasi 'ils portent une libation/libations' étrusque -(a)r [pluriel animé]), il peut y avoir un nom singulier *kapada ici. Mais alors, que signifierait ce mot même raisonnablement d'une manière qui explique le nom de la Crète ? (Oui, je me rends compte que c'est une conjecture sauvage jusqu'à présent, mais supportez-moi.)

Coïncidence latine majuscule 'capital, of the head' d'où l'anglais Capitale, une colonne, est dérivé de caput 'diriger'. germanique *haubida- « tête » est liée d'une certaine manière, mais la reconstruction de la TARTE *fichu est illégitime lorsqu'il n'est soutenu que par deux branches adjacentes en Europe occidentale qui n'obéissent même pas aux correspondances sonores acceptées. Je n'y crois pas et cela me fait soupçonner qu'au contraire, ce n'est pas une véritable racine de la TARTE mais plutôt la preuve d'un mot proto-égéen sous-jacent *kapada 'sommet', qui aurait syncopé en pré-étrusque, donnant étrusque *capaθ , précisément la forme pour expliquer la source du latin caput. La sémantique fonctionne aussi puisque la « tête » est le « sommet » du corps. (Vous vous demandez peut-être « Pourquoi « sommet » ? ? », mais, encore une fois, soyez indulgent avec moi parce que tout cela est lié.)

Résoudre le 'caput câpres', nous revenons à ce nom pour la Crète, *Kapadar , et une valeur intéressante maintenant de 'Summits' ou 'Peaks'. Mais quels sommets ? Pourquoi, les pics divins, bien sûr : le mont Ida (minoen *Je fais un I-DA) et le mont Dikte (minoen *Adikitu A-DI-KI-TU). Nous savons que ces deux-là en particulier sont très sacrés pour les Minoens. Cela pourrait expliquer le Cornes de consécration motif à Knossos, illustré ci-dessous, qui commence à ressembler beaucoup à des pics jumeaux un peu comme l'égyptien sans aucun doute lié aker symbolisme également illustré ci-dessous. Le symbole égyptien est le respect à la fois du soleil du soir lorsqu'il passe dans le monde souterrain et du soleil du matin lorsqu'il en sort et je doute que la signification du symbole minoen soit très différente.


Nous voyons maintenant pourquoi la valeur de 'sommet' pour une racine égéenne *kapada fonctionne bien pour lier toutes ces idées ensemble. Alors, est-il possible que le vrai nom minoen de Minoa soit aussi le nom d'un symbole important de leur vision du monde ?


Trouver des vestiges de la civilisation minoenne à Knossos

Contempler les cornes de la consécration au palais de Knossos

Quand j'étais jeune, j'ai découvert certains des mythes anciens dans les livres, à l'école ou à la télévision. La légende du Minotaure en Crète m'a marqué même si je ne connaissais rien de la civilisation qui l'a créé.Bien que j'aie repris l'histoire originale des mythes grecs, je dois admettre qu'une scène du film classique de Terry Gilliam Time Bandits m'a autant marqué que les histoires originales. Je me suis toujours demandé où vivait le Minotaure, et je me suis aussi demandé si le labyrinthe était aussi difficile à échapper que le disent les histoires.

Situé au sud de la ville moderne d'Héraklion, le palais de Knossos rappelle les anciens Minoens, une civilisation qui existait de 3000 à 1450 av.

Lors de notre séjour en Crète l'année dernière, nous avons visité le palais ainsi que le musée d'Héraklion où de nombreuses pièces trouvées à Knossos sont exposées. Nous nous sommes d'abord rendus au musée archéologique d'Héraklion, situé un peu au sud du port. Nous avons acheté un billet combiné en ligne qui nous a donné accès à la fois au musée et au site du palais.

Le musée contenait un grand nombre d'objets allant des bijoux à la poterie en passant par les haches géantes. Nous y avons passé quelques heures et nous aurions probablement pu en dépenser un peu plus si nous n'avions pas traversé rapidement quelques endroits où les groupes de touristes étaient nombreux.

  • Le taureau était un thème commun
  • Figures représentant le culte de la déesse serpent

Après avoir passé du temps au musée, nous sommes allés au palais. Il y a un parking gratuit à une courte distance du complexe, bien qu'il y ait aussi des parkings payants encore plus proches. Il y avait un certain nombre d'endroits touristiques à distance de marche, des magasins vendant des bibelots aux restaurants de base.

Il n'a fallu que 15 minutes environ pour se rendre du musée d'Héraklion au palais de Knossos (en bas à droite)

Le terrain du palais couvrait environ 150 000 pieds carrés (14 000 mètres carrés), plus grand que deux terrains de football. La région avait été habitée pendant quelques milliers d'années avant que le premier palais ne soit terminé vers 1900 avant JC en plus des colonies précédentes. Il a été détruit environ 200 ans plus tard (soit par un tremblement de terre ou des envahisseurs) avant d'être reconstruit encore plus grand qu'avant. Finalement, il a également disparu avec la civilisation minoenne et il en reste peu aujourd'hui. Certains pensent qu'il a été anéanti par le tsunami massif causé par l'éruption de Santorin, tandis que d'autres pensent que les envahisseurs grecs l'ont détruit à la suite d'une invasion. Quelle que soit la raison, les Minoens n'ont laissé que des vestiges épars de leur civilisation autrefois florissante.

Faire une sieste près de l'entrée du complexe du palais Le complexe du palais était trop grand pour être pris en une seule photo. C'était le plan le plus large que j'ai pu obtenir et il ne montre qu'une petite partie

Le site avait une excellente signalisation en grec et en anglais qui expliquait la plupart des bâtiments reconstruits ainsi que certaines des ruines d'origine. Nous avons eu la chance de n'avoir que quelques groupes de touristes lorsque nous y étions, donc ce n'était pas calme mais pas trop de monde non plus.

  • Bâtiments reconstruits
Surplombant les parties du complexe en grande partie laissées seules La salle des doubles haches, une chambre double qui avait un espace intérieur et extérieur

Une chose que j'ai apprise sur le site de Knossos, c'est qu'il y a eu un débat animé sur les travaux de restauration qui y ont été effectués. Une grande partie a été réalisée par Sir Arthur Evans au début du 20e siècle. Sa vision a été inspirée par la culture minoenne plutôt que d'être fidèle au design original.

En ne laissant pas les vestiges originaux intacts, Evans pratiquait la restauration plutôt que la conservation, certains se plaignant que cela endommageait la conception originale. Les bâtiments reconstruits représentent principalement la dernière ère des Minoens ainsi que l'ère mycénienne. Bien que cela soit noté sur le site, beaucoup pourraient ne pas le savoir. D'un autre côté, il a été avancé que les travaux de restauration auraient pu éviter que le site ne soit complètement perdu. Indépendamment de la controverse, nous avons trouvé le site impressionnant et les travaux de restauration ont donné une idée du grand palais d'il y a longtemps.

Il était intéressant de les voir combinés, certaines zones étant laissées en grande partie intactes tandis que d'autres avaient des bâtiments construits au-dessus d'elles. Nous avons visité des endroits qui ont été laissés seuls pour la conservation, et bien que j'apprécie de voir des vestiges authentiques, il n'y a souvent pas grand-chose à regarder à part les pierres taillées et les contours des structures dans le sol.

  • En regardant le grand escalier dans l'aile est

Le complexe était très accessible à pied, avec beaucoup de surfaces planes et des marches généralement larges. Beaucoup de travail a été consacré à la reconstruction par-dessus une grande partie du plan original. Les différences entre les parties qui avaient été refaites et les ruines d'origine étaient claires, les parties reconstruites donnant au palais un plus grand sens de la taille et de la hauteur.

Sections laissées à divers stades de reconstruction

La salle du trône reconstruite était l'une des salles les plus intéressantes de Knossos. Je m'attendais à moitié à ce que le Minotaure défonce la porte à barreaux et fasse irruption !

La pièce ci-dessous s'appelle les cornes de la consécration, un symbole religieux ou cérémonial que l'on trouve abondamment sur les sites minoens. Il était probablement basé sur les cornes de taureaux, car les taureaux étaient utilisés ailleurs dans l'art minoen. Sir Arthur Evans a inventé le terme alors qu'il travaillait à Knossos et il est resté. Les cornes de consécration sont généralement représentées comme une dalle de pierre, avec la partie supérieure façonnée en deux points.

Les cornes de la consécration. J'avais l'impression que la porte sombre ci-dessous pourrait être l'entrée du labyrinthe & #8230

Nous avons fait Knossos à la fin de notre séjour en Crète. Après avoir profité des plages, des grottes et des montagnes, un peu d'histoire ancienne était une fin appropriée au voyage. Bien que nous n'ayons jamais trouvé le labyrinthe, au moins nous n'avons pas trouvé le Minotaure non plus !


Une interprétation alternative

Déjà au début du vingtième siècle, il y avait des gens qui doutaient qu'Evans et Schliemann aient raison de considérer ces "Cornes de Consécration" comme représentant les cornes d'un taureau. Un article intéressant sur le sujet est Emilia Banou ’s “Les cornes de consécration minoennes revisitées : un symbole du culte du soleil en Crète palatiale et post-palatiale ?”, publié dans Archéologie et archéométrie méditerranéennes 8.1 (2008), p. 27-47. L'article est disponible sur sa page Academia et contient de nombreuses références.

En bref, certains chercheurs pensent que les « Cornes » ne représentent pas en réalité des cornes de taureau, mais plutôt des montagnes. Ils ont été comparés au hiéroglyphe égyptien pour “mountain” (djew), qui ressemble, avec deux pics connectés au milieu, même si le hiéroglyphe est plus large et plus bas – mais on peut voir les similitudes. Pour une raison quelconque, Banou inclut également le symbole égyptien pour “horizon” (adjet ou akhet), qui consiste en un disque (le soleil) émergeant d'entre deux sommets, mais ce symbole n'est jamais rencontré dans l'art minoen et il semble avoir été inclus uniquement pour renforcer l'argument de Banou selon lequel les Minoens étaient des adorateurs du soleil. Les lecteurs intéressés à ce stade devraient consulter la critique utile de Judith Weingarten sur le livre controversé/douteux de Nanno Marinatos La royauté minoenne et la déesse solaire : une koine proche-orientale (2010), où une remarque similaire est faite.

Pourtant, il est possible que les "Cornes" représentent réellement des montagnes. Richard T. Neer, dans son Art et archéologie du monde grec (2019, deuxième édition), affirme catégoriquement qu'il s'agit de représentations symboliques des montagnes. Comme Banou et d'autres, il les compare également au signe hiéroglyphique pour “mountain”. De plus, il suggère que le symbole minoen ressemble au double pic du mont Ida, la plus haute montagne de Crète (2 456 m).

À propos des “Horns”, Neer écrit (p. 31) :

Leur emplacement le long des toits pourrait-il évoquer la vénération minoenne pour les sommets des montagnes ? Dans une veine connexe, un certain nombre de bâtiments minoens importants contenaient une chambre en sous-sol avec un seul pilier central. Ces "cryptes à piliers" peuvent remplacer des grottes sacrées, le pilier représentant une stalactite. Si ces particularités sont vraiment des versions artificielles de lieux sacrés dans le paysage naturel, alors leur présence dans les palais pourrait témoigner de l'institutionnalisation et de la centralisation de l'activité cultuelle rurale au centre administratif. Fait révélateur, le nombre de sanctuaires de pointe actifs a fortement diminué au cours de la période du deuxième palais, alors que l'activité religieuse se déplaçait vers les colonies et les palais.

Nous savons que les Minoens, comme de nombreuses cultures anciennes, s'intéressaient aux collines et aux montagnes, et il est possible qu'ils les aient liés à une sorte de divinité (du ciel ?) – les Grecs de l'époque historique, après tout, croyaient que Zeus est né dans l'une des nombreuses grottes de montagne que l'on peut trouver en Crète. Mais je commence à spéculer « inévitable lorsque je traite du sujet de la religion et du symbolisme minoens » et, plus important encore, je dépasse le cadre du présent article.


Cela coûte de l'argent et des ressources substantielles, mais nous ne vous facturons pas un centime pour couvrir l'une de ces dépenses.

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Le fait que l'autel à cornes de Tell es-Safi/Gath n'ait que deux cornes est peut-être lié aux origines culturelles des Philistins. Comme Louise Hitchcock, membre senior du personnel des fouilles de Tell es-Safi/Gath, l'a suggéré, le motif même de l'autel à cornes au Levant a peut-être été influencé par les premières « cornes de consécration » minoennes, représentations symboliques des cornes du taureau sacré dans la culture minoenne. En fait, il y a un autel du site de l'âge du bronze tardif de Myrtous Pigadhes à Chypre qui n'a également que deux cornes. L'autel à cornes unique de Tell es-Safi/Gath, le plus ancien autel de pierre jamais trouvé dans le pays des Philistins, peut être une autre indication des influences égéennes sur la culture philistine primitive et très probablement un indice de leurs origines.


Sur les traces de l'éternel : les secrets des minoens

Gaia a choisi Keftiu pour protéger Zeus de son père en colère Kronos pour une bonne raison. L'île garde ses secrets. Ainsi, la déesse de la Terre savait que le dernier-né de Rhéa allait grandir et prospérer ici. Et il arriva qu'une magnifique tapisserie de l'humanité serait tissée à partir de l'île que nous connaissons sous le nom de Crète. Des découvertes récentes pourraient bientôt révéler les secrets des Minoens, qui, à leur tour, illumineront l'éternel.

En tapant cette histoire, je lis un article fascinant du Dr Joseph MacGillivray de la British School à Athènes. L'ancien conservateur des plus récents « mantras minoens » de Knossos. Le déchiffrement silencieux de Linear A » présente une fenêtre étonnante sur le monde des mystérieux Minoens. Ses recherches commencent par un récit de la naissance de Zeus. Puis il raconte la découverte par le célèbre archéologue Sir Arthur Evans d'un fragment d'un vaisseau de pierre trouvé dans la grotte de Dikteon, qui portait des caractères de la langue linéaire A non déchiffrée des Minoens. MacGillivray poursuit en racontant la quête de toute une vie d'Evans pour déchiffrer le linéaire A, avant de postuler quelque chose d'étonnant. Le linéaire A a peut-être déjà été déchiffré.

Une conception d'artistes du bassin lustra dans la salle du trône de Knossos – Mona Eberhardt

La quête pour déchiffrer la Linéaire A s'apparente à la recherche de l'Arche d'Alliance pour les érudits. Ce système d'écriture archaïque utilisé par les Minoens (Crétois) de 1800 à 1450 avant notre ère, est en fait l'un des quatre anciens scripts associés à la civilisation minoenne encore déroutante. Le linéaire B, qui était utilisé par la civilisation mycénienne, a été révélé lorsqu'un traducteur improbable, un architecte et linguiste autodidacte nommé Michael Ventris, a brisé le code du linéaire B avant sa mort prématurée en 1956. Les deux autres scripts qui sont encore non déchiffrés sont les hiéroglyphes cypro-minoens et crétois, qui sont la clé du rapport du Dr MacGillivray. Ces deux derniers, peuvent, en fait, être liés au pré-anatolien (4200 avant JC), mais c'est un cas pour un autre rapport.

Il s'avère qu'un autre décodeur de langue autodidacte nommé Hubert La Marle a probablement levé le voile sur la plus ancienne civilisation d'Europe. Vous voyez, le problème que les érudits ont toujours eu avec la compréhension des anciens Minoens, c'est que leur histoire est étouffée par le fait que nous ne pouvons pas apprendre de leur écriture. Tous les archéologues et historiens doivent continuer, ce sont leurs palais et leurs temples en ruines, et des millions d'éclats de reliques artistiques, culturelles et religieuses déterrés dans toute la Méditerranée orientale. La civilisation minoenne est comme un énorme puzzle en zigsaw de la plus belle époque de l'humanité, manquant les quatre coins et la couleur bleu égéen qui la colle ensemble.

Tablette linéaire A du palais de Zakros, Musée archéologique de Sitia – Olaf Tausch

Selon le Dr MacGillivray, La Marle a peint en bleu égéen les secrets des Minoens, seulement pour que ses découvertes soient couvertes par le système censé dévoiler de tels secrets. Comme le suggère MacGillivray dans son article, la notion d'Hubert La Marle selon laquelle le minoen est la première forme de langue dite indo-iranienne peut être correcte. Je n'ai pas d'espace ici pour montrer plus de ses preuves, mais dans son rapport, il y a quelque chose qui a illuminé la nature rituelle des Minoens pour moi.

Les efforts d'Arthur Evans à Knossos ont fait l'objet de nombreuses critiques au fil des ans. Alors que le distingué Evans a fait sa « marque » sur les études minoennes, d'autres érudits célèbres ont contesté sa personnalité souvent trop zélée infusée dans ces mystères de l'âge du bronze. L'une de ses idées, celle de Knossos en tant que palais au sens propre du terme, a été maintes fois essayée par des experts dont le notable MacGillivray.

Evans, semble-t-il, a façonné «son» Knossos d'un point de vue européen contemporain, ce qui peut être l'une des raisons pour lesquelles la Linéaire A est restée un mystère. Ce que je veux dire ici, c'est que «l'école Evans» des experts minoens pourrait être prompt à minimiser tout prétexte pour que les origines de la Crète soient autres qu'européennes. Ceci est encadré sur la base de cet extrait d'un autre article savant intitulé "The Minoan 'Palace-Temple' Reconsidered…", par Ilse Schoep :

« Evans a été parmi les premiers à donner à l'Europe une identité préhistorique (Papadopoulos 2005 : 107) et s'est donné beaucoup de mal pour souligner le caractère européen de la société crétoise de l'âge du bronze, à la fois par l'utilisation intensive de la mythologie grecque (MacGillivray 2001 Momigliano 2006) et par l'émotion reconstructions de l'architecture du palais (Hitchcock et Koudounaris 2002 Papadopoulos 2005 Gere 2009) et de la culture matérielle minoenne.

Si l'on considère qu'Evans aurait pu être autant un homme politique et un homme de relations publiques qu'un archéologue, alors la dé-priorisation du déchiffrement linéaire A de La Marle s'explique mieux. Les puristes, ou les partisans d'Evans, ne profiteraient pas d'une civilisation minoenne moins européenne. Parler de l'ethnocentrisme qui entrave la science et la vérité ? Indépendamment de l'escrime académique, la logique de l'argument de MacGillivray se démarque, et voici pourquoi.

Arthur Evans dans la salle du trône peu de temps après ses fouilles - Ressources d'histoire de l'art

L'ancien conservateur de Knossos nous dit que la traduction ultime de La Marle du vaisseau Psychro en dit long sur le but de Knossos. Le secret dévoilé se lit comme suit :

"J'ai été rituellement purifié dans de l'huile d'olive et de l'eau sacrée pour ma dame Assara."

Le passage, selon La Marle, se répète comme un mantra ou une prière. Comme le Dr MacGillivray dans son article, je me souviens du bassin lutral de Knossos et à quel point il semble déplacé si la salle du trône est, en fait, un trône. MacGillivray nous aide à franchir le pas suivant vers l'est et l'Inde, puis vers une nouvelle recherche des origines des Minoens. Oui, les Minoens ont construit les premières villes européennes, et leurs écritures étaient certainement les premiers textes européens. Mais MacGillivray découvre un autre choc avec les tracés ADN des Minoens originaux.

De plus, l'archéologue tire le rideau sur un nouveau dieu suprême des Minoens, Itar, qui était un dieu de la foudre apparenté à Zeus mais vêtu de sanskrit et faisant allusion au dieu Azura de la mythologie indienne. Parlez de bouleverser les Européens et les Aryens, et si Zoroastre, par exemple, était inséré dans l'équation ? Oui, je pense que nous comprendrons bientôt ce que les nazis recherchaient dans la lointaine Monastiraki pendant la Seconde Guerre mondiale.

Les secrets des Minoens peuvent être liés à la soi-disant race aryenne

Lorsque j'ai étudié la civilisation minoenne au College of Charleston, mon professeur m'a incité à fouiller la bibliothèque pendant trois jours et nuits pour ma thèse. Me réprimandant pour avoir jeté un papier médiocre sur les cornes de consécration, sa réprimande m'a fait vivre et dormir dans la bibliothèque jusqu'à ce que je la trouve, une mention obscure des cornes de Perse. J'ai été publié pour cela et je n'ai jamais oublié le lien « oriental » avec la spiritualité minoenne.

Cela dit, La Marle et le Dr Macgillivray indiquent tous deux l'est de la Crète et au-delà comme la direction pour rechercher les secrets des Minoens. Zakros est visé, ainsi que Paleakastro. Les érudits visent les montagnes du Zagros dans le lointain Iran, à la recherche d'indices supplémentaires sur l'identité de ces Minoens, ce qui pourrait, à son tour, nous renseigner sur le reste d'entre nous.

Apocryphes, comme la lettre du Sultan Mehmed II au Pape, peut détenir les clés de la signification et de l'importance ultime du Linéaire A et d'autres mystères minoens – Domaine public

Cette révélation étonnante va au cœur des questions avec lesquelles l'humanité se débat depuis des générations. Dans l'article de MacGillivray, je trouve l'empreinte sombre de l'ésotérisme occidental et d'autres indices dans la recherche de l'éternel. Comme je le pensais à l'origine, l'île de Crète s'élève au-dessus d'une mer d'ignorance, comme la « mer sombre du vin » de l'Odyssée.

Ce que je n'aurais jamais pu soupçonner, c'était les secrets des Minoens enfouis sous des idéaux obscurcissants. La prochaine fois, je parlerai de connaissances ésotériques considérées comme trop profondes ou trop sacrées pour être divulguées même dans nos écritures les plus fiables.

Image caractéristique : Wikipédia et The Juvenile Instructor of the Church of Mormon Church

À propos de Phil Butler

Phil est un journaliste et rédacteur en chef prolifique dans le domaine de la technologie, des voyages et de l'information. Ancien responsable des relations publiques, il est analyste et contributeur pour les principaux médias de l'hôtellerie et du voyage, ainsi qu'un expert géopolitique pour plus d'une douzaine de médias internationaux.


Excavation du rituel et du mythe minoens pour découvrir un avenir durable

Le passage loin de la nature a commencé quand la société ancienne s'est finalement éloignée du raffinement civilisations dominées par les femmes. Le final domination patriarcale représenté par l'Empire romain a finalement supplanté les systèmes de culte dirigés par la déesse comme celui pratiqué par les Minoens. Études scientifiques récentes, et métaphysique devraient converger pour donner une image beaucoup plus claire de la Civilisation minoenne, ainsi qu'un chemin plus lumineux vers un avenir durable. Il est temps que nous examinions la possibilité réelle d'un retour en Eden.

L'archéologue imminent Dr Jan Driessen traite habilement du rôle du rituel dans une supposée utopie (mon terme) dans son article « Crise des cultes en Crète minoenne ». Le Dr Driessen souligne que les Minoens adoraient clairement le "Grande Déesse" et que la société cherchait à invoquer la présence de la divinité à travers le rituel. L'archéologue cite l'étude fondamentale de Peter Warren en 1986 sur La religion minoenne comme action rituelle, qui traite de danse, bétylique, robe, fleur et rituels de sacrifice, qui ont apparemment été exécutés pour invoquer la déesse (ou le dieu – voir Marinatos). Driessen écrit :

« Warren n'a, à mon avis, pas suffisamment insisté sur les expériences extatiques et chamaniques impliquées dans ces actions rituelles… »

Jan Driessen en 1983 avec sa première découverte, deux parties de cornes de consécration en pierre qui s'emboîtent – Avec l'aimable autorisation de l'archéologue

L'article de Driessen réfléchit également à la probabilité que Diktaion Zeus a finalement dominé la déesse mère minoenne (Potnia) quelque temps après un cataclysme, peut-être via certains LM IB culte de crise. C'était peut-être, en fait, le catalyseur pour que le monde devienne le système patriarcal chaotique aux prises avec lui-même aujourd'hui. Il y a beaucoup de preuves suggérer que c'est exactement ce qui s'est passé. Et bien que des scientifiques comme Driessen travaillent exclusivement avec des faits, les idées et les théories viennent de l'esprit, pas du corps.

La perte de traditions animistes lorsque les cultures patriarcales et colonisatrices ont supplanté les premiers cultes de la déesse minoenne a conduit à cultes de Dionysos en phase avancée Grèce hellénique, et enfin les excès plus destructeurs de Rome. Les cultes de Dionysos pratiquaient des états altérés, la folie rituelle et la mort et la renaissance à travers des réjouissances extatiques. Peut-être que les cultes de crise de Driessen l'ont également fait chez les Minoens pacifiques.


Titien | Bacchus et Ariane - La National Gallery, Londres

Fait intéressant, le défenseur de l'environnement et militant du féminisme psychédélique Zoé Hélène dit que tous les lieux, objets, éléments et tous les êtres vivants avaient une essence spirituelle. Elle dit également que les premières religions minoenne et mycénienne étaient distinctement féministes et chamaniques, ce qui est exactement ce que le Dr Driessen théorise. Je mentionne Hélène et l'archéologue respecté dans le même paragraphe parce que l'équilibre entre science et magie (rituel) semble l'endroit logique pour trouver un chemin perdu depuis longtemps pour l'humanité. L'expertise d'Hélène dans les médecines psychédéliques sacrées et sa connaissance des plantes sacrées sont significatives, en particulier dans le contexte de la pratique de guérison minoenne, des pratiques de culte et des mythes et légendes.

Une étude fascinante de 2014 réexamine les preuves de Pratiques cultuelles minoennes à la lumière des tropes clés de "chamanisme universel". Les pratiques rituelles minoennes, selon de nombreuses sources, comprenaient la «consommation de drogues psychoactives, l'adoption de postures corporelles spéciales, la transe, la possession d'esprit, la communication avec des êtres surnaturels, la métamorphose et le voyage vers d'autres mondes».

Je suis convaincu que les intrigues du chamanisme moderne, ainsi que les experts en théorie féministe comme Zoe Helene, se marient bien avec les sciences employées par des experts érudits comme Driessen et d'autres dans les domaines traditionnels de l'archéologie ou même de l'anthropologie. Il semble juste d'insister pour qu'il y ait des projets de recherche utiles qui entrelacent les disciplines.


Le sarcophage de Hagia Triada révélant un culte funéraire – Photo de Jebulon

En 2004, Alan A.D. Peatfield et Christine Morris exposé sur une théorie (PDF) qui « les Minoens utilisaient des postures corporelles pour déclencher des états visionnaires ». Cependant, leurs travaux se sont appuyés sur des données comparatives ethnographiques. Mais en 2005 Dr Erin McGowan, de l'Université d'Oxford, a réalisé des techniques expérimentales pour tester si les gestes rituels minoens pouvaient induire des états de conscience altérés (McGowan 2006). L'expérience a été menée dans une pièce sombre approchant un environnement semblable à une grotte en conjonction avec une conduite sonique en secouant un sistre. Chacun des gestes adoptés a permis aux participants de ressentir états altérés de conscience de complexité visuelle et auditive variable. (Tully & Crooks 2015).

Les artistes du théâtre minoen de Crète recréent une danse rituelle pour le public

Ce que l'on sait des anciens Minoens a été construit à partir de découvertes archéologiques de palais, de villas, de tombeaux de Thalos et d'innombrables morceaux de la vie de l'âge du bronze. Le symbolisme dénoté par les sceaux, offrandes votives, les fresques et même leur architecture sont les seuls indices physiques que nous ayons sur le rituel minoen et leur vie quotidienne.

Les travaux du Dr McGowan ont cherché à améliorer ces connaissances via, faute d'un meilleur terme, rituel d'animisme recréé. En d'autres termes, elle a cherché à faire un saut quantique en utilisant les gestes des figurines stéréotypées et des images posturales épiphaniques, ainsi que les postures et les mouvements apparents dans ces objets. Les résultats ont prouvé, à tout le moins, que de telles pratiques chamaniques dans un contexte minoen auraient certainement eu des effets puissants.

Danseurs d'argile de Palaikastro, Sitia, Crète minoenne, Tancerki z Palaicastro, Sitia

Jan Driessen avait raison d'estimer que l'accent n'a pas été suffisamment mis sur les pratiques chamaniques minoennes. Il faut cependant veiller à ne pas confondre l'idée universelle de chamanisme avec les techniques évoquées lorsque les experts parlent de pratiques chamaniques minoennes. Le chamanisme, lorsqu'il est appliqué aux Minoens ou à d'autres sociétés uniques, doit être considéré comme faisant partie de l'ensemble plus vaste de la culture et de la tradition du peuple, au lieu d'un terme générique pour désigner la religion. (Tully & Crooks) Encore une fois, cela rejoint ce que suggère le Dr Driessen, que les pratiques de culte provoquées par la crise ont créé des pratiques chamaniques minoennes uniques telles que des expériences hors du corps, etc. La version courte étant ici, les prêtresses de Knossos ont pratiqué le rituel pour satisfaire des besoins aigus. La déesse ou plus tard Zeus ont été convoqués pour faire face à de nouveaux types de problèmes.

Enfin, les efforts de personnes savantes et fascinantes comme le linguiste et l'anthropologue Dr Felicitas Goodman doit être mentionné ici aussi. Ses recherches sur les états altérés de conscience ont précédé les travaux plus récents sur les postures et les techniques rituelles que j'ai mentionnées. Les travaux de l'imminent préhistorien Andrew Collins et « Göbekli Tepe : Genesis of the Gods » ne doivent pas non plus être négligés. Pour ceux qui ne le connaissent pas, Göbekli Tepe en Turquie, qui est considéré comme le premier temple du monde, révèle un rituel tel que décrit par Driessen et les autres, qui a été exécuté de manière organisée il y a plus de 11 000 ans. Le "temple" est situé dans ce qui était un jardin paradisiaque, selon l'actuel excavateur Klaus Schmidt.

Enfin, mon enquête à ce stade a mis au premier plan une crise de pensée sur la façon dont les Minoens ont accompli une paix aussi durable. J.D.S. Pendlebury a suggéré que les Minoens maintenaient un Thalassocratie, un point de vue accepté par la plupart, mais plus récemment contesté en raison de l'absence de navires de guerre spécialisés, etc. art minoen. (Le mythe de la thalassocratie minoenne Chester G. Starr)

Chevalière avec une scène d'adoration des arbres datée de 1600 – 1500 av.

Dans l'article susmentionné, Starr semble penser que Pendlebury faisait la promotion de l'idée que les Minoens étaient des conquérants, ce qui n'est certainement pas le cas. Starr, et presque tous les autres chercheurs dans cette veine, semblent enfermés dans une pensée pragmatique. C'est comme si la théorie n'était jamais venue à l'esprit de certains théoriciens. Et si le genre de Thalassocratie que Pendlebury supposait n'avait pas besoin de navires de guerre armés jusqu'aux dents ? Et si une autre force protégeait les navires minoens, et l'île principale aussi ? Et de plus, et si cette « force » abandonnait d'une manière ou d'une autre le peuple ? Même s'il n'y a pas de céramiques ou de fresques décorées avec les versions minoennes des navires de guerre espagnols, il existe des exemples de navires minoens armés de déesses.

Oui, je sais, maintenant je plonge dans le surnaturel. Mais si nous pouvons supposer que ces personnes ont eu une paix durable pendant plus de mille ans, quelque chose que nous n'avons jamais réussi dans l'histoire écrite de l'homme, alors ne pouvons-nous pas supposer une autre variable ? Et si le rituel minoen avait un effet beaucoup plus étendu qu'on ne l'aurait jamais supposé ? Les archéologues les plus célèbres et les plus érudits n'ont-ils pas été des romantiques ?

"Bien qu'archéologue et ancien Wykehamiste de formation conventionnelle, John Pendlebury était un romantique vigoureux." Antony Beevor, historien de la bataille de Crète

De peur que nous n'oubliions aussi, Hatchepsout, Théodora de Byzance, Amalasuntha, Isabelle, Elizabeth I, Catherine la Grande, et ces noms inconnus avant l'histoire, il semble tout à fait juste de le dire. la civilisation a eu quelque chose de très mal pour que la paix totale n'ait pas encore été atteinte. Je pense que le moule a été brisé quand le cataclysmique L'éruption de Thera a convaincu que le dieu minoen les avait abandonnés.

Après cet événement, 1 500 ans de paix et de prospérité avérée ont pris fin. C'était il y a plus de 3 500 ans. Nous devons à la science, à l'histoire et à l'humanité de renverser chaque rocher pour découvrir comment ces gens ont géré leur apparente utopie.

À propos de Phil Butler

Phil est un journaliste et rédacteur en chef prolifique dans le domaine de la technologie, des voyages et de l'information. Ancien responsable des relations publiques, il est analyste et contributeur pour les principaux médias de l'hôtellerie et du voyage, ainsi qu'un expert géopolitique pour plus d'une douzaine de médias internationaux.


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