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Comment Mitra est devenu Mithra


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Seema Anand raconte l'histoire du dieu solaire Mitra, et comment il est devenu connu sous le nom de Mithra.


Comment Mitra est devenu Mithra - Histoire

Première édition de la Religion Universelle

L'invincible Mithra

Un défi au christianisme naissant d'un culte omniprésent du dieu solaire

Jésus n'a jamais existé &ndash Recherche de la légende

Les noms MitraMithraMithradérivent de la racine indo-européenne « quotmihr », un contrat. C'était le germe d'un dieu qui personnifiait l'accord et l'ordre juste.

Inde

Le Dieu Varuna était souvent associé à Mitra, le premier aspect du dieu gouvernant la nuit et le dernier aspect gouvernant le jour,

(Bhubaneswar, Orissa)

Perse

Dar-i-Mihr &ndash "court de Mithra". Temple du feu persan de l'ère achéménide.

Dans l'ancienne Perse, les contrats étaient assermentés avant les incendies afin qu'ils puissent être passés en présence de Mithra.

Avec l'émergence du zoroastrisme, Mithra a acquis un rôle important mais subordonné au dieu supérieur Ahura Mazda.

Pour les zoroastriens, le soleil était l'œil de Mithra.

Mithra en Perse

Mithra (à gauche) assiste à l'investiture d'Ardashir II (au centre). L'autorité est conférée au roi sassanide de Perse (379 à 383) par la divinité suprême Ahura Mazda.

Mithra en Pont

Dans le royaume hellénistique du Pont, bordant la mer Noire, Mithra était assimilé au dieu lunaire Hommes et était monté à cheval.

Cet exemple est en fait de Neuenheim, Heidelberg (sud-ouest de l'Allemagne). Remarquez que Mithra est accompagné d'un serpent et d'un lion. CIMRM 1289

Mithra en Illyrie

Mithraeum à Močići, au sud de Dubrovnik, Croatie.

Les premières chapelles mithriaques étaient des grottes converties. Dans cet exemple, le tauroctonie est taillé dans la roche vivante au-dessus de l'entrée de la grotte.

Mithra à Commagne

Ce royaume asiatique hellénisé fit beaucoup pour identifier le pouvoir dynastique avec la majesté divine de Mithra. À Nemrug Dag (dans le sud-ouest de la Turquie d'aujourd'hui) une impressionnante statuaire au sommet d'une montagne marque toujours l'adoption de Mithra par la famille régnante.

Apollon prête son manteau à Mithra

Un nu Apollon porte le manteau (chlamys), adapté pour l'iconographie de Mithra.

(copie du IIe siècle du bronze du IVe siècle av. J.-C., Vatican. ).

À l'origine, la figure d'Apollon tenait un arc et le dieu tua le Python, le serpent primordial gardant Delphes, tout comme Mithra tua le taureau primordial.

Le roi Lion

Mithridate VI de Pont (Louvre), l'ennemi le plus redoutable et le plus tenace de la république romaine.

Au cours d'une lutte de 25 ans, des éléments résiduels des forces grecques vaincues se sont rassemblés avec leurs alliés en Cilicie et ont continué à harceler les navires romains et à attaquer les villes côtières.

Clients-rois romains d'Arménie

Tigranes III, IV, V, Ariobarzanes II, Vonones, Zeno-Artaxias III.

Mithra à Rome

'Alcimus, esclave-huissier de Tiberius Claudius Livianus, a donné le cadeau au dieu solaire Mithra en accomplissement d'un vœu.'

(Rome IIe siècle)

Lorsque les Romains ont rencontré pour la première fois le culte de Mithra pendant la campagne de Pompée à l'est, les dévotions du dieu avaient évolué sur plusieurs siècles et avaient été influencées par le zoroastrisme et la religion de la Perse.

Mithraea de Rome

Au moins trois douzaines de sanctuaires mithriaques sont connus dans la seule Rome.

Mithraeum du Circus Maximus

La structure de cinq pièces (découvert en 1931) a été convertie à un usage cultuel dans la seconde moitié du IIIe siècle.


Mithraeum sous le Palais Barberini

Mithraeum sous l'église de Santo Stefano Rotondo

Révélé au-dessous de l'église du Ve siècle faisait partie d'un bloc de caserne du milieu du IIe siècle (le Castra Peregrinorum). On a découvert qu'une partie du bloc de la caserne avait été convertie à l'usage mithriaque vers 180 après JC.

Mithra - Hélios

Hélios le dieu-soleil du temps d'Aurélien (270 -275).

Comparez cette image à "JC in the Sky" de la même période.

Mithra fut proclamé patron principal de l'empire par Aurélien en 274. Le 25 décembre, il dédia un temple au dieu-soleil sur le Champ de Mars.

Dioclétien honore Mithra, protecteur de l'Empire, au Forum de Rome

Base de colonne, Forum romain. C'est une scène de sacrifice impérial qui a été fortement défigurée.

Un examen attentif révèle qu'au-dessus de la déesse Roma se trouve la tête rayonnée de Mithra.

Dioclétien et Galère ont été effacés.

Journal américain d'archéologie

"Pour le salut de nos seigneurs les quatre empereurs et le noble César, et au dieu Mithra, le soleil invincible de l'est à l'ouest."

Une inscription du mithraeum de Londres, datée de 307-310.

La résistance est futile

Les mages assistent à la naissance de Jésus. Leur "Adoration" symbolise la soumission du mithraïsme au christianisme triomphant.

(Du 6ème siècle Thessalie, British Museum)

Théodose rendit le culte de Mithra passible de mort. Le dieu était tombé.

L'imagerie et l'iconographie de Mithra ont été expropriées en gros par le culte plus agressif et favorisé du Christ.

Sur la tête de Jésus tomba le disque solaire de Mithra. Les évêques chrétiens ont pris sa coiffure et sa mitre.

Pendant près de quatre siècles, le christianisme a affronté un culte rival qui, comme la foi du Christ, venait de l'est, avait pour drame central une histoire de sacrifice et de rédemption, et organisait ses fidèles en congrégations dirigées par des pères qui instruisaient les fidèles et officiaient. à ses cérémonies.

L'archéologie fait un blanc à la découverte des églises chrétiennes de cette époque assiégée encore mithraea, les petites chapelles des mithraïstes, datant des premiers siècles de l'ère commune, ont émergé partout des sables d'Irak aux collines balayées par les vents du nord de la Grande-Bretagne. Le christianisme n'a pas émergé au 1er siècle après JC, mais la forme romaine du mithraïsme l'a fait. Dans de nombreux cas, les premières églises chrétiennes ont été construites sur les ruines mêmes des chapelles du rival vaincu.

Il ne fait aucun doute quel culte est venu en premier – et quel enthousiasme a finalement prévalu.

Christ et Mithra &ndash Ascendance commune, tempérament différent

"Lorsque le mithraïsme est comparé au christianisme, il y a étonnamment de nombreux points de similitude. De tous les cultes à mystères, le mithraïsme était le plus grand concurrent du christianisme. La cause de la lutte entre ces deux religions était qu'elles avaient tant de traditions, de pratiques et d'idées similaires et dans certains cas identiques.."

&ndash Dr Martin Luther King, Une étude du mithraïsme", p222.


Les apologistes chrétiens détestent amèrement toute suggestion selon laquelle leur foi a moins à voir avec une divinité unique en visite, envoyée du ciel, et plutôt avec des emprunts syncrétiques à des cultes et à des enthousiasmes préexistants. Pourtant, tout accomplissement humain s'appuie sur ce qui a précédé et la dévotion religieuse ne fait pas exception.

Il n'est plus à la mode de considérer le culte romain de Mithra comme une simple importation de Perse (provenant, plus tôt encore, de l'Inde). L'opinion savante met maintenant davantage l'accent sur la propre contribution de Rome à la " religion du mystère " qui est apparue pour la première fois dans le monde romain au 1er siècle après JC et s'est rapidement propagée au 2ème siècle. Pourtant, même de ce point de vue, certains liens provisoires avec Mithra, l'ange vengeur de la Perse et Mitra, La divinité gardienne de la loi morale de l'hindouisme, est accordée.

Partout où il a migré, le mithraïsme a cherché un compromis avec d'autres cultes, honorant une variété d'autres divinités dans ses propres chapelles et partageant souvent un temple où il n'avait pas de sanctuaire propre. Dans le mithraeum de Londres, par exemple, des images de Sérapis, Mercure et Minerve ont été trouvées. Au mithraeum de Santa Maria, Capoue, Eros et Psyché étaient à l'honneur. Ailleurs, Dionysos et Silène ont été retrouvés. Pourtant, le caractère syncrétique et démocratique du mithraïsme s'est avéré être une faiblesse fatale face à un rival farouchement intolérant et autoritaire.

Contrairement au mithraïsme, le christianisme a hérité du judaïsme une haine féroce de toutes les autres croyances, l'état d'esprit qui, dans les siècles à venir, conduirait si facilement à la persécution, au pogrom, aux incendies de sorcières et à l'inquisition.

Le mithraïsme a été proscrit et interdit par les édits de l'empereur chrétien Théodose dans la dernière décennie du IVe siècle. Avec son art et son architecture, les livres saints du mithraïsme ont été détruits, une perte aggravée par le fait que, en tant que « religion à mystère », les adeptes du mithraïsme ont juré de garder le secret. Heureusement, aujourd'hui, nous pouvons assembler les innombrables petites pièces du puzzle pour former une image complète, quoique provisoire, de la religion disparue. De ce qui ressort, nous pouvons voir pourquoi le christianisme orthodoxe est devenu l'ennemi implacable de la foi qui avait une histoire très similaire à raconter et qui la racontait depuis bien plus longtemps.

Distribution de Mithraea (Ier - IVe siècles)

"La dispersion des mithraea, ainsi identifiée à travers l'Empire romain, est peut-être plus informative sur la propagation et la composition sociale du culte que ne le sont les restes matériels de l'un de ses pairs, y compris le christianisme primitif.." &ndash Roger Beck

Carte : Notre Soleil Commun

Comparez cette preuve existante des chapelles du mithraïsme avec la "croissance de l'église" souvent conjecturée mais non fondée (voir la carte ici).


À travers ce qui était autrefois le monde romain, plus de quatre cents mithraea ont été identifiés. Beaucoup sont situés dans les zones frontalières de l'empire, dans le nord de la Grande-Bretagne, l'est de la Gaule, le long des rives du Danube et de l'Euphrate. Mais d'autres se trouvent dans des villes éloignées de la frontière – parmi lesquelles Rome, Aquilée, Carthage, Londres – ou dans des ports comme Ostie et Césarée.

Les lieux de culte mithriaques n'ont jamais été des temples grandioses dans le style consacré à d'autres dieux. Les premières chapelles mithriaques étaient des grottes converties. Là où aucune grotte appropriée n'était disponible, elles étaient généralement construites au moins partiellement sous terre et sans fenêtres, de petits sanctuaires ne pouvant jamais accueillir plus de deux douzaines de membres. De nombreux mithraea ont plutôt bien survécu, malgré les ravages des chrétiens et du temps. En effet, de nombreux enterrés par une église construite au même endroit ont été conservés par la structure postérieure.

Mithraeum de Santa Maria Capua Vetere ("old Capua"), Italie, début 2e siècle).

Des étoiles rouges et bleues décoraient la voûte (symbolisant le ciel).

Le plus tôt mithraea, comme ici à Santa Prisca, Rome (CIMRM 250), étaient entièrement clos, et au moins en partie souterrains.

Mithraeum au-dessous de l'église de San Clemente, Rome (3e siècle).

Mithraeum Ostia Antica. Le port de Rome avait beaucoup de mithraea.

Loin de la Perse – Mithraeum, Londres, lors de sa découverte en 1954.

A l'autre bout de l'empire, un mithraeum à Dura Europos sur le moyen Euphrate.

Selon le Rigveda, l'un des textes fondateurs de l'hindouisme, Mitra était important parmi un groupe de divinités solaires indiennes (devas) né à Aditi, la mère des dieux ou "vache cosmique". Mitra, un dieu de la lumière, était souvent associé à un dieu frère du ciel (nuit ou lune) Varuna. Ce dieu double maintenait l'ordre social et cosmique en agissant comme le gardien de la vérité, des serments et des accords.

Une branche occidentale des peuples indo-iraniens, migrant en Perse, développa les anciens dieux à leur manière. Au 6ème siècle avant JC, dans les écritures du zoroastrisme (le Avesta), Mitra apparaît comme Mithra, le "Seigneur des grands pâturages", un gardien du bétail et protecteur des eaux vivifiantes.

Mais Mithra était maintenant un agent d'un dieu créateur suprême Ahura Mazda (alias Ormuzd, ou simplement Mazda). Dans une lutte cosmique entre le bien et le mal, le "bon esprit" Spenta Mainyu s'oppose à la force de la malveillance et du chaos Angra Mainyu (alias Ahriman). Mithra, dans son rôle de protecteur omniprésent et toujours vigilant (ou Yazad) au nom d'Ahura Mazda résiste activement aux pouvoirs des ténèbres et restaure l'harmonie cosmique.

Depuis le cœur de l'Iran, l'adoration de Mithra s'est propagée vers le nord-ouest, à travers l'Arménie, le Pont et l'Anatolie, et vers le sud-ouest, en Syrie et au Levant. A l'époque achéménide (VIe - IVe siècles av. J.-C.), les armées perses emportèrent leurs dieux jusqu'en Thrace et en mer Égée. Dans les villes grecques conquises, d'Asie Mineure, Mithra a été identifié par les Grecs avec leur propre dieu soleil Hélios (et ensuite, Apollon) et l'art grec ont donné au culte de Mithra une forme visuelle distinctive et attrayante.

Dans les royaumes perses/hellénistiques émergents qui ont surgi dans la région à la suite de la conquête de l'empire perse par Alexandre, les mages a conservé son influence dans les cours royales et c'est Mithra (plutôt qu'Ahura Mazda) qui est devenu le garant de l'autorité royale et des prouesses au combat. Tout au long de l'Asie occidentale, de nombreuses générations de rois ont porté le nom Mithradate ("cadeau de Mithra") - Parthie, Pont, Media Atropatene, Commagne, Bosphore, Arménie et Ibérie parmi eux.

(En haut à droite) Sur sa tombe à Nemrut Dag le roi Antiochus Ier de Commagne, fils de Mithridate Ier, salue un dieu de Perse &ndash Mithra. Alors que ses fidèles se déplaçaient vers l'ouest, Mithra a été confondu avec Apollon, le dieu grec du soleil, comme inscriptions sur les statues à Nemrut Dag attester.

Plus tard, les royaumes d'Osroène et d'Arménie seraient parmi les premiers à adopter un dieu rival mais similaire - Christ.

Le Lion de Commagne ( IIe - Ier siècle av. J.-C.)

Commagne était un royaume arménien hellénisé de courte durée entre les montagnes du Taurus et l'Euphrate, l'un des États à émerger de l'empire séleucide en déclin. Au 1er siècle avant JC, le culte de Mithra atteignit la prééminence et était étroitement associé au pouvoir dynastique et à un ordre divinement ordonné. Ici, les ruines au sommet d'une montagne d'un sanctuaire royal à Nemrut Dag sont la preuve existante du syncrétisme religieux grec/persan. Non seulement le roi était identifié à Mithra, mais aussi à des images de lion – symboliques de son pouvoir politique et militaire. Ainsi Antiochus de Commagne est représenté comme le lion conquérant, coiffé d'un diadème brodé de lion et assis sur un trône sculpté de lion.

Une approbation supplémentaire du ciel se trouve dans les représentations de la constellation du Lion. Sur une sculpture existante, une carte du ciel a été imposée à l'image d'un lion : trois étoiles au-dessus de son dos sont identifiées de manière cryptique (en grec) comme Mars, Mercure et Jupiter. Un croissant de lune pend autour du cou du lion. Beaucoup de ces symboles ont réapparu dans le mithraïsme romain ultérieur - l'Aion à tête de lion (ou Zervan), Luna, Mercure et Mars parmi eux.

Les tentatives de dater la "carte des étoiles" du Nemrug Dag vont de 109 avant JC à 72 après JC. Mais en tout état de cause, le but du motif est clair : identifier le personnage royal – soit Antiochus, soit son père Mithridate – à la seigneurie divine. En cela, nous avons un exemple précoce de l'utilisation des dévotions religieuses à des fins politiques : unification de son royaume multiethnique et sanctification de l'autorité dynastique. Ce stratagème intelligent se répercuterait à travers les siècles, jusqu'à Constantine et au-delà.

Commagne jouit d'une brève autonomie (162 av. J.-C. - 72 ap. J.-C.) avant d'être absorbée par l'empire romain.

Le Lion de Commagne. Le Lion (Lion) était également un grade dans les mystères mithriaques.

Le lion apparaît dans certains mithriaques Tauroctone, comme ici, accroupi (Osterburken). Ailleurs, Aion / Zervan à tête de lion (à droite) apparaît sous forme de statue.

Ier siècle av. J.-C. – Le Roi Lion du Pont et les "pirates" de Cilicie

L'hostilité traditionnelle avec la Perse n'a pas favorisé l'adoption par Rome d'une religion de ses ennemis. Cela a changé, cependant, lorsque l'armée de l'Est a mené une lutte de vingt-cinq ans avec un ennemi protégé par une divinité féroce mais noble, Mithra, que les forces romaines ont trouvée adorée dans toute l'Asie occidentale.

Pont a émergé des provinces du nord de la Cappadoce pendant les guerres des successeurs d'Alexandre. Ses premiers rois ont annexé le territoire des États voisins et le long des côtes de la mer Noire, pour finalement inclure le royaume du Bosphore de Crimée. Le Pont devint un puissant empire maritime et un redoutable adversaire de Rome.

Au début du 1er siècle avant JC, Mithridate Eupator Dionysius, avec son jeune frère Mithridate Chrestus, hérita du trône du Pont alors que tous deux étaient encore mineurs. Vers l'âge de vingt ans, Mithridate élimine sa mère, la régente, et son frère, pour devenir seul souverain du royaume, régnant comme Mithridate VI. Pendant les vingt-cinq prochaines années (88 à 63 av. J.-C.), il sera l'ennemi le plus implacable de Rome en Méditerranée orientale.

Cilicie, sur les rives sud-est de l'Anatolie, avait été, nominalement, une province romaine de 102 avant JC, mais la présence romaine est restée confinée à quelques enclaves le long de la côte jusqu'à l'époque de Trajan. Les dirigeants indigènes se sont alliés à Mithridate du Pont pour s'opposer à l'expansion romaine, en particulier dans les voies maritimes vitales à la fois pour Rome et pour eux-mêmes. Les Romains les ont dénigrés comme des « pirates », mais le problème était grave :

" Soutenue par sa religion belliqueuse, cette république d'aventuriers osa disputer la suprématie des mers au colosse romain."

– Cumont, Les mystères de Mithra, p31.


Des éléments des armées et des flottes pontiques se sont rassemblés en Cilicie avec les "pirates", et pendant plusieurs années ils ont menacé la navigation romaine et en particulier l'approvisionnement impérial en blé. Courant librement non seulement dans l'est de la Méditerranée mais aussi dans l'ouest, ils se sont alliés aux forces romaines rebelles en Espagne. Les "pirates" à leur zénith auraient commandé plus d'un millier de navires et tenu plus de quatre cents villes et ont pu attaquer les côtes de l'Italie jusqu'au port d'Ostie, et ont pénétré loin en Grèce. Évidemment, ils ont introduit le dieu Mithra à Olympie :

"Ils offraient eux-mêmes d'étranges sacrifices à Olympe, où ils célébraient des rites ou des mystères secrets, parmi lesquels ceux de Mithra. Ces rites mithriaques, d'abord célébrés par les pirates, sont encore célébrés aujourd'hui."

– Plutarque de Chéronée, La vie de Pompée, 24.1-8. (Les mystères antiques, un livre de référence, éd. M. W. Meyer).


Dans cette crise, le sénat romain était si inquiet qu'il donna à Pompée des ressources presque illimitées pour éradiquer le problème. En 68 avant JC, avec plus de cent vingt mille hommes de troupes et cinq cents navires à sa disposition, il « nettoie les mers des pirates » en un peu plus de quatre mois. C'était un prélude à une confrontation finale avec Mithridate, désormais allié à l'Arménie. La campagne de Pompée à l'est (66-61 av. Mithradate s'est suicidé en Crimée. La capture du prince juif Aristobule après trois mois de siège de Jérusalem met fin à l'éblouissante campagne de Pompée.

Les Grecs asiatiques vaincus furent absorbés dans plusieurs nouvelles provinces. Le butin restitué à Rome était colossal. Emmené à Rome en triomphe, avec un immense trésor et des chefs capturés, était le dieu Mithra.La redoutable divinité avait gagné le respect et la révérence de l'armée romaine. Rome a assimilé les dieux ainsi que les peuples qu'elle a conquis et les légionnaires, en particulier, avaient adopté la foi machiste « persane », avec ses cérémonies de liaison masculine, de maîtrise de soi et de triomphe sur la mort. Pendant un siècle ou plus, l'histoire du mithraïsme romain est obscure, mais nous entendons ensuite parler du culte à l'époque de Néron et du spectacle d'un prêtre-roi de Mithra.

L'art grec a donné une forme dynamique et emblématique au dieu d'Asie. Le plus tôt tauroctonie (taureau) a probablement été sculpté à Pergame où le visage de Mithra a pris plus qu'une ressemblance passagère avec le jeune Alexandre.

L'iconographie grecque a également donné à Mithra un bonnet phrygien, comme celui porté par Attis un manteau, comme celui d'Apollon et comme Hélios, Mithra est monté dans un char de feu à travers le ciel.


Mithra et le mithraïsme

Lorsque les tribus aryennes sont descendues des steppes russes, elles ont emmené leurs dieux avec elles. Entre 2000 et 1500 avant notre ère, ces tribus sont entrées en Inde et en Iran, apportant avec elles une divinité particulière. Ces gens, les Mitanni, nous ont donné la première référence écrite à Mitra dans un traité entre eux et les Hittites. Signé vers 1375 avant notre ère, le traité fait appel à des témoins divins pour en engager les termes. Les Hittites ont appelé le soleil à aller. Le Mitanni fait appel à Mitra.

Mitra était vénérée par les Iraniens depuis des siècles lorsque Zarathoustra (nous l'appelons Zoroastre, la version grecque de son nom) fonda la première religion révélée. Zarathoustra a annoncé la primauté d'Ahura Mazda, le Sage Lord, qui était servi par les Amentas Spenta, ou immortels généreux. Parmi ceux-ci se trouvait Mithra, qu'Ahura Mazda a déclaré être « aussi digne d'adoration que moi ». Ainsi, la réforme zarathustrienne n'a pas remplacé Mithra dans le Panthéon iranien. Cela a simplement changé son rôle.

Mithra peut aussi avoir été vénéré par les Mani. Certaines branches du manichéisme ont identifié Mithra comme le maître de la deuxième ou de la troisième émanation (un occultiste dirait "ray,"eon," ou "sepheroth"). Mais il est impossible de dire s'il y avait de véritables rites de culte qui lui étaient consacrés ou s'il fonctionnait simplement comme un principe anthropomorphique.

Dans l'Empire romain, cette même divinité s'appelait Mithra et était la figure centrale d'une religion mystérieuse qui pendant près de cinq cents ans a rivalisé avec le christianisme pour la domination. Cependant, le mithrasisme romain différait si nettement des autres traditions que certains érudits ont prétendu que Mithra était une divinité unique, distincte de Mitra ou Mithra. Bien que ce livre traite principalement du mithrasisme sous sa forme romaine, il démontrera qu'il y a de bonnes raisons de relier le Mithra romain à ses autres formes dans d'autres traditions.

Au commencement était un mot

Les noms Mitra, Mithra et Mithra dérivent tous de la racine indo-européenne "Mihr," qui se traduit à la fois par "ami" et par "contract." Bien que les deux traductions soient correctes, aucune ne donne un compte rendu complet du mot. "Mihr" lui-même dérive de "mei," une racine indo-européenne signifiant "échange." Mais la société aryenne n'a pas utilisé le mot "échange" pour décrire une transaction.

Les sociétés anciennes étaient hiérarchisées. Ni le concept d'un échange entre égaux après lequel une relation a pris fin (notre sens du contrat), ni le concept d'un échange ouvert entre égaux (notre sens de l'amitié) n'étaient contenus dans le sens original du mot "Mihr&# 34 ou "Mei." (Pour notre concept d'amitié, le Rg Veda utilise le mot "sakhi.") L'amitié ou le contrat offert par Mihr, ou Mitra comme il est devenu connu, était un échange entre s'associe à Mitra comme un juste seigneur. Comme toute relation féodale, cette « amitié » imposait certaines obligations des deux côtés. Mitra supervisait les affaires de ses fidèles. Il a établi la justice pour eux. En retour, ses adorateurs devaient être droits dans leurs relations avec les autres. Mitra était ainsi « seigneur du contrat » (un titre qui lui était fréquemment appliqué).

Les Iraniens Mithra et Zarathoustra

Alors que les tribus aryennes balayaient le sud, elles se sont divisées en deux branches principales, les Indiens à l'est et les Iraniens à l'ouest. Tous deux adoraient le dieu du contrat de la même manière. Comme les Indiens, les Iraniens sacrifiaient du bétail à Mithra. Ils l'invoquèrent pour préserver le caractère sacré du contrat. Ils l'ont associé au feu. Et comme les adorateurs indiens et romains, les Iranis concluaient des contrats avant les incendies afin qu'ils puissent être passés en présence de Mithra. Comme Mitra, Mithra a tout vu. L'Avestan Yast (hymne) qui lui est dédié le décrit comme ayant mille oreilles, dix mille yeux et ne dormant jamais. Et comme Mitra, Mithra a un partenaire, Apam Nepat, dont le nom signifie petit-fils des eaux. (Notez que la même connexion élémentaire de feu et d'eau est maintenue comme dans la tradition indienne.)

Mithra était un dieu moral, défendant le caractère sacré du contrat même lorsque le contrat était conclu avec celui qui était sûr de le rompre. Sa principale responsabilité était de la justesse de l'action. En cela, il se tenait au-dessus des divers dieux nationaux de l'époque, qui n'avaient guère d'autre fonction que de veiller au bien-être de l'État et de ses membres les plus riches. En fait, Mithra a été la première divinité morale de ce type et se situe au-dessus des notions de nombreux adorateurs de nombreux dieux aujourd'hui.

Les Iraniens avaient une profonde vénération pour Mithra, comme le prouve leur réception du prophète Zarathoustra. Zarathoustra est la personne la plus importante dans l'histoire de la religion, sans exception. Le premier homme à promulguer une religion divinement révélée. Il a influencé les religions du judaïsme, du christianisme, du mithrasisme, de l'islam, du bouddhisme du Nord (Mahayana), du manichéisme et des mythes nordiques païens. Plus de la moitié du monde a accepté une partie importante de ses préceptes sous le couvert de l'une ou l'autre de ces religions.

A l'âge d'une quarantaine d'années, Zarathoustra, prêtre de rite traditionnel iranien, a reçu une révélation. Dans celui-ci, les nombreux dieux des Iranis ont été supplantés par une nouvelle divinité qui était la divinité suprême du Bien. Cette divinité est devenue connue sous le nom d'Ahura Mazda, ou le « Seigneur sage ». A l'opposé d'Ahura Mazda se trouvait Aingra Mainyu ou Ahriman, l'"Esprit en colère", la principale divinité du mal. Les deux divinités avaient des subalternes et des partenaires. Les principaux alliés d'Ahura Mazda étaient les "Amentas Spenta." Créés par le "Sage Lord," ces "Bounteous" ou "Holy Immortals" inclus Mithra.

Il y avait un hymne à Mithra dans l'œuvre sacrée de Zarathustrie, le Avesta. C'est un bel hymne ou Yast, et Ilya Gershevitch a raison de déplorer qu'il ne soit pas plus connu. Dans ce document, Ahura Mazda s'adresse au prophète Zarathoustra, disant que lorsqu'il a créé Mithra, il l'a rendu aussi digne d'adoration que lui-même. Cette distinction n'est décernée à aucun autre Amenta Spenta ou Yazata. Les historiens ont soutenu que cette distinction indique seulement que le culte de Mithra était si important que Zarathoustra a dû donner à son dieu des concessions spéciales pour convertir ses membres. Certains ont même fait valoir la popularité des concessions. Mais il y a une autre raison théologique à l'attention particulière accordée à Mithra par Zarathoustra.

Mithra est une image beaucoup plus développée que la Mitra plutôt éthérée. Contrairement au dieu indien, nous avons en fait un relief de la divinité iranienne. La reconstruction montre Mithra serrant la main du roi Antiochus. C'est la tenue vestimentaire de Mithra, cependant, qui est importante pour la présente étude. Mithra porte le bonnet phrygien, un pantalon persan et une cape. Son chapeau est moucheté d'étoiles (d'après des preuves textuelles, son char est décoré de la même manière). Des rayons de lumière émergent de la tête de Mithra comme un halo. Son collier étrangleur est un serpent. Cette image, ou une image très semblable, réapparaîtra à Rome.


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Au tournant du XXe siècle, un livre influent sur le culte de Mithra est publié : Franz Cumont's Textes et monuments illustrés relatifs aux mystères de Mithra. Cumont a soutenu que le culte de Mithra par les Romains avait ses origines dans une religion similaire pratiquée par les anciens Zoroastriens, bien qu'il y ait peu de preuves pour soutenir cette idée. Le Mithra des Zoroastriens est à peine mentionné en dehors de l'Avesta et des Vedas, et il n'y a aucune preuve archéologique dans l'Iran moderne (la région qui était l'ancienne Perse) des grottes consacrées au culte ultérieur de Mithra.

Des centaines d'anciennes grottes et structures ressemblant à des grottes dans lesquelles le culte romain de Mithra était pratiqué survivent aujourd'hui en Italie, en Allemagne et en Grande-Bretagne. Trois grottes de culte de Mithra ont été creusées le long du mur d'Hadrien (construit par l'empereur romain Hadrien) dans le nord de la Grande-Bretagne. Une sculpture découverte là-bas représente Mithra sortant d'un œuf, entouré des douze signes du zodiaque.


Shin Megami Tensei : étrange voyage [modifier | modifier la source]

Mithras est le maître de Sector Bootes et est présenté comme Maître Mitra, ou simplement Mitra, apparaissant d'abord sous une forme possédée dans les titres précédents. Lui et ses serviteurs ont "recruté" des membres de l'expédition par la menace ou la force et semblent s'intéresser au protagoniste et lui offrent une chance de le rejoindre en échange d'être fait citoyen du domaine de Mitra dans le nouveau monde à venir, une invitation qu'il adresse également à tout le monde à bord du Red Sprite.

L'équipage de Red Sprite utilise la Luxury Bell Mitra fournie au protagoniste et crée une diversion lui permettant d'atteindre les niveaux supérieurs de sa tour et de combattre avec lui. Lors de sa défaite, il laisse tomber Rosetta de Bootes et une rare Forma. Plus tard, lors de la traversée du secteur Delphinus, il devient évident que les secteurs Bootes et Delphinus ont collaboré pendant de longues périodes sur l'expérimentation humaine, comme on le voit lorsqu'en atteignant les laboratoires privés de Mitra, un trophée, la pierre du fou, a une plaque expliquant le lien entre Mitra et Asura , maître de Delphinus.

Il réapparaît plus tard dans Fornax et se transforme en "Mithras" à tête de lion pour se venger du protagoniste.

Shin Megami Tensei IV Apocalypse [modifier | modifier la source]

Mithra peut enseigner à Nanashi le Mahama, la vague de chaleur, le Rakunda et l'épée fatale à travers son Demon Whisper. Il bénéficie de l'apprentissage des compétences d'attaque physique.

Persona 5 [modifier | modifier la source]

Mithra est le deuxième personnage de l'arcane solaire et peut être trouvé en tant qu'ombre dans le palais d'Okumura et dans la zone d'Adyeshach de Mementos, avec le titre "Dark Sun". Il est le premier Persona que le protagoniste peut utiliser au combat pour apprendre Mafreila et Freidyne, et il est le deuxième des deux Personas à apprendre Vicious Strike. Il est également la seule source de la compétence Nuke Break. Il est l'un des quatre Personas à apprendre le Mabaisudi. Lorsqu'il est détaillé via l'exécution d'une chaise électrique dans la salle de velours, Mithra produit un accessoire Petra Genetrix, qui annule l'effet de statut Brûlure sur le porteur. Mithra est l'un des Personas nécessaires pour invoquer Sraosha via la fusion avancée.

Shadow Kazuya Makigami prend la forme de Mithra lors de la demande "Phantom Thieves VS Burglary Ring". Il invoquera un Oni et un Onmoraki pour l'aider au combat et tentera également de les améliorer avec Tarukaja.

Persona 5 Les briseurs de jour [modifier | modifier la source]

Mithra est la forme que prend l'ombre de Kazuya Makigami en apprenant que les voleurs de cœur fantômes sont venus lui voler son cœur. Il convoque Oni et Onmoraki pour le défendre et les sacrifie quand les deux ne font pas le poids face aux voleurs.

Attaquants Persona 5 [modifier | modifier la source]

Mithra est la première Persona de l'Arcane du Soleil. Un Mithra particulièrement puissant se trouve dans la prison des Abysses.


Contenu

Dans la mythologie zoroastrienne, Mithra était une divinité des contrats qui était la protectrice de la vérité et l'ennemie de l'erreur. Il a été créé par la divinité suprême Ahura Mazda comme le plus grand de tous les Yazatas et une aide importante dans la destruction des forces démoniaques dirigées par Angra Mainyu (également connu sous le nom d'Ahriman) dans les sources persanes ultérieures. Il était l'un des trois Yazatas aux côtés de Rashnu et Sraosha qui jugeaient les âmes des morts.

Son apparence principale est une figure à tête de lion trouvée dans les temples de Mithra dans l'ancien Empire romain, souvent identifiée comme le dieu du culte mithriaque nommé & Arimanius. Certains identifient la figure comme Zurvan, une divinité primordiale du temps et du destin, d'une branche éteinte du zoroastrisme nommé d'après la divinité, tandis que d'autres l'identifient comme le Démiurge, Yaldabaoth. Ce qui est certain, c'est que la divinité à tête de lion est associée au temps et aux changements saisonniers.

Dans la mythologie védique, Mitra est un dieu de l'honnêteté, de l'amitié, des rencontres et des contrats malgré son rôle d'asura (bien qu'il soit parfois traité de deva). De cette façon, il était souvent jumelé avec l'asura Varuna où ils étaient jumelés en tant que Mitra-Varuna. Ensemble, ils étaient les dieux du serment et les Asuras les plus importants du panthéon védique. Mitra était aussi un autre nom pour Surya.

Il ne doit pas être confondu avec Mithra d'origine romaine.


Comment Mitra est devenu Mithra - Histoire

Le mithraïsme est l'ancien culte mystérieux romain du dieu Mithra. Le culte romain de Mithra a commencé quelque temps au début de l'empire romain, peut-être à la fin du premier siècle de l'ère commune (ci-après CE), et a prospéré du IIe au IVe siècle de notre ère. S'il est à peu près certain que les Romains ont rencontré culte de la divinité Mithra dans le cadre du zoroastrisme dans les provinces orientales de l'empire, notamment en Asie Mineur (maintenant la Turquie moderne), les origines exactes des pratiques cultuelles dans le culte romain de Mithra restent controversées (voir ci-dessous). Les preuves de ce culte sont principalement archéologiques, consistant en les vestiges de temples mithriaques, inscriptions dédicatoires et représentations iconographiques du dieu et d'autres aspects du culte dans la sculpture sur pierre, relief en pierre sculptée, peinture murale et mosaïque. Il y a très peu de preuves littéraires concernant le culte.

La divinité : Mitra, Mithra, Mithra

Mithra est le nom romain du dieu indo-iranien Mitra, ou Mithra, comme l'appelaient les Perses. Mitra est partie du panthéon hindou, et Mithra est l'un des nombreux yazatas (divinités mineures) sous Ahura-Mazda dans le Panthéon zoroastrien. Mithra est le dieu de la lumière aérienne entre le ciel et la terre, mais il est également associé à la lumière du soleil, et avec les contrats et la médiation. Ni dans l'hindouisme ni dans le zoroastrisme ne Mitra/Mithra avoir son propre culte. Mitra est mentionné dans les Védas hindous, tandis que Mithra fait l'objet de Yashts (hymnes) dans le Zoroastrien Avesta, un texte compilé pendant la période sassanide (224-640 CE) pour préserver un oral beaucoup plus ancien tradition. Cumont lui-même a reconnu les failles possibles de sa théorie. Le plus évident est qu'il y a peu de preuves pour un culte zoroastrien de Mithra (Cumont 1956), et certainement aucun qui suggère que le culte zoroastrien de Mithra a utilisé la liturgie ou l'iconographie bien développée trouvée dans le culte romain de Mithra. De plus, peu des monuments du culte romain ont été récupérés dans les provinces mêmes qui auraient inspiré culte de Mithra (à savoir les provinces d'Asie Mineure). Enfin, Cumont était conscient que les premiers datables les preuves du culte de Mithra provenaient de la garnison militaire de Carnuntum dans la province de la Haute-Pannonie sur le Danube (Hongrie moderne). En effet, la plus grande quantité de preuves du culte mithriaque vient de la moitié occidentale de l'empire, en particulier des provinces de la frontière du Danube et de Rome et sa ville portuaire, Ostie, en Italie. Pour expliquer ce phénomène, Cumont a proposé que les soldats stationnés dans l'ouest provinces et transféré dans les provinces orientales pour de courtes périodes de temps appris de la divinité Mithra et a commencé à adorer et dédier des monuments à un dieu qu'ils appelaient Mithra lorsqu'ils retournèrent dans leur garnison coutumière. Il est vrai que les soldats de la légion romaine XV Apollinaire stationnés à Carnuntum au premier siècle de notre ère étaient appelé à l'Est en 63 EC pour aider à combattre dans une campagne contre les Parthes et en outre pour aider à réprimer les Juifs révolte à Jérusalem de 66-70 CE. Des membres de la légion ont fait des dédicaces mithriaques à Carnuntum après leur retour de ces campagnes, peut-être dès 71 ou 72 EC. Une fois ces soldats romains et les les adeptes des camps des légions, qui comprenaient des marchands, des esclaves et des affranchis, ont commencé à adorer Mithra, ont soutenu Cumont, leurs mouvements ultérieurs autour de l'empire ont servi à étendre le culte à d'autres régions.

La bourse de Cumont était si influente qu'elle a fondé les études mithriaques comme un domaine d'enquête à part entière. L'élève de Cumont, Maarten J. Vermaseren, était un érudit tout aussi prolifique que son mentor. Chez Vermaseren les plus grandes contributions ont été un catalogue mis à jour en anglais des monuments mithriaques (Vermaseren 1956, 1960).

Structure et liturgie du culte mystérieux romain de Mithra

Le culte romain de Mithra est connu sous le nom de culte "mystère", c'est-à-dire que ses membres gardaient la liturgie et activités du culte secret, et plus important encore, qu'ils devaient participer à une cérémonie d'initiation pour devenir membres de la secte. En conséquence, il n'y a pas de texte central survivant du mithraïsme analogue à la Bible chrétienne, et il n'y a pas de texte intelligible qui décrit la liturgie. On ignore si de tels textes ont jamais existé, mais douteux. Le culte avait lieu dans un temple, appelé mithraeum, qui ressemblait à une grotte naturelle. Parfois, les temples ont été construits spécifiquement à cet effet, mais il s'agissait souvent de pièces individuelles dans des bâtiments plus grands. qui avait généralement un autre but (par exemple, un bain public ou une maison privée). Il y a une centaine mithraea conservé dans l'empire. Les mithraea étaient plus longues que larges, généralement d'environ 10 à 12 m de long et 4-6m de large, et ont été entrés par l'un des côtés courts. Des canapés à manger romains, appelés klinai ou podia, bordaient le longs côtés du mithraeum, laissant une allée étroite entre les deux. Au bout de cette allée, face à l'entrée, se trouvait l'image culte montrant Mithra sacrifiant un taureau (voir ci-dessous) et aussi pour symboliser le dôme du ciel, ou le cosmos.

Nous supposons à partir de la structure des mithraea et des peintures conservées dans certaines mithraea que les mithraïstes se réunissaient pour un repas commun, l'initiation des membres et d'autres cérémonies. Les détails de la liturgie sont incertain, mais il convient de noter que la plupart des mithraea n'ont de place que pour trente à quarante membres, et que seuls quelques-uns sont si grand qu'un taureau pourrait en fait être sacrifié à l'intérieur.

La structure du culte était hiérarchique. Les membres sont passés par une série de sept grades, chacun ayant un symbole spécial et une planète tutélaire. Du plus bas au plus élevé, ces notes étaient Corax (corbeau, sous Mercure), Nymphus (mot inventé signifiant fiancée mâle, sous Vénus), Miles (le soldat, sous Mars), Leo (le lion, sous Jupiter), Perses (le Persan, sous Luna, la lune), Heliodromus (le courrier du Soleil, sous Sol, le soleil), et enfin Pater (père, sous Saturne). Ceux qui ont atteint le grade le plus élevé, Pater, pourraient devenir le chef d'un congrégation. Parce que les mithraea étaient si petites, de nouvelles congrégations ont probablement été fondées régulièrement lorsque un ou plusieurs membres ont atteint le grade le plus élevé.

Deux aspects de l'initiation mithriaque offrent un aperçu important du culte. Premièrement, il était possible pour un initié mithriaque de être membre de plus d'une secte, et deuxièmement, les femmes n'étaient pas autorisées à devenir membres. Ces faits sont essentiel pour comprendre le culte du mithraïsme par rapport aux autres cultes romains, à la religion officielle de l'État romain, et au culte du christianisme (voir ci-dessous).

Les monuments mithriaques ont une iconographie riche et relativement cohérente, chronologiquement et géographiquement parlant. Dans chaque temple mithriaque, il y avait une scène centrale montrant Mithra sacrifiant un taureau (souvent appelé tauroctonie). Mithra est vêtu d'une tunique, d'un pantalon, d'un manteau et d'un bonnet pointu généralement appelé bonnet phrygien. Il fait face au spectateur en chevauchant à moitié le dos d'un taureau, tire la tête du taureau en arrière par les narines avec sa main gauche, et plonge un poignarder dans la gorge du taureau avec sa droite. Divers personnages entourent cet événement dramatique. Sous le taureau, un chien fait des tours à le sang coule de la blessure et un scorpion attaque les testicules du taureau. Souvent, la queue du taureau se termine par des épis de blé et un corbeau est perché sur le dos du taureau. Sur la gauche du spectateur se dresse un petit personnage masculin nommé Cautes, portant le même vêtement que Mithra et tenant une torche levée et brûlante. Au-dessus de lui, dans le coin supérieur gauche, est le dieu soleil, Sol, dans son char. Sur la gauche du spectateur, il y a un autre petit personnage masculin, Cautopates, qui est également vêtu comme Mithra et tient une torche qui pointe vers le bas et brûle parfois, mais pas toujours. Dessus Cautopate dans le coin supérieur droit est la lune, Luna. Ce groupe de figures est presque toujours présent, mais il sont des variations, dont la plus courante est une ligne ajoutée des signes du zodiaque au-dessus du scène de sacrifice de taureau.

Pendant longtemps, la signification de la scène du sacrifice du taureau et de ses figures associées n'a pas été claire, mais une longue série de études commençant par un par K. B. Stark en 1869 et culminant dans les études de Roger Beck (1984 et 1988), David Ulansey (1989) et Noel Swerdlow (1991) ont révélé un symbolisme astrologique compréhensible. Chaque chiffre et élément de la scène est corrélé à des constellations spécifiques, aux sept planètes reconnues par les anciens Romains, et à la position de ceux-ci par rapport à l'équateur céleste et à l'écliptique, en particulier au moment de la les équinoxes et les solstices.

La scène du sacrifice du taureau est généralement sculptée en relief ou peinte sur pierre et placée en mithraea dans un endroit visible emplacement. En plus de cette scène centrale, il peut y avoir de nombreuses scènes plus petites qui semblent représenter des épisodes de la vie de Mithra. Les scènes les plus courantes montrent Mithra naissant d'un rocher, Mithra traînant le taureau vers un grotte, plantes jaillissant du sang et de la semence du taureau sacrifié, Mithra et le dieu soleil, Sol, festoyant sur la chair du taureau assis sur sa peau, Sol investissant Mithra du pouvoir du soleil, et Mithra et Sol serrant la main sur un autel en feu, entre autres. Ces scènes sont la base de la connaissance du mithriaque cosmologie. Il n'y a aucune preuve textuelle à l'appui.

La popularité du mithraïsme géographiquement, socialement et chronologiquement

Les preuves archéologiques du mithraïsme, constituées principalement de monuments, de dédicaces inscrites et de la restes de mithraea, indique que le culte était le plus populaire parmi les légions stationnées dans les zones frontalières. Les La frontière du Danube et du Rhin a la plus forte concentration de preuves, mais une quantité importante de preuves démontre amplement que le mithraïsme était également populaire parmi les troupes stationnées dans la province de Numidie en Afrique du Nord et le long du mur d'Hadrien en Angleterre. Les inscriptions sur les dédicaces trouvées dans tous ces domaines soutiennent L'affirmation de Cumont que le mithraïsme était le plus populaire parmi les légionnaires (de tous grades), et les membres de la groupes sociaux plus marginaux qui n'étaient pas citoyens romains : affranchis, esclaves et marchands de divers provinces (voir ci-dessus).

La zone où la concentration des preuves du mithraïsme est la plus dense est la capitale, Rome, et son port ville, Ostie. Il existe huit mithraea à Rome sur sept cents (Coarelli 1979) et dix-huit en Ostie. En plus de la mithraea actuelle, il y a environ trois cents autres monuments mithriaques de Rome et une centaine d'Ostie. Cet ensemble de preuves révèle que le mithraïsme à Rome et à Ostie s'adresse à l'origine aux mêmes couches sociales que dans les régions frontalières. La preuve indique également qu'à au moins certains habitants connaissaient le mithraïsme dès la fin du premier siècle de notre ère, mais que le culte ne jouissait pas d'un large adhésion dans l'un ou l'autre endroit jusqu'au milieu du deuxième siècle de notre ère.

Au fur et à mesure que le culte à Rome est devenu plus populaire, il semble avoir "remonté" l'échelle sociale, avec pour résultat que Le mithraïsme pouvait compter plusieurs sénateurs de familles aristocratiques éminentes parmi ses adhérents au quatrième siècle de notre ère. Certains de ces hommes furent initiés à plusieurs cultes importés de l'empire d'Orient (dont ceux de Magna Mater et Attis, Isis, Serapis, Jupiter Dolichenus, Hecate et Liber Pater, entre autres), et la plupart avaient détenaient des sacerdoces dans les cultes romains officiels. La dévotion de ces hommes au mithraïsme reflète un IVe siècle « la résurgence du paganisme », lorsque nombre de ces cultes importés et même la religion officielle de l'État romain ont connu une montée en popularité bien que, et peut-être parce que, leur existence même était de plus en plus menacée par la rapide propagation du christianisme après la conversion de l'empereur Constantin en 313 CE.

Le mithraïsme a eu un large public du milieu du IIe siècle à la fin du IVe siècle de notre ère, mais le croyance commune que le mithraïsme était le principal concurrent du christianisme, promulguée par Ernst Renan (Renan 1882 579), est manifestement faux. Le mithraïsme était désavantagé dès le début parce qu'il n'autorisait que les hommes initiés. Qui plus est, le mithraïsme n'était, comme mentionné plus haut, qu'un des nombreux cultes importés d'Orient empire qui jouissait d'une large adhésion à Rome et ailleurs. Le principal concurrent du christianisme n'était donc pas Mithraïsme mais le groupe combiné des cultes importés et des cultes romains officiels subsumés sous la rubrique « Paganisme ». Enfin, une partie de l'affirmation de Renan reposait sur une croyance tout aussi courante, mais presque Le mithraïsme était officiellement accepté parce qu'il comptait parmi ses adeptes des empereurs romains (Néron, Commode, Septime Sévère, Caracalla et les Tétrarques sont le plus souvent cités). Un examen attentif des preuves de la participation des empereurs révèle que certains proviennent de sources littéraires de qualité douteuse et que le reste est plutôt circonstanciel. Le culte de la Magna Mater, le premier culte importé à arriver à Rome (204 av. un jamais officiellement reconnu comme un culte romain. Les autres, y compris le mithraïsme, n'ont jamais été officiellement acceptés, et certains, en particulier le culte égyptien d'Isis, étaient périodiquement interdits et leurs adeptes persécutés.

Le vaste corpus savant de Cumont et ses opinions ont dominé les études mithriaques pendant des décennies. Une série de conférences sur le mithraïsme à partir de 1970 et une énorme quantité d'érudition par de nombreuses personnes au cours des dernières quart de siècle a démontré que de nombreuses théories de Cumont étaient incorrectes (voir en particulier Hinnells 1975 et Beck 1984). En même temps, ce travail récent a considérablement augmenté la compréhension moderne du mithraïsme, et il a ouvert de nouveaux champs d'investigation. De nombreuses questions, en particulier celles concernant les origines du culte romain de Mithra, sont encore en suspens et peuvent toujours le rester. Néanmoins, des études récentes telles que History of Zoroastrianism de Mary Boyce et Frantz Grenet (1991) abordent la relation entre le zoroastrisme et le mithraïsme sous un jour entièrement nouveau. Les études iconographiques, en particulier celles axées sur les aspects astrologiques du culte, abondent, tandis que d'autres chercheurs examinent la nature philosophique et sotériologique du culte (Turcan 1975 et Bianchi 1982). Le domaine des études mithriaques est un domaine qui reste actif et dynamique et pour lequel une attention sérieuse aux travaux récents récompense grandement l'effort d'aborder ce vaste corpus de nouveaux travaux passionnants.

Beck, R. "Mithraïsme depuis Franz Cumont", Aufstieg und Niedergang der r&oumlmischen Welt, II.17.4., 1984.

Beck, R. Planetary Gods and Planetary Orders of the Mysteries of Mithras (Etudes pr&eacuteliminaires aux
religions orientales dans l'empire romain. Vol. 9). Leyde, 1988.

Bianchi, U., éd. Mystéria Mithrae. Leyde, 1979.

Bianchi, U. et Vermaseren, M.J., éd. La soteriologia dei culti orientali nell'impero romano. Leyde, 1982.

Boyce, M. et Grenet, F. Une histoire du zoroastrisme, III : le zoroastrisme sous la domination macédonienne et romaine.
Leyde, 1991.

Clauss, M. Mithras : Kult und Mysterien. Munich, 1990.

Coarelli, F. "Topografia Mitriaca di Roma." Dans U. Bianchi, éd. Mystéria Mithrae. Leyde, 1979.

Cumont, F. Textes et monuments figur&eacutes relatifs aux myst&egraveres de Mithra. 2 vol. Bruxelles, 1896,
1899.

Cumont, F. Les Mystères de Mithra. Trans. T.J. McCormack. Londres, 1903, réimpression New York, 1956.

Hinnells, J., éd. Études mithriaques. 2 vol. Manchester, 1975.

Merkelbach, R. Mithra. K&oumlnigstein, 1984.

Renan, E. Marc-Aur&egravele et la fin du monde antique. Paris, 1882.

Stark, K. B. "Die Mithrasstein von Dormagen," Jahrb&uumlcher des Vereins von Altertumsfreunden im
Rheinlande 46 (1869) : 1-25.

Swerdlow, N. "Review Article: On the Cosmical Mysteries of Mithras" Classical Philology 86 (1991): 48-63.

Turcan, R. Mithra Platonicus. Leyde, 1975.

Ulansey, D. Les origines des mystères mithriaques. New York et Oxford, 1989.

Vermaseren, M. J. Corpus inscriptionum et monumentorum religionis mithriacae. 2 vol. La Haye, 1956, 1960.

Copyright © 1995, Alison B. Griffith. Ce fichier peut être copié à condition que l'intégralité du contenu,
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Comment Mitra est devenu Mithra - Histoire

Mithraïsme et christianisme

Les Mystères de Mithra

La plupart des recherches sur le mithraïsme, une religion avec de nombreux parallèles avec le christianisme, proviennent de deux écrivains, Cumont et Ulansey avec une variété d'autres écrivains. Certaines similitudes entre le mithraïsme et le christianisme sont :

Naissance vierge
Douze abonnés
Meurtre et résurrection
Miracles
Date de naissance le 25 décembre
Moralité
le sauveur de l'humanité
Connue comme la Lumière du monde

Vous êtes-vous déjà demandé pourquoi le 25 décembre a été choisi pour célébrer la naissance du Christ ? Si les récits de la Bible sont corrects, l'époque de la naissance de Jésus aurait été plus proche du milieu de l'été, car c'est à ce moment que les bergers auraient « gardé leurs troupeaux dans les champs » et que les nouveaux agneaux seraient nés. Assez étrange, il existe une ancienne religion païenne, le mithraïsme, qui remonte à plus de 2 800 ans et qui a également célébré la naissance de leur « sauveur » à cette date. De nombreux éléments de l'histoire de la vie et de la naissance de Jésus sont soit des coïncidences, soit des emprunts aux religions païennes antérieures et contemporaines. Le mithraïsme est le plus manifestement similaire. Le mithraïsme romain était une religion à mystère avec sacrifice et initiation. Comme d'autres cultes mystérieux, il y a peu de preuves littéraires enregistrées. Ce que nous savons vient principalement des détracteurs chrétiens et des preuves archéologiques des temples mithriaques, des inscriptions et des représentations artistiques du dieu et d'autres aspects du culte. Dans un essai de l'EAWC (Exploring Ancient World Cultures) intitulé Mithraïsme, Alison Griffith explique la théorie de Cumont d'une origine zoroastrienne pour la religion mithraïque romaine. Bien que cette théorie soit contestée, il y avait une Mitra dans le panthéon hindou et une divinité mineure nommée Mithra parmi les Perses également. Cumont en est venu à croire que la religion s'est propagée vers l'ouest à partir des provinces romaines orientales. Cependant, comme l'explique Griffith, il existe peu de preuves d'un culte zoroastrien de Mithra et la plupart des preuves du culte mithriaque proviennent de la partie ouest de l'empire d'où Cumont a correctement déduit que « le mithraïsme était le plus populaire parmi les légionnaires (de tous rangs) et les membres des groupes sociaux plus marginaux qui n'étaient pas citoyens romains : affranchis, esclaves et marchands de diverses provinces. " Aucune femme n'était autorisée.

L'aube de l'âge du Bélier

Ulansey dit que le principal problème avec le fait de fonder le mithraïsme sur un culte zoroastrien est qu'il n'y a aucune preuve que le Mithra des zoroastriens pratiquait l'abattage de taureaux, l'aspect central de l'iconographie mithraïque romaine. Une image de Mithra tuant le taureau occupe une place de choix dans chaque mithraeum (temple en forme de grotte pour le culte de Mithra). Ulansey pense que les images de Mithra tuant le taureau sont en fait des cartes d'étoiles astronomiques. À l'appui de cela, il souligne que toutes les figures représentées dans l'iconographie ont une place dans les constellations (Taureau, Canis Minor, Hydra, Corvus et Scorpion). Il dit que l'autre iconographie et même les cérémonies d'initiation sont toujours astronomiques. La place de Mithra en tant que tueur de taureaux a une signification cosmologique car, si Ulansey a raison, les mithraïstes attribuent à leur dieu la capacité de déplacer l'équinoxe de la constellation du Taureau au Bélier : son meurtre du taureau symbolise son pouvoir suprême : à savoir, le pouvoir déplacer l'univers entier, ce qu'il avait démontré en déplaçant la sphère cosmique de telle manière que l'équinoxe de printemps s'était éloigné du Taureau le Taureau.

Pour plus de recherche, voir :

Hinnells, John R., Studies in Mithraism: Papers related with the Mithraic Panel organisé à l'occasion du XVIe Congrès de l'Association internationale pour l'histoire des religions.
Rome : L'Erma di Bretschneider Révisé par Helen F. North. Vingt communications du quatrième congrès international mithriaque tenu à Rome en 1990.

MITHRAISME -- Une introduction historique :

Pendant plus de trois cents ans, les dirigeants de l'Empire romain ont adoré le dieu Mithra. Connu dans toute l'Europe et l'Asie sous les noms de Mithra, Mitra, Meitros, Mihr, Mehr et Meher, la vénération de ce dieu a commencé vers 3000 avant notre ère en Perse, qui a été déplacée vers l'ouest et s'est imprégnée des doctrines babyloniennes. Il est fait mention de Mithra ou Mitra (et al) avant 2800, mais seulement en tant que déité mineure et sans beaucoup d'informations. Il semble que ce soit après 2800 avant notre ère lorsque Mithra est transformé et commence à jouer un rôle majeur parmi les dieux. La foi s'est propagée à l'est à travers l'Inde jusqu'à la Chine et s'est étendue à l'ouest sur toute la longueur de la frontière romaine, de l'Écosse au désert du Sahara et de l'Espagne à la mer Noire. Des sites de culte mithriaque ont été trouvés en Grande-Bretagne, en Italie, en Roumanie, en Allemagne, en Hongrie, en Bulgarie, en Turquie, en Perse, en Arménie, en Syrie, en Israël et en Afrique du Nord. A Rome, plus d'une centaine d'inscriptions dédiées à Mithra ont été retrouvées, en plus de 75 fragments de sculptures, et d'une série de temples mithriaques situés dans toutes les parties de la ville. L'un des plus grands temples mithriaques construits en Italie se trouve maintenant sous le site actuel de l'église Saint-Clément, près du Colisée à Rome. L'historien grec Hérodote, le biographe grec Plutarque, le philosophe néoplatonicien Porphyre, l'hérétique gnostique Origène et saint Jérôme le père de l'église ont discuté de la popularité et de l'attrait généralisés du mithraïsme en tant que forme finale et la plus raffinée du paganisme pré-chrétien. Le mithraïsme a été assez souvent noté par de nombreux historiens pour ses nombreuses similitudes étonnantes avec le christianisme. Les fidèles appelaient Mithra « la lumière du monde », symbole de vérité, de justice et de loyauté. Il était médiateur entre le ciel et la terre et était membre d'une Sainte Trinité. Selon la mythologie persane, Mithra est né d'une vierge ayant reçu le titre de « Mère de Dieu ». Le dieu est resté célibataire toute sa vie et valorisait la maîtrise de soi, le renoncement et la résistance à la sensualité chez ses adorateurs. Mithra représentait un système d'éthique dans lequel la fraternité était encouragée afin de s'unir contre les forces du mal. Les adorateurs de Mithra croyaient fermement en un paradis céleste et un enfer infernal. Ils croyaient que les pouvoirs bienveillants du dieu sympathiseraient avec leur souffrance et leur accorderaient la justice finale de l'immortalité et du salut éternel dans le monde à venir. Ils attendaient avec impatience un dernier jour de jugement au cours duquel les morts ressusciteraient, et un conflit final qui détruirait l'ordre existant de toutes choses pour faire triompher la lumière sur les ténèbres.

La purification par un baptême rituel était exigée des fidèles, qui participaient également à une cérémonie au cours de laquelle ils buvaient du vin et mangeaient du pain pour symboliser le corps et le sang du dieu. Les dimanches étaient sacrés et la naissance du dieu était célébrée chaque année le 25 décembre. Après que la mission terrestre de ce dieu eut été accomplie, il participa à une Cène avec ses compagnons avant de monter au ciel, pour protéger à jamais les fidèles d'en haut.

Cependant, ce serait une simplification excessive que de suggérer que le mithraïsme était le seul précurseur du christianisme primitif. Outre le Christ et Mithra, de nombreuses autres divinités (comme Osiris, Tammuz, Adonis, Balder, Attis et Dionysos) seraient mortes et ressuscitées. De nombreuses figures héroïques classiques, telles que Hercule, Persée et Thésée, seraient nées de l'union d'une mère vierge et d'un père divin.Pratiquement toutes les pratiques et festivités religieuses païennes qui ne pouvaient pas être supprimées ou conduites dans la clandestinité ont finalement été incorporées dans les rites du christianisme au fur et à mesure qu'elles se répandaient en Europe et dans le monde.

Les origines persanes du mithraïsme

Afin de bien comprendre la religion du mithraïsme, il est nécessaire de se pencher sur sa fondation en Perse, où à l'origine une multitude de dieux étaient vénérés. Parmi eux se trouvaient Ahura-Mazda, dieu des cieux, et Ahriman, dieu des ténèbres. Au dix-sept ou dix-huitième siècle avant notre ère, une vaste réforme du panthéon persan fut entreprise par Zarathoustra (connu en grec sous le nom de Zoroastre), un prophète de l'Est du monde iranien, probablement de Bactriane. La stature d'Ahura-Mazda a été élevée au rang de dieu suprême de la bonté, tandis que le dieu Ahriman est devenu l'incarnation ultime du mal. De la même manière qu'Ahkenaton, Héliogabale et Mahomet ont plus tard initié des cultes hénothéistes à partir du culte de leurs divinités respectives, Zarathoustra a créé un dualisme hénothéiste avec les dieux Ahura-Mazda et Ahriman. À la suite de la captivité babylonienne des Juifs (597 av. J.-C.) et de leur émancipation ultérieure par Cyrus le Grand de Perse (538 avant J. YHVH, et plus tard permettre l'évolution de la dichotomie chrétienne Satan-Jehovah. Le dualisme religieux persan est devenu le fondement d'un système éthique qui a duré jusqu'à ce jour. La réforme de Zarathoustra a conservé les centaines de divinités perses, les rassemblant en un système hiérarchique complexe d'« Immortels » et d'« Adorés » sous le règne d'Ahura-Mazda ou d'Ahriman. Au sein de ce vaste panthéon, Mithra obtint le titre de « Juge des âmes ». Il est devenu le représentant divin d'Ahura-Mazda sur terre et a été chargé de protéger les justes des forces démoniaques d'Ahriman. Mithra était appelé omniscient, introuvable, infaillible, éternellement

vigilant et sans repos. Dans l'Avesta, le livre sacré de la religion de Zarathoustra, Ahura-Mazda aurait créé Mithra afin de garantir l'autorité des contrats et la tenue des promesses. Le nom Mithra était, en fait, le mot persan pour « contrat ». Le devoir divin de Mithra était d'assurer la prospérité générale par de bonnes relations contractuelles entre les hommes. On croyait que le malheur arriverait à tout le pays si un contrat était rompu.

Ahura-Mazda aurait créé Mithra pour qu'il soit aussi grand et digne que lui. Il combattrait les esprits du mal pour protéger les créations d'Ahura-Mazda et ferait trembler même Ahriman. Mithra était considéré comme le protecteur des âmes justes contre les démons cherchant à les entraîner en enfer, et le guide de ces âmes au paradis. En tant que Seigneur du Ciel, il a joué le rôle de psychopompe, conduisant les âmes des justes morts au paradis. Selon les traditions persanes, le dieu Mithra s'était en réalité incarné sous la forme humaine du Sauveur attendu par Zarathoustra. Mithra est né d'Anahita, une mère vierge immaculée autrefois vénérée comme une déesse de la fertilité avant la réforme hiérarchique. Anahita aurait conçu le Sauveur à partir de la semence de Zarathoustra conservée dans les eaux du lac Hamun dans la province persane du Sistan. L'ascension de Mithra au ciel aurait eu lieu en 208 avant notre ère, 64 ans après sa naissance. Les pièces et documents parthes portent une double date avec cet intervalle de 64 ans.

Mithra était « le grand roi » très vénéré par la noblesse et les monarques, qui le considéraient comme leur protecteur spécial. Un grand nombre de nobles ont pris des noms théophores (porteurs de dieu) composés de Mithra. Le titre du dieu Mithra a été utilisé dans les dynasties du Pont, de la Parthie, de la Cappadoce, de l'Arménie et de la Commagène par les empereurs du nom de Mithradate. Mithradate VI, roi du Pont (au nord de la Turquie) en 120-63 av. est devenu célèbre pour être le premier monarque à pratiquer la vaccination en prenant des poisons à des doses progressivement augmentées. Les termes mithridatisme et mithridate (un élixir pharmacologique) ont été nommés d'après lui. Les princes parthes d'Arménie étaient tous prêtres de Mithra, et un quartier entier de cette terre était dédié à la Vierge Mère Anahita. De nombreux Mithraeums, ou temples mithriaques, ont été construits en Arménie, qui est restée l'un des derniers bastions du mithraïsme. Le plus grand Mithraeum proche-oriental a été construit dans l'ouest de la Perse à Kangavar, dédié à 'Anahita, la Vierge Immaculée Mère du Seigneur Mithra'. D'autres temples mithriaques ont été construits au Khuzestan et dans le centre de l'Iran près de l'actuel Mahallat, où au temple de Khorheh se dressent encore quelques hautes colonnes. Des fouilles à Nisa, rebaptisé plus tard Mithradatkirt, ont mis au jour des mausolées et des sanctuaires mithriaques. Des sanctuaires et des mausolées mithriaques ont été construits dans la ville de Hatra en haute Mésopotamie. À l'ouest de Hatra à Dura Europos, des Mithraeums ont été trouvés avec des figures de Mithra à cheval. Le mithraïsme persan était plus une collection de traditions et de rites qu'un corps de doctrines. Cependant, une fois que les Babyloniens ont repris les rituels et la mythologie mithriaques des Perses, ils ont affiné sa théologie en profondeur. Le clergé babylonien assimila Ahura-Mazda au dieu Baal, Anahita à la déesse Ishtar, et Mithra à Shamash, leur dieu de la justice, de la victoire et de la protection (et le dieu solaire dont le roi Hammurabi reçut son code de lois au XVIIIe siècle av. ) En raison des associations solaires et astronomiques des Babyloniens, Mithra fut plus tard appelé par les adorateurs romains « Sol invictus », ou le soleil invincible. Le soleil lui-même était considéré comme « l'œil de Mithra ». La couronne persane, à partir de laquelle toutes les couronnes actuelles sont dérivées, a été conçue pour représenter le disque solaire d'or sacré à Mithra. En tant que divinité liée au soleil et à ses pouvoirs vivifiants, Mithra était connu sous le nom de « Seigneur des vastes pâturages », qui était censé faire jaillir les plantes du sol. À l'époque de Cyrus et de Darius le Grand, les souverains de la Perse recevaient les prémices de la récolte d'automne lors de la fête de Mehragan. A cette époque, ils portaient leurs vêtements les plus brillants et buvaient du vin. Dans le calendrier persan, le septième mois et le seizième jour de chaque mois étaient également dédiés à Mithra. Les Babyloniens ont également incorporé leur croyance au destin dans le culte mithriaque de Zurvan, le dieu persan du temps infini et père des dieux Ahura-Mazda et Ahriman. Ils ont superposé l'astrologie, l'utilisation du zodiaque et la déification des quatre saisons aux rites persans du mithraïsme. "L'astrologie, dont ces postulats étaient les dogmes, doit certainement une part de son succès à la propagande mithriaque, et le mithraïsme est donc en partie responsable du triomphe en Occident de cette pseudo-science avec son long train d'erreurs et de terreurs." Franz Cumont, chercheur mithriaque français Les Mystères de Mithra, p.125 )

Les Perses appelaient Mithra 'Le Médiateur' car on croyait qu'il se tenait entre la lumière de
Ahura-Mazda et les ténèbres d'Ahriman. On disait qu'il avait 1000 yeux, exprimant la conviction qu'aucun homme ne pouvait cacher ses méfaits au dieu. Mithra était connu comme le Dieu de la Vérité et le Seigneur de la Lumière Céleste, et aurait déclaré "Je suis une étoile qui va avec toi et brille des profondeurs". Mithra était associé à Verethraghna, le dieu persan de la victoire. Il lutterait contre les forces du mal et détruirait les méchants. On croyait qu'offrir des sacrifices à Mithra apporterait force et gloire dans la vie et au combat. Dans l'Avesta, Yasht 10, il est écrit que Mithra "espionne ses ennemis armés de toute sa panoplie, il fond sur eux, les disperse et les massacre. Il désole et ravage les maisons des méchants, il anéantit les tribus et les nations qui lui sont hostiles. Il assure la victoire à ceux qui s'instruisent dans le Bien, qui l'honorent et lui offrent les libations sacrificielles. » Mithra était vénéré comme gardien des armes et patron des soldats et des armées. La poignée de main a été développée par ceux qui l'adoraient comme un gage d'amitié et comme un geste pour montrer que vous n'étiez pas armé. Lorsque Mithra devint plus tard le dieu romain des contrats, le geste de la poignée de main fut importé dans toute la Méditerranée et en Europe par les soldats romains.

Dans la tradition arménienne, on croyait que Mithra s'enfermait dans une grotte d'où il sortait une fois par an, né de nouveau. Les Perses introduisirent les initiés aux mystères dans des grottes naturelles, selon Porphyre, le philosophe néoplatonicien du IIIe siècle. Ces temples rupestres ont été créés à l'image de la grotte du monde que Mithra avait créée, selon le mythe de la création perse. En tant que « Dieu de vérité et d'intégrité », Mithra a été invoqué dans des serments solennels pour promettre l'exécution des contrats et punir les menteurs. On croyait qu'il maintenait la paix, la sagesse, l'honneur, la prospérité et faisait régner l'harmonie entre tous ses adorateurs. Selon l'Avesta, Mithra pouvait décider quand différentes périodes de l'histoire du monde étaient terminées. Il jugerait les âmes mortelles à mort et brandirait sa masse contre l'enfer trois fois par jour afin que les démons n'infligent pas aux pécheurs une plus grande punition qu'ils ne le méritaient. Des offrandes sacrificielles de bétail et d'oiseaux ont été faites à Mithra, ainsi que des libations de Haoma, une boisson hallucinogène utilisée par les prêtres zoroastriens et hindous, assimilée au tristement célèbre hallucinogène « Soma » décrit dans les écritures védiques. Avant d'oser s'approcher de l'autel pour faire une offrande à Mithra, les fidèles perses étaient obligés de se purger en répétant des rituels de purification et en se flagellant. Ces coutumes se sont poursuivies dans les cérémonies d'initiation des néophytes romains.

L'expansion de la foi

Avec l'expansion rapide de l'empire perse, le culte de Mithra s'est répandu vers l'est à travers le nord de l'Inde jusqu'aux provinces occidentales de la Chine. Dans la mythologie chinoise, Mithra est connu sous le nom de « l'Ami ». À ce jour, Mithra est représenté comme un général militaire dans les statues chinoises et est considéré comme l'ami de l'homme dans cette vie et son protecteur contre le mal dans la suivante. En Inde, Mithra était reconnu comme « Dieu de la lumière céleste » et un allié d'Indra, roi du ciel. Mithra était souvent prié et invoqué avec Varuna, le dieu hindou de la loi morale et de la vraie parole. Connus conjointement sous le nom de «Mitra-Varuna», on croyait qu'ensemble, ils maintiendraient l'ordre dans le monde tout en voyageant dans un char brillant et vivant dans un manoir doré avec mille piliers et mille portes. Mithra a également été loué dans les hymnes védiques. Tout comme dans l'Avesta zoroastrienne, les écritures hindoues reconnaissaient Mithra comme « Dieu de la lumière », « Protecteur de la vérité » et « Ennemi du mensonge ». Le culte de Mithra s'est également étendu vers l'ouest à travers ce qui est maintenant la Turquie jusqu'aux frontières de la mer Égée. Une dédicace bilingue à Mithra, écrite en grec et en araméen, a été retrouvée gravée sur un rocher dans une passe sauvage près de Farasha dans la province turque de Cappadoce. Mithra était aussi le seul dieu iranien dont le nom était connu dans la Grèce antique. Une grotte située près de la ville grecque de Tetapezus était dédiée à Mithra, avant d'être transformée en église. Cependant, le mithraïsme n'a jamais fait beaucoup de convertis en Grèce ou dans les pays hellénisés. Ce pays n'a jamais tendu la main de l'hospitalité au dieu de ses anciens ennemis. Selon l'historien grec Plutarque (46-125 de notre ère), Mithra a été introduit pour la première fois en Italie par des pirates de Cilicie (sud-est de la Turquie) qui ont initié les Romains aux secrets de la religion. Ces pirates accomplissaient d'étranges sacrifices sur le mont Olympe et pratiquaient des rituels mithriaques qui, selon Plutarque, "existent de nos jours et ont d'abord été enseignés par eux". Cependant, il y avait beaucoup de cultes étrangers en Italie à cette époque, et ces premiers mithraïstes n'attiraient pas beaucoup d'attention.

C'est l'une des grandes ironies de l'histoire que les Romains finissent par adorer le dieu de leur principal ennemi politique, les Perses. L'historien romain Quintus Rufus a écrit dans son livre Histoire d'Alexandre qu'avant de se battre contre le «pays anti-mithréen» de Rome, les soldats perses priaient Mithra pour la victoire. Cependant, après que les deux civilisations ennemies aient été en contact pendant plus de mille ans, le culte de Mithra s'est finalement propagé des Perses aux Romains en passant par les Phrygiens de Turquie. Les Romains considéraient la Perse comme une terre de sagesse et de mystère, et les enseignements religieux persans appelaient les Romains qui trouvaient la religion d'État établie sans intérêt - tout comme pendant la guerre froide des années 1960, de nombreux étudiants universitaires américains rejetaient les valeurs religieuses occidentales et cherchaient l'illumination dans la spiritualité établie des "pays ennemis" communistes d'Asie de l'Est.

Mithra dans l'Empire romain

"Supposons que dans l'Europe moderne les fidèles aient déserté les églises chrétiennes pour adorer Allah ou Brahma, pour suivre les préceptes de Confucius ou de Bouddha, ou pour adopter les maximes du Shinto imaginons une grande confusion de toutes les races du monde où les mollahs arabes, les érudits chinois, les bonzes japonais, les lamas tibétains et les experts hindous devraient tous prêcher le fatalisme et la prédestination, le culte des ancêtres et la dévotion à un souverain divinisé, le pessimisme et la délivrance par l'anéantissement - une confusion dans laquelle tous ces prêtres devraient ériger des temples d'architecture exotique dans nos villes et y célèbrent leurs rites disparates. Un tel rêve, que l'avenir réalisera peut-être, offrirait une image assez précise du chaos religieux dans lequel se débattait le monde antique avant le règne de Constantin. l'un des nombreux cultes orientaux étrangers luttant pour la reconnaissance à Rome, le dualisme religieux et l'enseignement moral dogmatique du mithraïsme le distinguent des autres sectes, créant une stabilité jusque-là inconnue dans le paganisme romain. Les premiers adorateurs romains s'imaginaient être les gardiens de la sagesse ancienne de l'Extrême-Orient et des héros invincibles de la foi, combattant sans cesse les pouvoirs de la corruption. Le mithraïsme a rapidement pris de l'importance et est resté la religion païenne la plus importante jusqu'à la fin du IVe siècle, répandant le dualisme zoroastrien dans toutes les provinces de l'empire pendant trois cents ans.

À cette époque, la politique impériale était de retirer les troupes aussi loin que possible de leur pays d'origine afin d'empêcher les soulèvements locaux. Un soldat romain qui, après plusieurs années de service dans son pays natal avait été promu au grade de centurion, fut transféré dans une station étrangère où il fut ensuite affecté à une nouvelle garnison. De cette façon, le corps entier des centurions de n'importe quelle légion constituait un microcosme de l'empire. La vaste étendue des colonies romaines a formé des liens entre la Perse et la Méditerranée et a provoqué la diffusion de la religion mithriaque dans le monde romain. Le mithraïsme est devenu une religion militaire sous les Romains. Les nombreux dangers auxquels les soldats romains étaient exposés les poussaient à rechercher la protection des dieux de leurs camarades étrangers afin d'obtenir le succès au combat ou une vie plus heureuse par la mort. Les soldats ont adopté la foi mithriaque pour son insistance sur la victoire, la force et la sécurité dans le monde à venir. Des temples et des sanctuaires étaient dédiés à Mithra à travers l'empire.

En 67 av. J.-C., la première congrégation de soldats adorant Mithra existait à Rome sous le commandement du général Pompée. De 67 à 70 de notre ère, la legio XV Apollinaris, ou quinzième légion apollinienne, a participé à la répression du soulèvement des Juifs en Palestine. Après avoir saccagé et incendié le Second Temple de Jérusalem et capturé la tristement célèbre Arche d'Alliance, cette légion a accompagné l'empereur Titus à Alexandrie, où elle a été rejointe par de nouvelles recrues de Cappadoce (Turquie) pour remplacer les pertes subies lors de leurs campagnes victorieuses.

Après leur transport sur le Danube avec les légionnaires vétérans, ils offrirent des sacrifices à Mithra dans une grotte semi-circulaire qu'ils lui consacrèrent sur les bords du fleuve. Bientôt, ce premier temple ne suffisait plus et un second fut construit à côté d'un temple de Jupiter. Alors qu'une commune se développait à côté du camp et que les conversions au mithraïsme continuaient de se multiplier, un troisième Mithraeum, beaucoup plus vaste, fut érigé vers le début du IIe siècle. Ce temple a ensuite été agrandi par Dioclétien, l'empereur de 284 à 305 de notre ère. Dioclétien a consacré à nouveau ce sanctuaire à Mithra, lui donnant le titre de " Protecteur de l'Empire ". Cinq Mithraeum ont été trouvés en Grande-Bretagne, où seules trois légions romaines étaient stationnées. Des restes ont été découverts à Londres près de la cathédrale Saint-Paul, à Segontium au Pays de Galles, et trois ont été trouvés le long du mur d'Hadrien dans le nord de l'Angleterre. Le mithraïsme a également atteint l'Afrique du Nord par des recrues militaires romaines de l'étranger. Au IIe siècle, le culte de Mithra s'était répandu dans toute l'Allemagne grâce à la puissante armée qui défendait ce territoire. Le plus grand nombre de Mithraeums dans le monde occidental ont été découverts en Allemagne. Une inscription a été trouvée de la dédicace d'un centurion à Mithra remontant à l'an 148 CE L'un des plus célèbres bas-reliefs mithriaques, montrant douze scènes de la vie du dieu, a été découvert à Neuenheim, en Allemagne en 1838. Lorsque Commode ( Empereur de 180-192 CE) a été initié à la religion mithriaque, il a commencé une ère de fort soutien du mithraïsme qui comprenait des empereurs tels qu'Aurélien, Dioclétien et Julien l'Apostat, qui appelaient Mithra "le guide des âmes". Tous ces empereurs ont pris les titres mithriaques de « Pie », « Felix » et « Invictus » (dévot, béni et invincible). À partir de ce moment, l'autorité romaine a légitimé leur règne de droit divin, par opposition à l'hérédité ou au vote du Sénat. L'influence astrologique babylonienne au sein du mithraïsme a établi un hénothéisme solaire comme religion dominante à Rome. En 218 de notre ère, l'empereur romain Héliogabale (placé sur le trône à l'âge de 14 ans) tenta d'élever son dieu, le Baal d'Émèse, au rang de divinité suprême de l'empire en subordonnant tout l'ancien panthéon. Héliogabale fut bientôt assassiné pour son aspiration à un hénothéisme solaire, mais un demi-siècle plus tard, sa tentative inspira l'empereur Aurélien à initier le culte du Sol invictus. Adorées dans un temple élaboré, de magnifiques pièces de théâtre étaient organisées en l'honneur de cette divinité tous les quatre ans. Sol invictus a également été élevé au rang suprême dans la hiérarchie divine, et est devenu le protecteur spécial des empereurs et de l'empire. De nombreux reliefs mithriaques montraient des scènes de Mithra et Sol partageant un banquet sur une table drapée de la peau du taureau. Peu de temps après, le titre de Sol invictus a été transféré à Mithra. Les empereurs romains annoncent formellement leur alliance avec le soleil et soulignent leur ressemblance avec Mithra, dieu de sa lumière divine. Mithra était également unifié avec le dieu solaire Hélios et devint connu sous le nom de « le grand dieu Hélios-Mithras ». L'empereur Néron a adopté la couronne rayonnante comme symbole de sa souveraineté pour illustrer la splendeur des rayons du soleil et pour montrer qu'il était une incarnation de Mithra.Il fut initié à la religion mithriaque par les mages perses amenés à Rome par le roi d'Arménie. Les empereurs à partir de cette époque se proclamèrent destinés au trône en raison d'être nés avec le pouvoir divin régnant du soleil.

Les rites d'initiation mithriaque

Lors de son enrôlement, le premier acte d'un soldat romain était de promettre obéissance et dévotion à l'empereur. La loyauté absolue à l'autorité et aux compagnons d'armes était la vertu cardinale, et la religion mithriaque est devenue le véhicule ultime de cette obéissance fraternelle. Les adorateurs de Mithra comparaient la pratique de leur religion à leur service militaire. Tous les initiés se considéraient comme les fils d'un même père en raison de l'affection d'un frère. Mithra était un dieu chaste, et ses adorateurs ont appris à respecter le célibat (un trait commode que les soldats doivent maintenir). L'esprit de camaraderie (et de célibat) devait se poursuivre dans l'Empire romain par la croyance chrétienne en l'amour du prochain et la charité universelle. Cependant, les adorateurs de Mithra ne se sont pas perdus dans un mysticisme contemplatif comme les adeptes d'autres sectes proche-orientales. Leur moralité encourageait particulièrement l'action, et pendant une période de guerre et de confusion, ils trouvèrent stimulation, réconfort et soutien dans ses principes. Aux yeux des soldats romains, la résistance aux mauvaises actions et aux actions immorales est devenue tout aussi valorisée que la victoire dans les exploits militaires glorieux. Ils combattraient les puissances du mal conformément aux idéaux du dualisme zoroastrien, dans lesquels la vie était conçue comme une lutte contre les mauvais esprits. En fournissant une nouvelle conception du monde, le mithraïsme a donné un nouveau sens à la vie en déterminant les croyances de l'adorateur concernant la vie après la mort. La lutte entre le bien et le mal s'est étendue dans l'au-delà, où Mithra a assuré la protection de ses disciples contre les puissances des ténèbres. On croyait que Mithra jugerait les âmes des morts et conduirait les justes dans les régions célestes où Ahura-Mazda régnait dans la lumière éternelle. Le mithraïsme apportait l'assurance que le respect serait récompensé par l'immortalité.

Le mithraïsme était un archétype du culte du mystère et de la société secrète. Comme les rites de Déméter, d'Orphée et de Dionysos, les rituels mithriaques admettaient les candidats par des cérémonies secrètes dont le sens n'était connu que des initiés. Comme tous les autres rites initiatiques institutionnalisés d'hier et d'aujourd'hui, ce culte du mystère permettait aux initiés d'être contrôlés et placés sous le commandement de leurs chefs. Avant l'initiation au pli mithriaque, le néophyte devait prouver son courage et son dévouement en nageant à travers une rivière agitée, en descendant une falaise abrupte ou en sautant à travers les flammes les mains liées et les yeux bandés. L'initié apprenait également le mot de passe secret mithriaque, qu'il devait utiliser pour s'identifier aux autres membres, et qu'il devait se répéter fréquemment comme mantra personnel. Les adorateurs mithriaques croyaient que l'âme humaine était descendue dans le monde à la naissance. Le but de leur quête religieuse était de réaliser à nouveau l'ascension de l'âme hors du monde en franchissant sept portes célestes, correspondant à sept degrés d'initiation. Par conséquent, être promu à un rang plus élevé dans la religion était censé correspondre à un voyage céleste de l'âme. La promotion était obtenue par la soumission à l'autorité religieuse (à genoux), le rejet de l'ancienne vie (la nudité) et la libération de l'esclavage par les mystères.

Le processus d'initiation mithriaque nécessitait l'ascension symbolique d'une échelle cérémonielle à sept barreaux, chacun constitué d'un métal différent pour symboliser les sept corps célestes connus. En gravissant symboliquement cette échelle cérémonielle par des initiations successives, le néophyte pouvait parcourir les sept niveaux du ciel. Les sept grades de mithraïsme étaient : Corax (Corbeau), Nymphus (Homme Mariée), Miles (Soldat), Leo (Lion), Peres (Persan), Heliodromus (Sun-Runner) et Pater (Père) chaque grade respectif protégé par Mercure, Vénus, Mars, Jupiter, la Lune, le Soleil et Saturne. Le plus bas degré d'initiation au grade de Corax symbolisait la mort d'un nouveau membre, d'où il renaîtrait en tant qu'homme nouveau. Cela représentait la fin de sa vie d'incroyant et annulait les allégeances antérieures aux autres croyances inacceptables. Le titre Corax (Corbeau) tire son origine de la coutume zoroastrienne d'exposer les morts sur des tours funéraires pour qu'ils soient mangés par des oiseaux charognards, une coutume continuée aujourd'hui par les Parsis de l'Inde, les descendants des adeptes persans de Zarathoustra. Une initiation supplémentaire impliquait le choc des cymbales, le battement des tambours et le dévoilement d'une statue de Mithra. L'initié buvait du vin à la cymbale pour le reconnaître comme la source de l'extase rituelle. Ensuite, il a mangé un petit morceau de pain placé sur un tambour, pour signifier son acceptation de Mithra comme source de sa nourriture. Ce pain avait été exposé aux rayons du soleil, donc en mangeant le pain l'adorateur prenait part à l'essence divine du soleil lui-même. L'initié offrirait également une miche de pain et une tasse d'eau à la statue de Mithra. Lorsqu'un néophyte atteignait le grade de Miles (soldat), on lui offrait une couronne, qu'il dut rejeter avec le dicton "Seul Mithra est ma couronne". La marque indélébile d'une croix, symbole du soleil, était alors marquée sur son front au fer chaud pour symboliser son
propriété par la divinité, et il renoncerait à la coutume sociale de porter une couronne. Dès lors, le néophyte appartenait à la milice sacrée du « Dieu Invincible Mithra ». Tous les liens familiaux étaient rompus et seuls les amis initiés devaient être considérés comme des frères.

Les fidèles utilisaient les grottes et les grottes comme temples dans la mesure du possible, ou au moins donnaient aux temples l'apparence intérieure de grottes ou d'être souterrain en construisant des marches menant à l'entrée. Ils se sont fait passer pour des animaux, tels que des corbeaux et des lions, et ont inséré dans leurs chants rituels des passages dépourvus de tout sens littéral.

Tous ces rites qui caractérisaient le mithraïsme romain trouvent leur origine dans les anciennes cérémonies préhistoriques.

Au cours des rituels, l'évolution de l'univers et le destin de l'humanité ont été expliqués. Le service consistait principalement à contempler le symbolisme mithriaque, à prier à genoux devant des bancs et à chanter des hymnes accompagnés de flûtes. Des hymnes ont été chantés décrivant le voyage du char tiré par des chevaux de Mithra à travers le ciel.

Les invocateurs et les adorateurs de Mithra ont prié : "Demeurez avec moi dans mon âme. Ne me laissez pas [pour] que je puisse être initié et que le Saint-Esprit puisse souffler en moi. Le devoir du clergé mithriaque était de maintenir le feu sacré perpétuel sur l'autel, d'invoquer la planète du jour, d'offrir les sacrifices pour les disciples et de présider aux initiations. Les prêtres mithriaques étaient connus sous le nom de Patres Sacrorum, ou Pères des Mystères Sacrés.

Ils étaient mystiquement désignés avec les titres de Lion et Hierocorax et présidaient les fêtes sacerdotales de Leontica (la fête des lions), Coracica (la fête des corbeaux) et Hierocoracica (la fête des corbeaux sacrés). La grande fête du calendrier mithriaque avait lieu le 25 décembre et le 16 de chaque mois était sanctifié à Mithra. Le premier jour de la semaine était consacré au soleil, auquel des prières étaient récitées matin, midi et soir.

Des services ont eu lieu le dimanche, au cours desquels des cloches ont été sonnées et des louanges ont été offertes à Mithra. Dans les grandes occasions, les « soldats de Mithra » participaient au sacrement du pain et du vin tandis que des taureaux sacrés étaient sacrifiés.

Alors que Mithra était vénéré presque exclusivement par les hommes, la plupart des épouses et des filles des Mithras participaient au culte de Magna Mater, Ma-Bellona, ​​Anahita, Cybèle et Artémis. Ces religions de déesse pratiquaient un rituel de régénération connu sous le nom de Taurobolium, ou sacrifice de taureau, dans lequel le sang de l'animal abattu était autorisé à tomber sur l'initié, qui était allongé, complètement trempé dans une fosse en dessous. En raison de leur association avec des praticiens de
ce rite, les mithraïstes ont rapidement adopté le rituel du Taurobolium comme le leur. Ce baptême de sang est devenu un renouvellement de l'âme humaine, par opposition à la simple force physique.

Le baptême mithriaque efface les fautes morales que la pureté visée est devenue spirituelle. La descente dans la fosse était considérée comme une sépulture symbolique, d'où l'initié renaîtrait, purifié de tous ses crimes et considéré comme l'égal d'un dieu. Ceux qui ont réussi à traverser le Taurobolium ont été vénérés par leurs frères et acceptés dans le giron du mithraïsme. "Le taurobole était devenu
moyen d'obtenir une vie nouvelle et éternelle, les ablutions rituelles n'étaient plus des actes extérieurs et matériels, mais étaient censées purifier l'âme de ses impuretés et lui rendre son innocence originelle les repas sacrés conféraient une vertu intime à l'âme et fournissaient la nourriture à l'âme. la vie spirituelle."


(Franz Cumont Les Mystères de Mithra)

Le taureau a été exalté dans tout le monde antique pour sa force et sa vigueur. Les mythes grecs parlaient du Minotaure, un monstre mi-homme mi-taureau qui vivait dans le Labyrinthe sous la Crète, et sacrifiait chaque année six jeunes hommes et six jeunes filles avant d'être tué par le héros Thésée. Les œuvres d'art minoennes représentaient des acrobates agiles sautant courageusement sur le dos des taureaux. L'autel devant le temple de Salomon à Jérusalem était orné de cornes de taureau censées être dotées de pouvoirs magiques. Le taureau était également l'un des quatre tétramorphes, les symboles associés plus tard aux quatre évangiles. La mystique de cet animal puissant survit encore aujourd'hui dans les corridas rituelles d'Espagne et du Mexique, et dans le rodéo de taureaux aux États-Unis. Le taureau était une représentation évidente de la masculinité par la nature de sa taille, de sa force et de sa puissance sexuelle. En même temps, le taureau symbolisait les forces lunaires grâce à ses cornes et les forces terrestres grâce à sa puissante racine au sol.

Le sacrifice rituel du taureau symbolisait la pénétration du principe féminin par le masculin. Le meurtre du taureau représentait la victoire de la nature spirituelle de l'homme sur son animalité parallèlement aux images symboliques de Marduk tuant Tiamut, Gilgamesh tuant Humbaba, Michael soumettant Satan, Saint-Georges tuant le dragon, le Centurion perçant le côté du Christ, le "beamish boy" de Lewis Carroll tuant le Jabberwocky, et Sigourney Weaver tuant l'Alien.

Selon l'archétype du mythe du héros récité dans les rituels romains de Mithra, l'enfant Mithra a formé une alliance avec le soleil et est parti tuer le taureau, la première créature vivante jamais créée. Alors que le taureau paissait dans un pâturage, Mithra le saisit par les cornes et le traîna dans une grotte. Le taureau s'échappa bientôt, mais fut repris lorsque Mithra reçut l'ordre du corbeau, messager du soleil, de tuer le taureau. Avec l'aide de son chien, Mithra réussit à rattraper le taureau et à le traîner à nouveau dans la grotte. Puis, le saisissant par les narines, il s'enfonça profondément dans son flanc avec son couteau. À la mort du taureau, le monde est né et le temps est né. Du corps de la bête tuée sont sorties toutes les herbes et toutes les plantes qui recouvrent la terre.

De la moelle épinière de l'animal est né le blé pour produire du pain, et du sang est venu la vigne pour produire du vin. L'effusion du sang sacrificiel a apporté de grandes bénédictions au monde, qu'Ahriman a essayé d'empêcher. La lutte entre le bien et le mal, qui à ce moment-là a commencé, devait se poursuivre jusqu'à la fin des temps. "Cette fable ingénieuse nous ramène aux tout débuts de la civilisation. Elle n'aurait pu s'élever que chez un peuple de bergers et de chasseurs chez qui le bétail, source de toute richesse, était devenu un objet de vénération religieuse ».

La sculpture mithriaque représentait le Taurobolium avec une cohérence invariable. Mithra était souvent représenté dans la grotte agenouillé sur le dos du taureau, poignard à la main, portant une cape fluide et un bonnet phrygien (les chapeaux arrondis et coniques actuellement en vogue parmi les fans de rap). Il a été montré tirant la tête du taureau par les narines et la poignardant avec le poignard, le pied arrière étendu sur la jambe droite du taureau. Un chien et un serpent ont été montrés sautant dans la plaie du taureau, représentant le conflit dualiste du bien et du mal au moment de la création. Un scorpion a été montré sur les parties génitales du taureau, représentant le mal cherchant à détruire la vie à sa source. Des épis de maïs jaillissaient de la queue du taureau et représentaient la victoire du bien sur le mal. Lors de la célébration de l'équinoxe de printemps, les prêtres phrygiens de la Grande Mère attribuaient le sang versé dans le Taurobolium au pouvoir rédempteur du sang de l'Agneau divin versé lors de la Pâque chrétienne. Il a été soutenu que le rituel dramatique de purification Taurobolium était plus efficace que le baptême. La nourriture qui était prise pendant les fêtes mystiques était assimilée au pain et au vin de la communion. La Mère des Dieux (Magna Mater) recevait un plus grand culte que la Mère de Dieu (Marie), dont le fils était également ressuscité. Une inscription dans le Mithraeum sous l'église de Santa Prisca à Rome faisait référence à Mithra sauvant les hommes en versant le sang éternel du taureau. A l'endroit même où eut lieu le dernier Taurobolium à la fin du IVe siècle, dans le Phrygianum, se dresse aujourd'hui la Basilique Saint-Pierre du Vatican.

"Au fur et à mesure que l'histoire religieuse de l'empire est étudiée de plus près, le triomphe de l'Église apparaîtra, à notre avis, de plus en plus comme l'aboutissement d'une longue évolution des croyances. On peut comprendre le christianisme du Ve siècle avec sa grandeur et ses faiblesses, son exaltation spirituelle et ses superstitions puériles, si l'on connaît les antécédents moraux du monde dans lequel il s'est développé. » (Franz Cumont).

En tant que religion païenne finale de l'Empire romain, le mithraïsme a ouvert la voie au christianisme en transférant les meilleurs éléments du paganisme à cette nouvelle religion. Après Constantin, empereur de 306 à 337 de notre ère, converti à la veille d'une bataille en 312 de notre ère, le christianisme est devenu religion d'État. Tous les empereurs suivant Constantin étaient ouvertement hostiles au mithraïsme. La religion a été persécutée au motif que c'était la religion des Perses, les ennemis jurés des Romains. L'absurdité avec laquelle le christianisme enveloppait le paganisme romain a été caractérisée par le premier écrivain de l'Église Tertullien (160-220 de notre ère), qui a remarqué que la religion païenne utilisait le baptême ainsi que le pain et le vin consacrés par les prêtres. Il a écrit que le mithraïsme était inspiré par le diable, qui voulait se moquer des sacrements chrétiens afin de conduire les fidèles chrétiens en enfer. Néanmoins, le mithraïsme a survécu jusqu'au Ve siècle dans des régions reculées des Alpes parmi des tribus telles que les Anauni, et a réussi à survivre au Proche-Orient jusqu'à ce jour.

Mithra est encore vénérée aujourd'hui par les Parsis, les descendants des zoroastriens persans vivant désormais principalement en Inde. Leurs temples dédiés à Mithra sont maintenant appelés « dar-i Mihr » (la cour de Mithra). Un érudit vivant parmi les Parsis à Karachi, au Pakistan, a rapporté qu'une mère Parsi, trouvant l'un de ses petits-enfants en train de se battre avec un enfant plus jeune, lui a dit de se rappeler que Mithra regardait et connaîtrait la vérité. Lors de l'initiation, les prêtres Parsi reçoivent un « Gurz », la masse symbolique de Mithra, pour représenter le devoir sacerdotal de faire la guerre au mal. Les prêtres continuent de mener leurs rituels les plus sacrés sous la protection de Mithra. En Iran, jusqu'en 1979, les fêtes et coutumes mithriaques traditionnelles continuaient à être pratiquées. La célébration du Nouvel An iranien appelée « Now-Ruz » aurait lieu au printemps et se poursuivrait pendant treize jours. Pendant ce temps Mehr (Mithras) a été exalté comme ancien dieu du soleil. Le festival « Mihragan » en l'honneur de Mithra, juge d'Iran, s'est également déroulé pendant 5 jours dans une grande joie et dans un esprit de profonde dévotion.

Ces célébrations ont été encouragées dans le cadre du libéralisme culturel de style iranien de la révolution du Shah de 1963, jusqu'à ce que le fondamentaliste islamique en exil Khomeini soutenu par les Britanniques amenés en Iran en 1979 pour imposer des codes de conduite et d'habillement islamiques stricts à tous les Iraniens. Khomeini a immédiatement renversé non seulement le mouvement de modernisation, mais aussi les anciennes traditions iraniennes et a proclamé que l'Iran était une république islamique. Enfin, tous les rituels mithriaques traditionnels ont été supprimés dans le pays qui était autrefois la Perse, berceau de la religion de Mithra.

Manichéens et hérésies ultérieures

Au début de l'Europe médiévale, une forme de mithraïsme avait réussi à survivre pendant des siècles au-delà des édits de Constantin. Même détrônée par le christianisme, la foi mithriaque a vécu dans une opposition digne en se transformant en une hérésie chrétienne connue sous le nom de manichéisme, qui allait devenir une source de conflits et d'effusions de sang jusqu'au Moyen Âge. Le dualisme persan de Zarathoustra a introduit des principes si forts en Europe qu'ils ont continué à exercer une influence longtemps après la chute de l'Empire romain. La foi manichéenne a succédé en tant qu'héritière du mithraïsme, s'étendant en quelques décennies sur les territoires autrefois couverts par le mithraïsme en Asie et dans toute la Méditerranée, englobant finalement des régions de la Chine à l'Afrique du Nord, en passant par l'Espagne et le sud de la France.

Mani est né en 216 après J. Il était aussi appelé le Bagh, ou le Seigneur pour succéder à Mithra. Mani prêchait un système théologique dualiste mettant l'accent sur la pureté de l'esprit et l'impureté du corps. Il croyait que l'univers était contrôlé par les pouvoirs opposés du bien et du mal qui étaient devenus temporairement entrelacés, mais à un moment futur seraient séparés et retourneraient dans leurs propres royaumes. L'éthique manichéenne visait à libérer l'âme du corps et à s'opposer aux plaisirs matériels et physiques. Les disciples de Mani tentèrent d'aider cette séparation en menant une vie ascétique, en prêchant le renoncement au monde et en décourageant le mariage et la procréation.

Ironiquement, le manichéisme a été dénoncé en Occident par la papauté comme une hérésie dangereuse considérée comme préjudiciable à la vie sociale et aux institutions humaines communes. Il a également été condamné en Perse pour des raisons similaires. Mani a été persécuté et finalement mis à mort en 276 de notre ère, tout comme nombre de ses partisans. Quoi qu'il en soit, le manichéisme s'est largement répandu et était une religion majeure en Orient jusqu'au 14ème siècle. Il s'est éteint en Occident au VIe siècle, mais a conduit plus tard à la création de plusieurs hérésies paléochrétiennes, comme celles des Cathares et des Albigeois.

Les Albigeois étaient une secte chrétienne hérétique dont l'influence s'est répandue dans le sud de la France vers l'an 1200 de notre ère. Sa théologie était entièrement basée sur le dualisme manichéen. L'Ordre dominicain a été fondé en 1205 afin de combattre cette hérésie. Suite à l'assassinat du légat du pape en 1208, le pape Innocent III déclara une croisade contre les Albigeois. Cela s'est transformé en un conflit politique avec une guerre civile entre le nord et le sud de la France qui a duré jusqu'en 1229.Les Templiers, ordre religieux militaire fondé par les Croisés à Jérusalem en 1118, sont entrés en contact avec des hérétiques manichéens qui méprisaient la Croix, la considérant comme l'instrument de torture du Christ. Ce principe aurait été adopté par les Templiers, qui ont été réprimés et accusés de blasphème en 1312 pour avoir commis des actes homosexuels, vénéré le démon Baphomet et craché rituellement sur des crucifix. À ce jour, les Templiers ont été imités par des dizaines de sectes mystiques et de sociétés secrètes, dont les francs-maçons, l'Ordre hermétique de la Golden Dawn et le célèbre Ordo Templi Orientallis reformulé par Alistair Crowley.

"Si le christianisme avait été freiné dans sa croissance par une maladie mortelle, le monde serait devenu mithriaque."Joseph Renan, historien et critique religieux français Marc-Aurèle et la fin du monde antique. poignée de main et le port de la couronne par la monarchie. Les adorateurs de Mithra ont été les premiers dans le monde occidental à prêcher la doctrine du droit divin des rois. C'est le culte du soleil, conjugué au dualisme théologique de Zarathoustra, qui diffuse les idées sur lesquelles le Roi-Soleil Louis XIV (1638-1715) et d'autres souverains divinisés d'Occident maintiennent leur absolutisme monarchique. De toutes les religions païennes romaines, aucune n'était aussi sévère que le mithraïsme. Aucun n'a atteint une élévation morale égale, et aucun n'aurait pu avoir une emprise aussi forte sur l'esprit et le cœur que le culte de ce dieu solaire et sauveur. Le principal concurrent du christianisme aux IIe et IIIe siècles de notre ère, même pendant les invasions musulmanes, l'Europe n'avait-elle pas été plus près de l'adoption d'une religion orientale que lorsque Dioclétien reconnut officiellement Mithra comme protecteur de l'Empire romain. Mais à la fin, le christianisme est finalement devenu le champion du conflit inévitable avec la foi zoroastrienne pour la domination du monde connu.

En théorie, un véritable coup d'État des centurions romains adorateurs de Mithra aurait pu empêcher l'empereur Constantin d'établir le christianisme comme religion officielle de l'Empire romain. Le mithraïsme aurait très probablement pu survivre au cours des siècles suivants avec l'aide théologique de l'hérésie manichéenne et de ses diverses ramifications, en supposant que les enseignements de Jésus de Nazareth aient été d'une manière ou d'une autre annulés simultanément (peut-être par un nombre accru de crucifixions). Avec l'absence du christianisme en raison de la poursuite du mithraïsme en occident, la montée de l'islam peut de même avoir été empêchée au VIIe siècle, et la violence des croisades n'a pas dû se produire. En supposant que l'Islam n'ait pas enveloppé la Perse, le culte de Mithra aurait pu se poursuivre au sein du panthéon de Zarathoustra. Par conséquent, le mithraïsme aurait fait une empreinte encore plus forte sur les panthéons de l'Inde et de la Chine, et s'est peut-être étendu au-delà à d'autres pays d'Extrême-Orient. Colomb a mis les voiles pendant l'Inquisition, un autre événement sauvage représentant le point culminant de plus de mille ans de christianisme européen. Si le mithraïsme avait survécu au millénaire jusqu'en 1492, les peuples autochtones des Amériques auraient été exposés à des adorateurs mithriaques plutôt qu'à des missionnaires catholiques. Très probablement, le Taurobolium aurait été transposé sur les rituels de chasse au bison des Indiens des Plaines et les cérémonies sacrificielles des Mayas, des Incas et des Aztèques, et ces grands empires n'auraient pas été anéantis par les brutaux conquérants européens qui ont pillé au nom de du roi
et Christ.

Jouons à la physique quantique en manipulant la causalité et en étendant davantage ce « Et si ? scénario (et en ignorant sélectivement d'innombrables variables), il est possible de reconstruire notre société nord-américaine actuelle avec le mithraïsme à la place du christianisme comme religion prédominante et force motrice culturelle. Après tout, l'auteur à succès Mary Stewart a utilisé le concept de la renaissance locale du mithraïsme dans la Grande-Bretagne médiévale pour son roman Merlin of the Crystal Cave. Le grand chercheur mithriaque Franz Cumont a également longuement commenté la possibilité que le mithraïsme ait survécu au-delà de Constantine. « Les mœurs du genre humain auraient été peu changées, un peu plus viriles peut-être, un peu moins charitables, mais seulement un peu différentes. La théologie savante enseignée par les mystères aurait manifestement témoigné d'un respect louable pour la science, mais comme ses dogmes reposaient sur une fausse physique, elle aurait assurément assuré la persistance d'une infinité d'erreurs. L'astronomie ne manquerait pas, mais l'astrologie aurait été inattaquable, tandis que les cieux tourneraient encore autour de la terre pour s'accorder avec ses doctrines. Le plus grand danger aurait été que les Césars eussent établi un absolutisme théocratique soutenu par les idées orientales de la divinité des rois. L'union du trône et de l'autel aurait été inséparable, et l'Europe n'aurait jamais connu la lutte vivifiante entre l'Église et l'État. Mais d'autre part la discipline du mithraïsme, si productrice d'énergie individuelle, et l'organisation démocratique de ses sociétés où se côtoyaient sénateurs et esclaves, contiennent un germe de liberté. Bien que ces possibilités contrastées puissent être intéressantes, il est difficile de trouver un passe-temps mental moins rentable que la tentative de refaire l'histoire et de conjecturer sur ce qui aurait pu être si les événements avaient prouvé le contraire.


Le Mithraeum de Londres (Temple de Mithra)

COTE PATRIMOINE :

Découverte du Temple

Découvert accidentellement lors de travaux de construction à côté du Walbrook, à Londres, ce temple dédié au dieu persan de la lumière et du soleil a été déplacé vers un site à Temple Court, Queen Victoria Street, afin que les ouvriers puissent continuer le travail. En 2012, après 58 ans passés à Temple Court, le London Mithraeum, comme on l'appelle souvent, a été ramené sur son site de Wallbrook et reconstruit sur ses fondations d'origine.

Mithraea étaient généralement construits en partie ou complètement sous terre, représentant la grotte dans laquelle Mithra aurait tué le taureau primordial, libérant ainsi les pouvoirs de la créativité et de la vie dans le monde.

Mithraïsme a pris de l'importance au 3ème siècle après JC, bien que ses racines remontent beaucoup plus loin. Il mettait l'accent sur le courage, l'intégrité et le comportement moral et devint très populaire auprès des soldats de l'armée romaine.

En mettant l'accent sur un sauveur, un sacrifice et une renaissance, c'était également une menace sérieuse pour le christianisme primitif. Il était réservé aux hommes, qui s'élevaient à travers ses sept niveaux au moyen de redoutables cérémonies d'initiation.

Pratiques mithriaques

Les observances mithriaques différaient du paganisme traditionnel en ce que les services étaient tenus en commun, les fidèles étant assis sur des bancs de chaque côté d'une nef étroite menant à un autel. Comme il sied à une religion issue de l'abattage d'un taureau, les sacrifices étaient courants dans l'observance mithriaque, tout comme les repas partagés de vin et de pain, en particulier lors de la fête du 25 décembre.

Ces deux dernières observances ressemblaient à de la moquerie pour les premiers chrétiens, qui ont peut-être bien senti dans le mithraïsme un rival sérieux. Lorsque Constantin le Grand a légitimé le christianisme en 312 après JC, les chrétiens ont dépensé beaucoup d'énergie pour abattre tout ce qui était mithriaque en vue.

Le temple de Mithra a été construit au milieu du IIe siècle de notre ère. Dans le temple ont été trouvés des portraits de Minerve, Bacchus et Sérapis, importés d'Italie. Ceux-ci sont maintenant à voir au Musée de Londres.

Une dernière note la forme de temple utilisée par le mithraïsme est le précurseur de l'église chrétienne traditionnelle, avec des bas-côtés flanquant une longue nef menant à un autel et une abside. Les chrétiens ont peut-être été horrifiés à cette pensée, mais architecturalement, au moins, ils avaient une dette de grâce envers le mithraïsme.

Visiter

Il y a trois parties au Mithraeum. Au rez-de-chaussée se trouve une exposition d'objets découverts lors des fouilles, des sandales romaines aux tablettes en bois, en passant par un pendentif en fer en forme de taureau et une variété de tessons de poterie. L'éventail des trouvailles est assez impressionnant. Les visiteurs reçoivent des tablettes informatiques pour en savoir plus sur les éléments individuels.

La deuxième partie de l'expérience de visite est une chambre souterraine avec des expositions sur le mithraïsme et ce que nous savons - ou supposons - sur les pratiques mithriaques.

La dernière partie de la visite de Mithraeum est une chambre souterraine abritant les ruines du temple lui-même. Vous pouvez explorer le temple comme si vous assistiez à un rite du temple. La chambre est presque sombre pour commencer, et vous pouvez entendre le bruit des fidèles qui arrivent et s'installent à leur place. Puis les lumières s'éteignent et vous êtes dans l'obscurité totale.

Soudain, avec un effet dramatique, vous voyez la lumière briller à travers une forme de taureau à l'extrémité de l'autel du temple. Pour autant que les historiens le sachent, le drame de la lumière et de l'obscurité était une partie essentielle de l'observance mithriaque. La façon dont la cérémonie du temple est présentée donne vraiment vie au monde des adorateurs romains de Mithra d'une manière que le simple fait de montrer les ruines du temple n'aurait pas fait.

Après le spectaculaire « spectacle son et lumière », les lumières sont élevées et vous pouvez voir toute l'étendue des ruines du temple. La caractéristique la plus évidente est une zone d'autel surélevée à une extrémité et une citerne carrée bordée de LED d'un côté.

S'y rendre

Le Mithraeum est extrêmement facile d'accès. La station de métro la plus proche est Cannon Street. Depuis la sortie de la gare, traversez simplement Canon Street jusqu'à Walbrook et vous verrez l'entrée Mithraeum sur votre gauche.

Seul un petit nombre de visiteurs est autorisé à entrer dans le Mithraeum à un moment donné, donc si vous visitez à une heure chargée, vous devrez peut-être attendre. Vous pouvez éviter les retards en réservant un temps de visite (gratuit) sur le site Web de London Mithraeum.

Plus de photos

La plupart des photos sont disponibles pour une licence, veuillez contacter la bibliothèque d'images Britain Express.

À propos du London Mithraeum
Adresse: 12 Walbrook, Londres, Grand Londres, Angleterre, EC4N 8AA
Type d'activité : Site romain - Temple
Emplacement : Sur Walbrook, en face de la station de métro Cannon Street
Site Web : Londres Mithraeum
Courriel : [email protected]
Une carte
Système d'exploitation : TQ325809
Crédit photo : David Ross et Britain Express
Station la plus proche : Cannon Street - 0,1 km (ligne droite) - Zone: 1

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