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Jour des morts mexicain – Souvenir doux-amer des ancêtres disparus


Le célèbre Mexicain Le jour des morts signifie une chose pour les citadins et une autre pour les paysans. C'est une journée dédiée au souvenir doux-amer des membres de la famille décédés. C'est aussi un jour joyeux pour beaucoup, célébrant ces ancêtres qui ont laissé derrière eux une vie appréciée par leurs descendants.

Cette affaire de famille se déroule sur deux jours, traditionnellement le 1 st et 2 sd jour de novembre. Le 1 st jour célèbre les âmes des enfants et des jeunes adultes, et s'appelle le Jour des petits anges , ou Jour des Innocents , quand la famille apporte des jouets et des larmes dans la tombe. Les deux sd jour est le jour des morts ( Dia de Muertos) et est dédié aux adultes. Dans les Amériques, le culte des ancêtres est une tradition qui s'étend sur des milliers d'années, avec des racines qui s'étendent des premières cultures du Pérou à la fin de l'époque aztèque au Mexique.

Offrandes du Jour des Morts

Traditionnellement dans le nord du Mexique, le premier jour de célébration dans l'après-midi, des autels privés avec ofrendas, ou des offrandes sont mises en place dans les maisons, les entreprises et les lieux publics, pour honorer les adultes décédés, témoignage de leur soutien à la famille immédiate et élargie vivante.

Les offrandes vont des âmes vivantes aux âmes du passé, tandis que l'autel est dédié aux saints du credo. Les autels sont généralement constitués de sept niveaux, représentant les couches à travers lesquelles les âmes sont censées voyager pour atteindre le monde souterrain, avant de monter pour se reposer en paix, dans le paradis du credo.

Autel de los Muertos - Autel de rue pour honorer les ancêtres le jour des morts. (©georgefery.com)

Une profusion de fleurs pour attirer les âmes des morts, est la marque de fabrique de la Dia de los Muertos , tout comme les produits comestibles frais, gages de perpétuation de la vie. Parmi les fleurs se trouve le souci jaune appelé cempuazutchil dans nahualt, la langue aztèque qui signifie « vingt fleurs ». On l'appelle aussi Fleur des morts , car on pense qu'ils attirent les âmes et que leurs pétales brillants, au parfum puissant, sont censés guider les âmes vers leur tombe, leur dernière maison familiale.

A l'époque aztèque, la célébration avait lieu en août ; 1er novembre st est la Toussaint qui est venue de l'Espagne catholique. La crête de coq rouge et le gypsophile blanc sont pour les nuages, entre autres. La couleur jaune est pour la terre et le blanc pour le ciel.

La couleur pourpre, associée à la fumée de l'encens de copal, attire les esprits de passage. La photo d'un ancêtre est parfois vue parmi les fruits et les fleurs de la terre, un rappel de l'éternel retour de la vie.

Dans les villes, pendant les deux premiers jours du souvenir, les membres de la famille assistent au service religieux et prient pour les âmes des membres de la famille décédés. Ils visitent ensuite le cimetière pour nettoyer et rafraîchir la tombe faite d'une dalle de béton et d'une petite structure avec une croix, ou symbole d'un autre credo.

À ce moment-là, il est de coutume de manger et de boire les aliments préférés des défunts à côté de la tombe, en souvenir doux-amer, avec des histoires du passé de l'âme qui attristent ou élèvent l'esprit de la famille avec des cris de joie.

Les mausolées des ancêtres

Dans les petites villes comme Pomuch, dans la municipalité de Hecelchakán, au Mexique, le Jour des Morts chez les Mayas Yucatèque la langue s'appelle Hanal Pixan , cela signifie Nourriture pour les âmes . La coutume locale exige que les ossements d'ancêtres sélectionnés soient logés dans de petits mausolées en béton colorés.

Dans la structure sont logées de petites caisses en bois, d'environ 2 pieds x 3 pieds x 2 pieds (0,61 mètre x 0,91 mètre x 0,61 mètre), dans lesquelles sont conservés les ossements d'ancêtres importants. En règle générale, la boîte est garnie d'un fin tissu brodé à la main, parfois avec le nom du défunt, mais toujours avec des fleurs.

Les caisses des restes des ancêtres. (©georgefery.com)

Cette tradition ressemble beaucoup à celle des anciennes pratiques de deuxième inhumation trouvées dans de nombreuses cultures à travers le monde et l'histoire, bien documentées dans les Amériques. L'enterrement primaire traite de la décomposition des tissus mous du corps.

Après deux à trois ans, une fois la décomposition terminée, les os sont retirés, nettoyés et conservés dans un environnement séparé mais permanent. Comme dans les traditions du passé, tous les ancêtres du passé ne sont pas considérés comme des ancêtres, seuls les membres de la lignée qui ont laissé un impact significatif sur la cohésion familiale, l'acquisition de ressources ou l'alliance de la lignée méritent d'être vénérés.

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Les restes des ancêtres sont exposés le jour des morts. (©georgefery.com)

Lors de la visite, les ossements sont soigneusement retirés de la caisse en bois, un à la fois par les descendants en priant ou en communiant avec le défunt. Ils sont ensuite nettoyés délicatement avec une brosse légère et remis dans la boîte alignée avec un chiffon fraîchement brodé à la main, jusqu'à l'année suivante. Hanal Pixan . Une cérémonie spéciale avec le même rituel peut également avoir lieu pour l'anniversaire du jour qui passe du défunt.

La signification du second rituel funéraire est de surmonter la mort sociale par opposition à celle de la biologique. Tant que les descendants gardent leur relation, par des rituels, avec le défunt, ils établissent le fait que l'ancêtre n'est toujours pas « socialement mort », au sein de la famille, du clan et de la société. Le deuxième enterrement consacre donc les droits des membres survivants de la famille à des revendications socio-économiques, appuyés par le soutien des ancêtres « vivants ».

Épousseter les os des ancêtres. (©georgefery.com)

Partager le jour des morts avec les êtres chers disparus

Dans les villages plus traditionnels, comme à San Juan Chamula , Estado Chiapas, au Mexique, la famille se rassemble autour de la tombe, une sépulture primaire constituée d'un monticule de terre avec une croix à la tête. Le but de ce type de tombe, non couverte par une pierre tombale, est que les membres de la famille mangent et boivent tout en laissant des morceaux de nourriture sur le monticule. Du mezcal, de la tequila ou d'autres boissons, comme des jus de fruits ou des sodas préférés des défunts, sont saupoudrés sur la tombe.

Le partage rituel de nourriture et de boissons, des incantations aux ancêtres et aux divinités de la culture et de la croyance ont alors lieu. On pense que "l'esprit", parfois appelé "l'ombre" de la nourriture et de la boisson, s'infiltrera dans la tombe. Ce qui a lieu, c'est le partage rituel avec le défunt des espoirs, des joies et des préoccupations de la famille, tout en remerciant le défunt pour sa propre vie et celle de la famille ou du clan.

Il faut comprendre ici que « esprit » ne fait référence à aucun produit ou substance. C'est l'essence de l'objet et le reflet de l'engagement émotionnel intense des membres de la famille envers le rituel et le défunt.

A cette époque sont introduits les nouveau-nés dans la famille, les descendants, continuité tangible dans la chaîne de vie familiale. De petits jouets peuvent alors être laissés sur le monticule pour les enfants, ou des outils à main utilisés par les adultes au cours de leur vie, porteurs de souvenirs affectueux et de tristesse.

Cimetière de San Juan Chamula . (©georgefery.com)

Chaque province du Mexique et d'autres régions des Amériques a ses propres traditions et rituels pour commémorer la Le jour des morts , qui varient selon les régions et les cultures. Le dénominateur commun est le respect et l'affection dus aux ancêtres, perpétués par les descendants conscients qu'ils ne sont qu'un maillon de la précieuse chaîne de la vie, des grands-parents aux petits-enfants en passant par les parents. Cette prise de conscience est ancrée dans une logique séculaire mais inéluctable : Pas d'ancêtres > Pas de descendance > Pas de Vie !

Le rôle de la religion au jour des morts

La vénération des ancêtres n'est pas un substitut à la religion établie, quelle que soit la croyance. La différence fondamentale entre le rôle de la religion et celui de la vénération des ancêtres, c'est que le premier est collectif tandis que le second est strictement personnel.

En d'autres termes, le culte des ancêtres repose uniquement sur les vivants qui reconnaissent des ascendants familiaux directs, et personne d'autre. Alors que toutes les croyances visent à répondre aux besoins spirituels d'une communauté culturellement et linguistiquement homogène.

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La religion et le jour des morts. (©georgefery.com)

La vénération des ancêtres n'exclut pas le culte religieux en tant que participation communautaire. L'antagonisme au culte des ancêtres par les conquérants du Nouveau Monde a conduit à une répression brutale et à la fragmentation des sociétés et de leurs structures de croyances ancestrales. Les ancêtres vénérés, autrefois étaient enterrés sous le sol de la maisonnée ou dans son voisinage immédiat, celui-ci était relégué par les nouveaux venus aux abords de la ville.

La conception d'un lieu de sépulture ou d'un cimetière collectif, éloigné du cœur de la communauté, était alors totalement étrangère aux sociétés précolombiennes. Les croyances organisées s'étendent sur l'espace et le temps et se trouvent dans toutes les parties du monde.

Ils sont les clés de voûte de la construction de communautés stables, car les religions répondent à l'état de conscience affectif des gens en tant que groupe, une condition qui remet en question la conscience volontaire individuelle. Dans un passé pas si lointain, il excluait le culte des ancêtres en dehors d'une structure religieuse car il était alors perçu comme l'évasion d'un individu de la religion, et son potentiel de fragmentation socio-culturelle.

À travers toutes les cultures passées et présentes, la croyance commune au cœur du culte des ancêtres et des croyances, au-delà de celle de la survie sociale, est qu'elle défie et éloigne la peur de l'oubli. Avec une structure laïque, les religions sont la pierre angulaire du développement communautaire humain.

Au sein d'une communauté et de son organisation religieuse, le culte des ancêtres peut encore avoir une place, il n'y a pas d'antagonisme puisque la croyance en l'un ou l'autre n'est pas mutuellement exclusive. Après tout, l'enseignement de la persistance de la vie n'est-il pas au centre des deux ?

Le Jour des Morts est une célébration joyeuse de la vie ; il peut alors aussi être appelé le Jour des Ancêtres.

Jour des Ancêtres. (©georgefery.com)


Le jour des morts


Les Le jour des morts (Espanol: Jour de los Muertos, aussi connu sous le nom La Toussaint) est une fête célébrée au Mexique et par les Latino-Américains vivant aux États-Unis et au Canada. La fête se concentre sur les rassemblements de famille et d'amis pour prier et se souvenir des amis et des membres de la famille décédés. La célébration a lieu les 1er et 2 novembre dans le cadre de la fête catholique de la Toussaint qui a lieu le 1er novembre et de la Toussaint qui a lieu le 2 novembre. Les traditions incluent la construction d'autels privés en l'honneur des défunts, l'utilisation de crânes en sucre, de soucis et les aliments et boissons préférés des défunts, et la visite de tombes avec ces derniers comme cadeaux.

Les chercheurs font remonter les origines de la fête moderne à des observances indigènes remontant à des milliers d'années et à un festival aztèque dédié à une déesse appelée Mictecacihuatl.

Des jours fériés similaires sont célébrés dans de nombreuses régions du monde, par exemple, c'est un jour férié (Dia de Finados) au Brésil, où de nombreux Brésiliens célèbrent en visitant des cimetières et des églises. En Espagne, il y a des festivals et des défilés, et à la fin de la journée, les gens se rassemblent dans les cimetières et prient pour leurs proches décédés. Des célébrations similaires se produisent ailleurs en Europe et aux Philippines, et des célébrations à thème similaire apparaissent dans de nombreuses cultures asiatiques et africaines.

En raison de sa proximité avec Halloween, le "Jour des morts" est généralement considéré comme similaire à Halloween, bien que les deux jours fériés aient en réalité peu en commun. Le "Jour des Morts" est un moment de célébration, où la fête est très courante, bien que cela ne soit pas très bien compris aux États-Unis car ils célèbrent Halloween comme une fête "effrayante".


Comment le jour des morts est-il célébré au Mexique ?

Aujourd'hui Muertos, célébrée principalement dans le centre et le sud du Mexique où l'influence indigène est la plus forte, est un riche mélange d'éléments préhispaniques et catholiques. Les premiers habitants des terres qui composent aujourd'hui le Mexique se sont souvenus de leurs morts à une autre époque de l'année avec leur domination espagnole, la date a été changée pour début novembre et de nombreux motifs ont été ajoutés.

Bien que l'occasion soit proche de la date de l'Halloween américain, les mexicains Muertos n'est pas du tout effrayant, effrayant ou sombre. La journée peut être douce-amère, réfléchissante, ludique ou joyeuse, et c'est souvent tout cela à la fois. Les gens visitent souvent les cimetières à cette époque, nettoient et ornent les tombes de leurs chers disparus. Les vendeurs ont installé des stands sur les places et autour des cimetières pour vendre des décorations et des fleurs pour les tombes, ainsi que de la nourriture et des bonbons pour les vivants. Des groupes locaux se promènent, prêts à être embauchés pour jouer de la musique aux défunts et à leurs familles. L'ambiance est festive.

On pense que les esprits des défunts rendent visite aux vivants chaque année à Jour de Muertos, et leurs familles préparent un autel, ou table d'accueil, pour eux à la maison.


« Lavage des os : » Une tradition du jour des morts

L'année dernière, j'ai eu le privilège de me rendre dans un petit village maya de l'État mexicain de Campeche. Là, j'ai photographié les coutumes locales du Jour des Morts ou Dia de los Muertos, y compris l'un des rituels de mort les plus insolites au monde : "Lavage d'os."

Senior Venancio Tuz Chi, lavant les os de son père -- Pomuch, Campeche

Le Jour des Morts, une célébration douce-amère, est observé dans toute l'Amérique latine, même jusqu'au Pérou, et est l'une des fêtes culturelles les plus diverses et uniques au monde. Cette tradition, honorant les êtres chers disparus, suscite des sentiments de joie aussi bien que de chagrin. Les familles se réunissent les 1er et 2 novembre pour construire des autels, nettoyer des tombes et inviter les morts dans leurs maisons. A cette époque de l'année, les adeptes croient que les morts reviennent de l'au-delà pour rendre visite aux vivants. Ces âmes décédées reviennent pour communier avec leurs amis et leur famille et pour profiter d'indulgences inaccessibles dans l'au-delà. Alors que les traditions du Jour des Morts évoquent souvent des visions de crânes en sucre et de femmes habillées en Catrina squelettique, il y a tellement plus à faire en ce moment pour honorer les morts.

Ossuaire avec os exposés -- Ville de Campeche, Campeche

L'automne dernier, j'ai demandé à un ami mexicain de m'aider à trouver une célébration exceptionnelle du Jour des Morts et nous avons fini par visiter un cimetière très inhabituel. Situé dans l'État de Campeche, au nord de la péninsule du Yucatán, ce cimetière est situé dans une région traditionnellement maya du Mexique. Assez différent du reste du pays, à bien des égards, Campeche se sent comme une nation maya distincte. Ici, une grande partie de la population rurale vit dans des maisons au toit de chaume, parle diverses langues mayas et maintient de nombreuses traditions préhispaniques. Plusieurs de ces coutumes préhispaniques font partie de « Hanal Pixan », le terme régional pour le Jour des Morts. Le plus insolite d'entre eux, « lavage des os », se déroule dans une ville poussiéreuse d'environ huit mille habitants, Pomuch, Campeche.

Os fraîchement nettoyés -- Pomuch, Campeche

Pendant Hanal Pixan à Pomuch, les défunts honorent les morts à travers le rituel annuel de « laver » ou de brosser les os des êtres chers décédés avec un morceau de tissu ou une petite brosse. La coutume locale veut que les membres de la famille exhument les squelettes des défunts après qu'ils aient été enterrés pendant trois ans, lorsque la chair s'est transformée en poussière, et nettoient soigneusement les os. Une fois nettoyés, les ossements sont placés dans une boîte en bois ouverte qui a été garnie de linges brodés ou peints. Ces boîtes sont ensuite exposées dans de petites niches en ciment dans le cimetière. Chaque année, les familles retournent au cimetière pour laver à nouveau les os de leurs proches, changer les draps et laisser des offrandes de fleurs fraîches et de bougies allumées. Bien que perpétuant une pratique inhabituelle, les habitants de Pomuch sont très fiers de prendre soin et de présenter les ossements de leurs ancêtres. Pomuch est la seule ville du Mexique à honorer encore cette tradition.

Crâne avec cheveux et peigne, les cheveux sont l'une des parties du corps les plus lentes à se décomposer -- Pomuch, Campeche

Hanal Pixan, est une version plus étendue de Day of the Dead et dure plus d'un mois. Il commence environ cinq jours avant le 31 octobre avec le lavage des ossements, la construction d'autels et la préparation d'aliments spéciaux. Les principales festivités comprennent des défilés, de la musique, de la danse, des spectacles, de la nourriture de rue et des veillées nocturnes, qui ont lieu du 31 octobre au 2 novembre. Contrairement à d'autres régions du Mexique, Pomuch ferme le cimetière le soir et toutes les activités nocturnes respectueuses se déroulent autour de l'autel de la maison. Tôt le matin du 2 novembre, les fidèles se réunissent parmi les tombes et célèbrent une messe catholique. Une tradition très mexicaine, le mélange de catholicisme et d'os fraîchement lavés, illustre la combinaison locale des cultures pré et post-hispaniques. Une semaine plus tard, pendant El Bish, les habitants préparent un deuxième festin pour les morts - avec du pibipoillo. Enfin, à la fin du mois, les membres de la famille demandent aux morts de retourner dans le monde des esprits et la fête se termine par une cérémonie spéciale des bougies.

Adolescents portant des vêtements traditionnels pour le défilé annuel du Jour des Morts -- Pomuch Campeche

Nous avons passé une semaine à Pomuch, faisant la navette depuis Campeche City. Pendant ce temps, nous sommes restés de nombreuses heures dans le cimetière, à observer le rituel du lavage des os et à discuter avec les habitants. Le cimetière actuel est assez petit et n'a qu'une centaine d'années, mais la tradition du lavage des os à Pomuch a des origines très anciennes et mystérieuses. Dans tous nos entretiens, nous n'avons trouvé personne pratiquant ce rituel qui sache réellement pourquoi ou quand la tradition a commencé. Tous ceux que nous avons rencontrés nous ont dit qu'ils avaient appris le lavage des os de leurs grands-parents et ainsi de suite depuis des générations. Un garçon apprend à préparer les os de sa grand-mère -- Pomuch, Campeche

Alors que personne à Pomuch ne semblait connaître l'origine exacte du lavage des os, ce rituel inhabituel est très probablement préhispanique. Un soir à Campeche City, nous avons assisté à une conférence donnée par l'anthropologue Edgar Daniel Pat Cruz, spécialiste de la culture maya. Il spécule que le rituel est aussi ancien que l'ancienne civilisation maya de la région et provient d'une longue histoire de garder les ossements de ses ancêtres près de chez soi. Historiquement, les Mayas enterraient leurs morts dans le sol de leurs maisons ou dans leurs arrière-cours, souvent enterrés dans de grands pots en céramique. Tout au long de l'année, les familles honoraient cérémonieusement à la fois le défunt et Ah Puch, le dieu des morts.

Venancio Tuz Chi senior, est un laveur d'os embauché depuis plus de douze ans, il est payé 1,50 $ par squelette -- Pomuch, Campeche

Le 31 octobre, les habitants de Pomuch préparent des autels pour les morts dans leurs maisons. Plus simples que les autels élaborés d'Oaxaca et du Michoacán, les autels mayas contemporains sont probablement à peu près les mêmes qu'ils l'ont été depuis des milliers d'années. Composés principalement de nourriture, les autels sont recouverts de bananes, d'oranges, de fruits au miel, de riz, de tortillas, de pozole verte, de pibipollo, de chocolat chaud et d'atole. À l'exception du pibipollo, le point culminant de chaque autel est le célèbre pain local. Pomuch est connu dans tout Campeche, pour avoir de merveilleux produits de boulangerie, et le Hanal Pixan annuel "pan de muerto" est le plus réputé. Ces pains, cuits dans des fours à bois, sont souvent parfumés à l'anis et décorés de motifs floraux ou façonnés à l'effigie humaine. Ce pain spécial est un ajout savoureux au festin alléchant de l'autel, qui attirera même les âmes les plus difficiles.

Une famille locale récite des prières catholiques pour bénir leur autel achevé -- Pomuch, Campeche

Les morts sont vénérés pendant deux nuits et le symbolisme de chaque nuit spécifique peut être vu dans la parure des autels. Dans la nuit du 31, les enfants décédés sont spécialement honorés et les autels comprennent des sifflets en argile, des jouets et des bonbons. La nuit suivante, le 1er, les autels sont transformés pour vénérer les adultes décédés avec des offrandes de nourriture plus épicée, d'alcool et de tabac - chaque autel reflète la préférence du défunt. Qu'il soit construit pour un adulte ou un enfant, chaque autel unique porte la vie d'êtres chers perdus et comprend souvent des photographies, des chapelets usés ou de petits effets personnels. Les autels peuvent également être décorés de bougies, d'encens, de fleurs, de figurines en argile, de saints et de croix. Dans la ville de Campeche, il y a eu un concours de fabrication d'autels où nous avons rencontré un groupe de jeunes Mayas du village de Xibalche. Ce groupe de jeunes est venu présenter un autel à trois niveaux représentant les cieux, la terre et le monde souterrain. À Pomuch, la plupart des autels étaient présentés sur de grandes tables plates, mais nous avons trouvé des exemples occasionnels de ces offrandes symboliques à plusieurs niveaux.

Autel à plusieurs niveaux -- Pomuch, Campeche

Le matin du 1er novembre, les gens s'enthousiasment pour cuisiner la nourriture maya traditionnelle des morts, le pibipollo. Pibi est le mot maya pour four et pollo signifie poulet en espagnol mais, ensemble, ils font référence à un aliment un peu comme un tamale de la taille d'un gâteau. Pour les Mayas, l'acte de cuisiner et de manger du pibipollo reconstitue l'enterrement, l'exhumation et, finalement, une fête du corps spirituel, un peu comme la communion dans l'Église catholique.

Don Fernando Pool Tzul plaçant Pibipollos dans le sol pour cuisiner -- Pomuch Campeche

Ce jour-là, les femmes se lèvent à quatre heures du matin pour acheter et moudre du maïs séché en farine. Peu de temps après, les hommes se lèvent pour commencer à construire le four traditionnel. Pour construire le pibi, ou four, les hommes creusent un grand trou dans la terre et font un feu à l'intérieur pour chauffer de grosses pierres posées dans le sol. Pendant que le pibi chauffe, les femmes préparent une masa, ou pâte de maïs, et la pressent en forme de croûte à tarte. Ensuite, ils remplissent ce formulaire avec un poulet entier (haché et assaisonné avec une sauce au roucou rouge) et, ensuite, il est scellé avec plus de masa. Enfin, ils enveloppent le tout dans des feuilles de bananier, l'attachent avec de la ficelle et le placent dans le pibi. Chaque fosse du four contient une dizaine de pibipollos, qui sont soigneusement positionnés sur les pierres chaudes, recouverts de feuilles, et scellés avec une couche de terre. Environ une heure et demie plus tard, ils sont retirés, certains sont placés sur l'autel des morts et d'autres sont partagés avec les amis et la famille. C'est de la malchance de souffler sur le pibipollo chaud, de peur de chasser l'odeur. Sans ce parfum, les morts ne peuvent pas rentrer chez eux et seraient incapables de se régaler de l'essence de cette délicieuse nourriture. Nous avons essayé plusieurs pibipollos différents et les avons tous trouvés délicieux. Leur saveur était fumée et épicée, le poulet était tendre et la masa ressemblait à un gâteau avec une croûte croustillante dense. Leur seul défi pour apprécier ce plat est de manger avec les mains et de choisir poliment autour des os de poulet.

Señora Noch préparant le Pibipollo chaud pour son autel -- Pomuch, Campeche

Culturellement, Pomuch est une merveille, mais les gens sont ce qui rend cette ville spéciale. Malgré tout ce qui se passe au Mexique, de la modernisation à la violence et aux troubles, les habitants de Pomuch essaient de conserver leurs traditions. C'est une fière population maya, qui tire sa force de son identité autochtone, et cela se voit dans toute sa communauté. En tant qu'étranger, j'ai été chaleureusement reçu : les locaux étaient à la fois sympathiques et désireux de me montrer leur mode de vie. En fait, je n'ai jamais été aussi gentiment traité ou je ne me suis jamais senti aussi bien accueilli dans aucune ville rurale mexicaine. Témoignage de l'hospitalité maya, nous avons été invités à partager des repas, à explorer des maisons et à envahir leur vie avec nos caméras. Nous étions particulièrement attirés par les grands-mères qui nous régalaient de merveilleux récits, de miracles, duende ou des elfes, et des épisodes de "la fièvre." Nous nous sommes rapidement fait de nouveaux amis et avons finalement été invités à faire connaître Pomuch et son incroyable Hanal Pixan.

Senioras remplaçant les draps avant de laver les os, la petite boîte est pour les os d'un bébé perdu -- Pomuch, Campeche

L'année prochaine pour le Jour des Morts, je prévois d'explorer San Cristobal, Chiapas et de rencontrer la montagne Maya. Je suis excité et j'espère que je me sentirai aussi bien accueilli et connecté au Chiapas qu'à Pomuch. Apprendre de première main sur Hanal Pixan à Pomuch a été l'une des expériences les plus incroyables de ma vie et je le recommanderais à tout voyageur aventureux. Donc, si vous planifiez vos prochaines vacances et que vous voulez vivre une expérience extraordinaire, ne cherchez pas plus loin que les magnifiques et uniques festivals du Jour des Morts dans le merveilleux pays du Mexique.

Os fraîchement nettoyés -- Pomuch, Campeche


Traditions du Jour des Morts

Les traditions mexicaines du jour des morts sont à la base de cette fête mexicaine. Ils sont centrés sur le souvenir des proches disparus. Les traditions du Jour des Morts s'alignent sur notre intention, car l'héritage fait de la transmission des valeurs familiales la plus importante. Ces traditions comprennent le plus souvent :

  • Autel pour les proches rappelés
  • Offres ou cadeaux de crânes en sucre, pan de muerto, d'autres aliments préférés et de petits bibelots.
  • Visites aux tombes des êtres chers
  • Beaucoup de symbolisme, y compris des crânes et des squelettes, sont utilisés dans les décorations. Sur Dia de los Muertos (pas Halloween), les gens porteront des robes mexicaines traditionnelles et du maquillage du Jour des Morts.

Histoire du Jour des Morts

Le jour des morts, appelé DAa de los Muertos dans les pays hispanophones, est une fête mexicaine observée le plus souvent au Mexique, mais aussi dans de nombreux autres endroits du monde. Fête nationale au Mexique, le Jour des Morts est célébré du 31 octobre au 2 novembre et est une fête très spéciale impliquant des rassemblements de famille et d'amis en souvenir des êtres chers décédés. Le Jour des Morts a une histoire riche, de nombreuses traditions vibrantes et des connotations spirituelles intéressantes. Étant donné qu'il est classé par l'UNESCO comme patrimoine culturel immatériel de l'humanité, ce qui suit est une brève discussion sur l'histoire et les origines de DAa de los Muertos , les pratiques courantes associées à sa célébration, les lieux où elle est importante et ce que signifie réellement le Jour des Morts.

Jour des Morts : Origine et Histoire

Le Jour des Morts a ses origines dans l'ancien Mexique précolombien et dans de nombreux autres pays latins. Les célébrations impliquant des rituels en l'honneur des ancêtres décédés et des êtres chers remontent à il y a 3 000 ans. Les premières célébrations ont eu lieu au début du neuvième mois du calendrier aztèque, ce qui équivaut au début de notre mois d'août. Pendant les célébrations, les Aztèques offraient des offrandes aux morts devant leurs autels faits maison qu'ils fabriquaient spécialement pour cette occasion. Leurs offrandes se composaient d'aliments rares, de gravures, d'œuvres d'art, de bougies et d'autres objets présentés comme cadeaux aux esprits de leurs ancêtres en visite. Lorsque leurs proches mourraient, les Aztèques gardaient les crânes et les décoraient. C'est pourquoi le crâne, en particulier le crâne en sucre, est devenu un symbole et une décoration si importants pour le jour des morts.

En observant pour la première fois les Aztèques participant à ces festivals, les premiers explorateurs espagnols pensaient que les Aztèques se moquaient de la mort et se moquaient de la perte de leurs proches en raison de la nature ornée et festive de l'occasion. Au cours des siècles et de l'influence post-colombienne, la fête a évolué et est devenue un mélange de rituels primitifs avec des composants européens ultérieurs. Le jour des morts d'aujourd'hui est une célébration à prédominance mexicaine qui combine le rituel aztèque indigène avec le catholicisme qui a été introduit dans la région par les Espagnols. conquistadores. Au XXe siècle, il est devenu habituel d'organiser des célébrations en souvenir des enfants et des nourrissons décédés le 1er novembre, tandis que le 2 novembre devait honorer les adultes décédés. Chaque jour a des noms distincts : le 1er novembre est appelé DAa de los Inocentes, qui se traduit par "Jour des Innocents". Le 2 novembre est appelé DAa de los Muertos ou DAa de los Difuntos?, qui signifient tous deux "Jour des Morts".

Croyances et célébration

Marquant la fin de la récolte de maïs de l'année, les festivités commencent le 31 octobre, date à laquelle ils croient que les portes du ciel s'ouvrent sur le monde des mortels et que les enfants fabriquent de petits autels pour inviter angelitos?, ou des esprits d'enfants morts, de revenir pour une visite. Le 1er novembre, jour de la Toussaint, ils croient que les esprits des ancêtres reviennent leur rendre visite. La fête des morts, qui est le 2 novembre, implique que les familles se rendent dans les cimetières où elles peuvent visiter et décorer les tombes de leurs proches. Bien que la plupart des villes et leurs habitants célèbrent la fête, les célébrations du Jour des Morts ne sont pas universelles, donc la tradition et les éléments des célébrations varient d'une ville à l'autre. Cependant, il y a certaines composantes du Jour des Morts que vous verriez dans la majeure partie de l'Amérique latine.

Au cours du festival, la gâterie essentielle du Jour des Morts s'appelle pan de muertos, ou "pain des morts". Les pan de muertos est un pain décoré populaire et délicieux qui est couramment consommé et même offert aux morts pendant les célébrations. Il est courant de voir ce pain décoré d'os humains faits de pâte et entrecroisés sur le dessus du pain, qui a une saveur d'orange prononcée et un soupçon de réglisse provenant de la graine d'anis. Parmi les décorations populaires du Jour des Morts, vous verrez généralement des fleurs de souci, des crânes en sucre traditionnels, des squelettes, des décorations en papier de soie et de l'encens, entre autres.

Les célébrations du Jour des Morts sont une affaire très sociale, impliquant toute la famille et de nombreux amis. Il est de tradition que de très grands groupes se réunissent pour s'occuper des tombes de leurs proches, construire des autels (appelés ofrendas) ensemble, et célébrez. Tout en décorant et en assemblant des autels à la maison ou au cimetière, il est de coutume pour eux de chanter des chansons, de raconter des histoires à leurs proches et de se remémorer de bons souvenirs, de manger leurs plats préférés ou des friandises traditionnelles du Jour des Morts et même de danser. Le Jour des Morts n'est pas vu comme une occasion de faire son deuil, c'est plutôt une célébration de la vie et un temps pour honorer ceux qui sont passés.

Tombes, cadeaux et Ofrendas

Lors de cette célébration, la visite des tombes des êtres chers est vue comme un moyen de se rapprocher de l'esprit de leurs proches. Ils croient que l'esprit de leurs proches leur revient le jour des morts, alors ils décorent minutieusement les tombes et apportent des offrandes de cadeaux. Un grand soin est apporté à ces rituels. Ils pensent que le succès des rituels et la qualité de leurs offrandes se traduiront par un succès, une prospérité et une récolte plus importants l'année prochaine. Même les dons de nourriture sont placés sur des tombes et des autels parce qu'ils croient que les esprits peuvent absorber les nutriments de la nourriture. Par conséquent, les vivants ne devraient pas manger de nourriture laissée sur une tombe ou un autel.

Une autre partie importante des célébrations du Jour des Morts est la ofrenda. Bien que le mot se traduise par "offrande", il s'agit en fait d'un autel élaboré, bien que ce ne soit pas seulement pour prier pour les êtres chers qu'ils ont perdus. C'est une partie très importante de la célébration et ils ont tendance à être très précis sur la façon de construire un ofrenda?

First, they clean their home and choose a table or some other focal surface onto which they will lay out a tablecloth, usually white. They decorate the table with some of their deceased loved ones' favorite things, personal belongings, candles, decorations made of tissue paper, fruit, and other offerings. The focal point of the ofrenda is usually a framed picture or pictures of their relatives or ancestors, who they believe will visit them as a result of the ofrenda. It is a point of pride to have a beautiful, intricate ofrenda?, which they believe will be pleasing to the spirits of their ancestors.

When and Where is the Day of the Dead Celebrated?

Though the Day of the Dead is seen as being a Mexican holiday, it's actually celebrated and observed all around the world. All of these festivals of the dead, celebrated by many cultures throughout the world, have historically commemorated the end of the harvest season, celebrated the beginning of autumn, and many involve a spiritual or supernatural component. Similar to the Day of the Dead, some of these cultures have believed that the now barren and infertile grounds allow for easier passage for the souls laid to rest beneath them. This is why holidays like Celtic Samhain, Day of the Dead, and Halloween, among many others, occur at or around the same time of year.

Though many cultures have their own festivals that are similar, the Day of the Dead still sees observance by many people and countries around the world. Today, you can see the influence of the Day of the Dead in many countries with a Roman Catholic heritage, such as Italy, Spain and Portugal, and involve similar ofrendas where people will leave work to go visit the graves of their loved ones and decorate them with flowers and candles. In the Czech Republic, locals and members of the Mexican embassy are bringing the Day of the Dead to Prague by celebrating the occasion with many of the traditional Latin-style decorations and customs. Brazilians have a holiday called Dia de Finados, which means "Day of the Dead," and takes place on November 2, and is a similar celebrating of life that involves going to churches and grave sites offering prayers with candles and flowers. In Guatemala, the Day of the Dead is highlighted by the construction and flying of kites. In the Philippines, All Saints' Day and All Souls' Day are combined into a single holiday called Allhallowtide. With the strong Mexican presence in the United States, elaborate Day of the Dead celebrations can be observed in places like Texas, Arizona, California, and even Montana among many other places.


Mexico’s Monarchs Return for the Day of the Dead

All Souls Day, observed on November 2, is a little-known holiday in most of the U.S. outside of some Catholic circles, but in Mexico, the date is heralded by a remarkable natural phenomenon that happens each year in the fir-clad mountains of central Mexico.

Like clockwork, millions of monarch butterflies return to these remote forest sanctuaries during the Dia de los Muertos, the three-day span from October 31 to November 2 when the Christian holy days of All Hallow’s Eve, All Saints Day and All Souls Day are celebrated collectively as the “Day of the Dead.”

Since pre-Hispanic times, Purépecha Indians have recorded the arrival of the long, flowing cloud of orange-winged butterflies that pours into the Sierra Madre hills above the village of Angangueo at precisely the same time each year.

They believe that human souls do not die, but rather continue living in Mictlan, a place for spirits to rest until the day they could return to their homes to visit their relatives. Later, as Catholic traditions intermingled with indigenous cultures, the monarch butterflies came to be regarded as the souls of departed ancestors returning to Earth for their annual visit.

Each year during the Day of the Dead, local people honor the spirits through festive events focused on the butterfly migration. Historically, this holiday time is one of remembering and rejoicing for the deceased, whose earthly bodies are exchanged for spirits ready to move to the next realm, unencumbered by worldly woes as they transition ultimately to heaven. The gossamer-winged butterflies are thus the perfect manifestation of such liberated souls.

Visitors to Angangueo—or most anywhere in Mexico—will find townspeople dressed up as ghosts, ghouls, skeletons and mummies, parading through the streets with an open coffin containing a smiling “corpse.” Bystanders toss oranges, fruits and candies into the coffin as the mock funeral procession makes its way through the village streets. Inside homes, families erect ofrendas, or altars, on which they place photographs of deceased family members and offer flowers, bread and treats, which are partaken of “spiritually” as the spirits return. Later, the living enjoy the offerings in material form. In the evening, the altars are lit by candles that are kept burning all night long.

The festivities commemorate two celebrations that honor the memory of loved ones who have died : On November 1, All Saints Day, the souls of children are honored at the altars, which feature white flowers and candles. On November 2, All Souls Day, departed adults are remembered with a variety of rituals that differ between the various states of the Mexican republic.

The state of Michoacán in west-central Mexico is where the butterflies add a vibrant touch to Day of the Dead celebrations. Some 300 million “mariposas” are currently arriving there, having traveled over 2,000 miles from the northeast U.S. and southeastern Canada. The monarch butterfly migration remains a mystery to scientists, who aren’t yet certain how the butterflies manage to find this small, isolated sector of oyamel trees that they have never been to before. The unique microclimate is perfectly suited for overwintering and breeding, however, and the monarchs will spend four to five months here before making their way northward again for the summer.

Like autumn leaves, monarch butterflies cluster by the hundreds of thousands on the branches of oyamel trees—heavy enough to weigh them down!

If you’d like to experience for yourself what it’s like to stand among millions of gentle butterflies, join a small-group tour of the butterfly sanctuaries in Mexico this winter. This rare habitat is set aside as the Monarch Butterfly Biosphere Reserve, a UNESCO World Heritage Site, to protect and conserve this extraordinary migration phenomenon, which you’ll get to witness up close on intimate adventures.


A Gringo’s Guide to Coco

If you’re unfamiliar with Día de Muertos, a Mexican holiday dedicated to the remembrance of loved ones who have passed away, the idea that Pixar would create a kids’ movie around it, no matter how charming it turned out to be, might sound odd. But Miguel’s transformative adventure into the Land of the Dead in Coco aligns quite well with Mexican culture, which instills the rich traditions of the celebrations in us from an early age: In the weeks leading up to Nov. 1 and 2 (one day is dedicated to the spirits of children, and the other to adults), students at elementary and middle schools are asked to write calaveritas, cheeky poems dedicated to someone who is still alive, imagining a silly or meaningful way in which they might die.

It sounds morbid, but it’s a rather fun and common practice—as a kid, I wrote many of them about my teachers. The national media indulges in it, too, as TV shows and newspapers publish calaveritas about celebrities and politicians. They denote the sarcastic relationship Mexicans have with death beyond the more ceremonial aspects of the holiday: If we can laugh about it, maybe the pain of loss won’t resonate so strongly.

While this and other practices are absent from Coco, the ones the film does interpret are vastly more authentic and carefully researched than most American depictions of Mexicans or Latinos in film and TV have been in the past. Below, a guide to a few of the cultural references.

At the center of the Día de Muertos celebrations are ofrendas or altars, which are the physical manifestation of the link between living and dead. As seen in Coco, it’s the task of those alive to honor the dead, to tribute those who are no longer here and ensure they are not forgotten. Ofrendas vary from one household to the next, and in Mexico, schools, offices, museums, and other public spaces put their spin on the mystical displays. There are altars built upon two levels, constructed in stair-like fashion, which are meant to represent heaven and earth. Others might feature three levels representing heaven, earth, and purgatory, or, in more strict religious households, it can also represent the holy trinity. Still other versions consist of seven levels, each of them representing one of the seven stages the soul has to pass through in order to achieve eternal peace.

Basic items typically displayed on the ofrendas include: Water, candles, flowers, sugar skulls, the dearly departed’s photos, their favorite meal. The hope is to guide and feed our loved ones’ souls as they venture in their journey to the other side.

Images by Frederic J. Brown/Getty Images and Disney.

Presented in Coco as spirit animals, alebrijes, fantastical creatures made out of paper maché or carved from wood, are not specifically associated with Día de Muertos in Mexican culture. Yet the creators of the film decided to used them in that context because of their vibrant colors, otherworldly nature, and their Mexican origins. Artist Pedro Linares created the first alebrijes and coined their name in the 1930s, inspired by his peculiar dreams. As Linares recalled before his death in 1992, the creatures of his dreams were “ugly and terrifying” and he initially crafted them as such, to little fanfare. Only after he started painting them in vibrant colors did they become a commodity.

Eventually, his work drew the interest of many, including Diego Rivera and Frida Kahlo. Today, alebrijes are made by artisans in different regions of Mexico and sold as art in street markets.

Images by © Disney and Yuri Cortez/AFP/Getty Images

Xoloitzcuintlis

Dante, Miguel’s dog, was the perfect choice to serve as the boy’s guide into the underworld. Xoloitzcuintli, a Mexican hairless dog breed, were believed by indigenous civilizations to be spiritual protectors. As opposed to what some outlets have erroneously reported, and Dante’s portrayal in Coco, however, Xolo are not street dogs they are highly valued and priced. In Aztec mythology, Xoloitzcuintlis were sacred entities with agency among the living and in the land of the dead, which is why, even after transforming into an alejibre in the Land of the Dead, Dante is seen again as a normal dog in the land of the living. Fun fact: Diego Rivera and Frida Kahlo had Xoloitzcuintlis as pets and even put them in their paintings.

Famous cameos

The spirit of Frida Kahlo is the most internationally known real-life figure to appear in Coco, but there are other significant cameos that may have gone over the heads of many viewers. El Santo, a famous lucha libre wrestler whose career spanned from the 1930s until he retired in 1982, and who also became a popular movie star, can be seen entering Ernesto de la Cruz’s party when the doorman asks for his autograph. Throughout his prolific film career, El Santo fought monsters, vampires, and mummies, and is considered one of Mexico’s greatest superheroes. Director Guillermo del Toro is a fan and has several pieces of memorabilia in his personal collection.

A few more Mexican icons pop up during the Día de Muertos celebrations at Ernesto’s mansion. Actors Pedro Infante and Jorge Negrete inspired the character of Ernesto: They were leading men of Mexican cinema’s golden age, famous for both their melodramatic acting chops and their musical abilities, and De la Cruz is seen hugging them both during the party at his mansion. In that same montage, Cantinflas, one of Mexico’s most beloved comedians (and who appeared in the Best Picture winner Autour du monde en 80 jours), is also briefly seen wearing his signature paper hat, while Mexican movie actress and singer María Félix sports an exuberant dress and her gorgeous, unmistakable black hair.

Images by © Disney, Santo el enmascarado de plata y Blue Demon contra los monstruos, et La diosa arrodillada.

Character Details

There are certain aspects of the production design and the clothing of the characters that are incredibly specific to Mexican culture. During the early scene in which Miguel must get his family’s blessing to return home, there’s a great detail to be observed on the public servant’s desk: pan dulce. Mexican sweet bread is one of the few things that crosses all socioeconomic, geographical, and cultural boundaries in Mexico—it’s found in street markets, fancy restaurants, from north to south, and even in Mexican neighborhoods across the United States. (It’s so common in our daily lives, and yet it was shocking to me to see it in an American-made Pixar film.)

Another ostensibly minor, but charming, detail is Mexico’s national soccer team jersey that one of Miguel’s living relatives wears throughout the film. The green Adidas garment is immediately recognizable for most Mexicans and Latinos, regardless of how much interest you have in fútbol they’re worn by Mexicans everywhere.

“Día de Muertos,” vs. “Día de los Muertos”

Throughout Coco, the celebration is namechecked in slightly different ways because there is an ongoing debate over whether the correct name of the holiday is “Día de Muertos” or “Día de los Muertos.” Usage seems to vary regionally. For example, in Mexico City, where I’m from, it’s most commonly referred to as Día de Muertos, and many Mexican media outlets use the term as well. In the United States (as well as other parts of Mexico) the celebration is often called Día de los Muertos, which is the literal translation of the English-language term “Day the of the Dead.” In order to reflect these variations, directors Lee Unkrich and Adrian Molina chose to alternate between them in the film, so as “to respect the fact that there are strong feelings on both sides about the proper way to say it.”*

Correction, Dec. 1, 2017:This post originally misstated that Día de los Muertos was a mistranslation of Day of the Dead. There is an ongoing debate among Spanish speakers as to whether it’s Día de Muertos or Día de los Muertos.


The History of Day of the Dead

The Mexican holiday El Día de los Muertos, or Day of the Dead, is an opportunity for Mexicans to remember and pay tribute to their deceased loved ones. Celebrated between October 31st and November 2nd, this holiday is similar to the American celebration of Halloween, with its themes of death and the spirit world. However, unlike the modern-day interpretation of Halloween, El Día de los Muertos is neither morbid nor gloomy. It is a festive remembrance of those who have departed.

The Day of the Dead has its origins of a number of different national and religious customs. In pre-Hispanic times, the Mexican people maintained deep and personal times with their dead. In fact, family members were often buried directly underneath their homes. When the colonizing Spaniards arrived, they brought with them their Catholic customs, including All Souls’ Day and All Saints’ Day. These Christian practices link back to Samhein, the ancient Celtic holiday that honored the transition of the dead from this world to the spirit world.

The Mexican people eventually blended their strong spiritual ties to the dead with the influencing Catholic holidays of All Souls’ and All Saint’s Day.

The Mexicans believe that during the Day of the Dead, spirits return to Earth for the day to be with their families. Little angel (angelitos) spirits arrive on October 31st at midnight and stay for 24 hours. Adults come the next day and stay through November 2.

According to Bobbi Salinas, author of Indo-Hispanic Folk Art Traditions, Day of the Dead “is a uniquely Indo-Hispanic custom that demonstrates [a] strong sense of love and respect for one’s ancestors celebrates the continuance of life, family relationships, community solidarity and even finds humor after death — all positive concepts!”


Fun, Games, and Gruesome Death

In the 21 st century AD, culture and civilization have ascended to a much greater height than just a couple of centuries before. Violence in most of the world’s nations is not too common for an everyday person.

But while we might flinch and cringe at the sight of bloodshed and death, that doesn’t have to mean that certain ancient cultures did so too. The Aztecs and Aztec violence are the perfect example – death in the most gruesome ways imaginable was as common to them as a football match is to us.

And it is possible that in such death they saw some greater religious meaning: as long as they were on the safe side of the blade!

Top image: A chacmool at the Templo Mayor (Greater Temple) archaeological site in Mexico City. Aztec violence and the use of the chacmool was a fundamental aspect of this culture. The hole in the belly of the chacmool was where the hearts of sacrificed victims were placed. La source: Miguel / Adobe Stock


Voir la vidéo: Mexicaine Autels Du Jour Des Morts (Décembre 2021).