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Monastère de Fulda



Abbaye de Fulda

L'abbaye de Fulda était une abbaye bénédictine ainsi qu'une principauté ecclésiastique fondée en 744 par saint Sturm, disciple de saint Boniface. Au cours des VIIIe et IXe siècles, l'abbaye de Fulda est devenue un centre d'apprentissage et de culture important en Allemagne, et un site d'importance religieuse et de pèlerinage après l'enterrement de Boniface. La croissance de la population autour de Fulda entraînera son élévation au rang de prince-évêché dans la seconde moitié du XVIIIe siècle.

Les moines de Fulda pratiquaient de nombreux métiers spécialisés, et une grande partie de la production avait lieu dans le monastère. La production de manuscrits a augmenté la taille de la bibliothèque de Fulda, tandis que des artisans qualifiés produisaient de nombreux biens qui feraient du monastère un établissement financièrement riche.

En 822, Rabanus Maurus devient le cinquième abbé de Fulda. Il avait auparavant fait ses études au monastère et était très enclin aux études, devenant à la fois enseignant et directeur de l'école avant de devenir abbé. Comprenant l'importance de l'éducation, l'école est devenue l'objectif principal de Fulda sous sa direction, et il conduirait Fulda au sommet de son importance et de son succès. Il a créé des départements distincts pour l'école, y compris ceux des sciences, des études théologiques et des arts. Rabanus s'est efforcé de rassembler diverses reliques et manuscrits sacrés supplémentaires d'importance historique pour Fulda et les régions environnantes afin de fortifier leur importance dans l'empire franc. Avec chaque relique, l'importance de Fulda grandissait, et plus de dons et de pouvoirs étaient accordés à l'abbaye. Le pouvoir, cependant, n'était pas seulement l'intention de Rabanus que la sainteté accrue des terres servirait également à rapprocher ses moines et ses pèlerins de Dieu. La collection accumulée sous Rabanus sera en grande partie perdue lors du pillage de Fulda par les Hessois lors de la guerre de Trente Ans.

Les abbés successifs entraîneraient le monastère sur le même chemin, Fulda conservant une place de choix dans les territoires allemands. Avec le déclin de la domination carlongienne, Fulda a perdu sa sécurité et s'appuierait de plus en plus sur le patronage de sources indépendantes. L'abbé de Fulda occupera la position de primat sur tous les monastères bénédictins en Allemagne pendant plusieurs siècles. À partir de 1221, les abbés serviront également de princes du Saint-Empire romain, étant donné ce rang par l'empereur Frédéric II de Hohenstaufen, et ont entraîné une augmentation des obligations laïques et monastiques. L'importance accrue de Fulda a entraîné beaucoup de patronage et de richesse, les riches et les nobles finiraient par constituer la majorité de la population de l'abbaye. Les moines riches utilisèrent leurs positions pour leurs propres moyens, allant jusqu'à tenter de faire des terres monastiques leur propriété privée. Cela provoqua de grands troubles au XIVe siècle et le comte Johann con Ziegenhain mènera une insurrection, aux côtés d'autres citoyens de Fulda, contre le prince-abbé Heinrich VI, 55e abbé du monastère. La combinaison des responsabilités envers l'empire et la corruption des idéaux monastiques traditionnels, si appréciés par Boniface et les premiers abbés, mettaient à rude épreuve le monastère et son école.

A la fin du Moyen Âge, un doyen de l'école monastique remplacera fonctionnellement l'abbé en ce qui concerne la gestion scolaire, lui accordant une fois de plus une relative indépendance concernant les fonctions ecclésiastiques de Fulda. Cependant, le monastère et la ville environnante ne retrouveront jamais leur statut de grand centre culturel qu'ils occupaient autrefois au début du Moyen Âge. Le monastère et la principauté spirituelle sont sécularisés en 1803 après la médiatisation allemande, mais le siège épiscopal perdure.

La bibliothèque détenait environ 2000 manuscrits. Il a conservé des œuvres telles que Tacite & apos Annales, Ammianus Marcellinus & apos Res gestae, et le Codex Fuldensis qui a la réputation d'être le berceau de la littérature ancienne haut-allemande. Ses abondantes archives sont conservées dans les archives de l'État à Marburg. À partir de 2013, les manuscrits Fulda sont devenus largement dispersés, certains ont trouvé leur chemin jusqu'à la Bibliothèque du Vatican.


L'histoire du diocèse de Fulda remonte à la fondation d'un monastère par saint Boniface en 744. Boniface nomma saint Sturm abbé du monastère.

Le 4 novembre 751, le pape Zachary a décrété que le monastère ne serait sous le contrôle d'aucun diocèse mais plutôt directement sous le pape. Cette relation particulière avec Rome s'illustre encore aujourd'hui dans la statue de saint Pierre qui se dresse dans la cathédrale. Parce que Boniface a expressément demandé que son corps soit emmené à Fulda après sa mort (plutôt qu'à Mayence ou à Utrecht), la région est devenue une destination populaire pour les pèlerins. Boniface, avec Sturm, ont été nommés les saints patrons du monastère et plus tard du diocèse.

Grâce aux dons et aux donations, l'influence du monastère s'est encore renforcée au cours des siècles suivants. Sous Rabanus Maurus au IXe siècle, le monastère devint le centre scientifique du Saint Empire romain germanique.

En 1220, l'abbaye est élevée au rang d'abbaye-principauté par Frédéric II. En 1571, des jésuites s'installèrent à Fulda et contribuèrent considérablement aux efforts de la Contre-Réforme.

Sous le règne du prince-abbé Balthasar von Dernbach (1570-1576 et 1602-1606), la région fut le théâtre d'une vaste chasse aux sorcières avec 300 procès de sorcières menés en trois ans. Ce nombre a fait de Fulda l'une des zones centrales des premières chasses aux sorcières européennes modernes.

Le 5 octobre 1752, le pape Benoît XIV élève l'abbaye au rang de diocèse.

En 1802, avec la médiatisation allemande, la principauté politique du diocèse est dissoute, mais le diocèse lui-même est resté. Le prince-évêque Adalbert von Harstall est resté évêque du diocèse jusqu'à sa mort en 1814. Après sa mort, le diocèse a été supervisé par un administrateur plutôt qu'un évêque. Les frontières du diocèse ont été modifiées par des bulles papales en 1821 et 1827. En 1857, le diocèse a été agrandi pour inclure le grand-duché de Saxe-Weimar. De 1873 à 1881, pendant le Kulturkampf, lorsque le chancelier Otto von Bismarck tenta de réduire le pouvoir politique de l'Église, le siège de l'évêque resta vide.

En 1929, le diocèse perd certaines régions de la région de Francfort-sur-le-Main au profit du diocèse de Limbourg, recevant le commissariat catholique prédominant à Heiligenstadt et le doyenné d'Erfurt du diocèse de Paderborn, lui-même élevé au rang d'archidiocèse. Le diocèse de Fulda est ensuite passé en tant que suffragant de la province ecclésiastique du Rhin supérieur à la nouvelle province ecclésiastique d'Allemagne moyenne dirigée par Paderbon.

Lors de la partition de l'Allemagne après la Seconde Guerre mondiale, il est devenu beaucoup plus difficile pour l'évêque de Fulda, ainsi que l'évêque de Würzburg, de mener les affaires de son bureau dans les parties de son diocèse qui se trouvaient dans la zone orientale. Par conséquent, 1946 a vu la nomination du prévôt de la cathédrale d'Erfurt au poste de vicaire général des sections orientales du diocèse de Fuldean et de Würzburger. En 1953, il est nommé évêque auxiliaire de la région. Avec la réorganisation de l'Église catholique en Allemagne de l'Est, en 1973, par décret du Saint-Siège, les régions d'Allemagne de l'Est des deux diocèses ont été réaffectées à l'Office épiscopal d'Erfurt-Meiningen (allemand : Bischöfliche Amt Erfurt-Meiningen). Le chef de l'Office épiscopal était un administrateur apostolique et évêque titulaire.

Après un accord entre le Saint-Siège et l'État allemand de Thuringe, concernant la formation du diocèse d'Erfurt le 14 juin 1994, le 8 juillet, l'Office épiscopal est devenu un diocèse à part entière par le pape Jean-Paul II. Seul le doyenné de Geisa dans les montagnes de Thuringe Rhön a été rendu au diocèse de Fulda, en raison de leur lien historique très étroit.

Une particularité est le vicaire d'Ostheim qui, selon la loi ecclésiastique en tant que partie historique de la Thuringe, appartient toujours au diocèse de Fulda mais, depuis 1945, est administré par le diocèse de Würzburg.


Angelokastro est un château byzantin sur l'île de Corfou. Il est situé au sommet du plus haut sommet du littoral de l'île sur la côte nord-ouest près de Palaiokastritsa et construit sur un terrain particulièrement escarpé et rocheux. Il se dresse à 305 m sur une falaise abrupte au-dessus de la mer et surplombe la ville de Corfou et les montagnes de la Grèce continentale au sud-est et une vaste zone de Corfou vers le nord-est et le nord-ouest.

Angelokastro est l'un des complexes fortifiés les plus importants de Corfou. C'était une acropole qui surveillait la région jusqu'au sud de l'Adriatique et offrait un formidable point de vue stratégique à l'occupant du château.

Angelokastro formait un triangle défensif avec les châteaux de Gardiki et de Kassiopi, qui couvraient les défenses de Corfou au sud, au nord-ouest et au nord-est.

Le château ne tomba jamais, malgré de fréquents sièges et tentatives de conquête à travers les siècles, et joua un rôle décisif dans la défense de l'île contre les incursions des pirates et lors de trois sièges de Corfou par les Ottomans, contribuant de manière significative à leur défaite.

Lors des invasions, il a permis d'abriter la population paysanne locale. Les villageois se sont également battus contre les envahisseurs en jouant un rôle actif dans la défense du château.

La période exacte de la construction du château n'est pas connue, mais elle a souvent été attribuée aux règnes de Michael I Komnenos et de son fils Michael II Komnenos. La première preuve documentaire de la forteresse date de 1272, lorsque Giordano di San Felice en prit possession pour Charles d'Anjou, qui avait saisi Corfou de Manfred, roi de Sicile en 1267.

De 1387 à la fin du XVIe siècle, Angelokastro fut la capitale officielle de Corfou et le siège de la Provveditore Generale del Levante, gouverneur des îles Ioniennes et commandant de la flotte vénitienne, stationnée à Corfou.

Le gouverneur du château (le châtelain) était normalement nommé par le conseil municipal de Corfou et était choisi parmi les nobles de l'île.

Angelokastro est considéré comme l'un des vestiges architecturaux les plus imposants des îles Ioniennes.


Histoire

La Faculté de théologie de Fulda poursuit la tradition éducative de Fulda, qui a commencé avec la fondation du monastère de Fulda (en 744) et de son école (en 748) et a connu son apogée sous Hrabanus Maurus et Rudolf von Fulda. Sous le règne du prince-abbé Balthasar von Dernbach (1570-1606), un lycée est ouvert en 1571 par les jésuites à l'emplacement de l'école bénédictine. Des chaires de philosophie et de théologie ont été créées au cours du XVIIe siècle. En 1584, le pape Grégoire XIII fonda un collège de séminaire papal pour le lycée jésuite, ce qui attira des étudiants d'une vaste zone de chalandise. En 1734, Adolf von Dalberg fonda une université composée de quatre facultés en vertu des privilèges pontificaux et impériaux.

En 1805, après que le prince Wilhelm Friedrich von Oranien-Nassau eut suspendu les activités de cette université, le collège du séminaire put continuer à dispenser un enseignement académique aux futurs prêtres du diocèse de Fulda.

Au cours du XIXe siècle, le projet du pape et de l'épiscopat allemand d'établir une université catholique gratuite à Fulda n'a pas abouti. L'Académie de théologie et de philosophie et le collège du séminaire ont été temporairement fermés en 1874 à la suite de la lutte entre l'Église et l'État (« Kulturkampf ») qui a eu lieu entre 1872 et 1887. Tous deux ont été rouverts sous Mgr Kopp en 1886. La constitution du rectorat a été écrit en 1939. Le 1er mars 1965, l'évêque Adolf Bolte a créé l'« Institut Fulda pour l'enseignement supérieur en philosophie et en théologie » en tant que « persona moralis in ecclesia » et a mis en œuvre le statut de l'institut.

Le statut juridique de la faculté vis-à-vis du gouvernement du Land de Hesse est décrit aux articles 9 et 12 du Concordat et à l'article 60 de la Constitution du Land de Hessen.

À la suite des efforts continus de l'évêque Eduard Schick, le « Fulda Institute of Higher Education in Philosophy and Theology » a été promu au rang de faculté de théologie à compter du 22 décembre 1978. Cela a été fait par la législation de la « Holy Congregation for Catholic Education ”. Le 23 février 1983, la faculté a reçu une charte du ministère de l'Éducation de Hesse et a été officiellement reconnue comme institution académique d'enseignement supérieur.

La Faculté de théologie de Fulda a le droit de délivrer toutes les qualifications académiques, y compris le « magister theologiae », la licence, le doctorat et, depuis 2001, l'habilitation (qualification postdoctorale d'enseignement).

Il existe une étroite coopération entre la Faculté de théologie de Fulda et le Séminaire théologique catholique de Marburg depuis la fondation de ce dernier par le siège épiscopal en 1961. Gerhard Matern en fut le premier directeur tout en étant professeur à Fulda, et les professeurs de la Faculté de théologie continuent d'enseigner au Séminaire théologique catholique de Marburg aujourd'hui.

Le nouveau cursus « Magister Theologicae » a été introduit à partir du semestre d'hiver 2010/2011. L' « Agence pour l'assurance qualité et l'accréditation des cursus canoniques » (« Agentur für Qualitätssicherung und Akkreditierung kanonischer Studiengänge eV » – AKAST), qui a obtenu le droit d'accréditer des cursus le 31 octobre 2008 par le Conseil allemand d'accréditation, a accrédité le Cours de maîtrise en théologie catholique (Mag. theol.) offert par la Faculté de théologie de Fulda, le certificat correspondant étant délivré le 18 mars 2010. Le 16 septembre 2010, le cours a été accrédité pour cinq ans par l'AKAST. Du point de vue du droit ecclésiastique, le règlement du cursus et des examens est entré en vigueur avec sa publication au Journal officiel de l'église du diocèse de Fulda après avoir été confirmé par le grand chancelier le 30 septembre 2010 et après son approbation par la Congrégation pour l'Enseignement Catholique le 8 novembre 2010. L'accréditation du cours a été renouvelée selon la décision de la commission d'accréditation (conseil d'accréditation, AKAST) du 15 septembre 2016 et est valable jusqu'au 30 septembre 2022.

Le jour de la fête de saint Hrabane Maurus, le 4 février 2015, le grand chancelier, Mgr Heinz Josef Algermissen, a signé une loi sur l'administration des universités dans le diocèse de Fulda (« Gesetz über die Hochschulträgerschaft im Bistum Fulda »). Par cette loi, le Séminaire théologique catholique de l'Université Philipps de Marburg, qui forme les étudiants désireux de devenir enseignants dans le domaine de la « religion catholique » dans les lycées, a été intégré à la Faculté de théologie de Fulda.

Faculté de théologie Fulda
Eduard-Schick-Platz 2
36037 Fulda

T +49 661 87-220
F +49 661 87-224
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Bibliothèque principale de la Faculté de théologie Fulda
Domdéchanei 4
36037 Fulda

T +49 661 87-531
F +49 661 87-550
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Séminaire Kath.-Theologisches Marburg
Deutschhausstraße 24
35037 Marbourg


CATHÉDRALE DE FULDA

Selon certaines sources historiques, la forme arienne du christianisme pourrait être arrivée en Allemagne dès l'époque des invasions barbares de l'Empire romain. Le catholicisme, ou du moins l'Église catholique romaine, avait peu ou pas de présence formelle à l'est du Rhin jusqu'à l'arrivée de Boniface au début du VIIIe siècle. Boniface, parfois appelé l'apôtre des Allemands, a établi l'Église en Frise, en Bavière et le long du Rhin. Bien qu'il ait peu à voir avec Fulda, un proche associé y fonda une abbaye et y inhuma Boniface après son martyre. La cathédrale de Fulda, la plus ancienne destination de pèlerinage d'Allemagne, se dresse désormais sur le site. Avec l'église de Salzbourg, elle est considérée comme le berceau du christianisme catholique en Europe centrale.

Histoire

Boniface fut l'un des derniers grands évangélistes chrétiens du début du Moyen Âge. Selon la tradition, il est né en Angleterre en 672, à l'époque où les Danois, les Angles et les Saxons luttaient pour le contrôle des îles britanniques. Sa familiarité avec ces groupes, leurs langues et leurs coutumes ont fait de lui un choix parfait pour répandre le christianisme en Allemagne. Il a commencé en Frise, dans ce qui est maintenant les Pays-Bas, où il a acquis une renommée légendaire pour avoir coupé le chêne Donnar, un arbre sacré pour les païens allemands.

Sous la protection des rois francs, Boniface a passé sa vie à voyager dans les terres allemandes à l'est du Rhin, où il a baptisé d'innombrables nouveaux chrétiens et a aidé les communautés chrétiennes existantes, telles qu'elles étaient, à se réorganiser au sein de la hiérarchie ecclésiale. Il a fondé le diocèse catholique dans toute la Rhénanie et la Bavière, et a également établi un culte important. L'un de ses principaux disciples, Sturm, devint moine bénédictin et fonda certains des premiers monastères d'Allemagne.

En 754, à l'âge de 82 ans, Boniface effectue son dernier voyage missionnaire en Frise. Là-bas, lui et ses compagnons ont été agressés et tués par des brigands. Comme le raconte l'histoire, lorsque les assaillants n'ont découvert ni or ni trésor, ils ont mis leur colère sur les livres de Boniface. L'un d'eux, le Ragyndrudis Codex, est maintenant conservé à Fulda et porte encore les cicatrices laissées par les épées du bandit. Bien que techniquement pas un martyr car il n'est pas mort pour sa foi, la mort de Boniface est devenue un événement de ralliement pour les chrétiens d'Allemagne. Après avoir été enterré pendant une brève période en Frise, son cadavre a finalement été réinhumé dans l'église de l'abbaye de Fulda.

Le monastère de Fulda a été fondé en 744 par Sturm. Tout au long du Moyen Âge, c'était l'un des grands centres monastiques du christianisme en Allemagne, et bien que plus tard éclipsé par d'autres églises, il est resté une destination de pèlerinage populaire pendant près de mille ans. Pendant de nombreuses années, l'une des plus anciennes églises d'Allemagne, l'église du monastère a finalement été remplacée par une nouvelle cathédrale. Bien qu'il ne soit plus le centre religieux qu'il était autrefois, il est toujours historiquement important parmi les catholiques germaniques.

Visiter

La cathédrale de Fulda occupe toujours le même emplacement que son prédécesseur, la basilique Ratgar, occupait depuis le 8ème siècle. La structure actuelle a été construite dans les années 1700. Un chef-d'œuvre architectural baroque, il a été construit dans le même esprit que la basilique Saint-Pierre de Rome, alors récemment achevée. Bien que endommagée par un incendie en 1905 et des bombardements aériens pendant la Seconde Guerre mondiale, la cathédrale a bien mieux survécu au XXe siècle que de nombreuses autres églises allemandes au cours de cette période mouvementée. Les rénovations des années 50 l'ont laissé en excellent état.

L'intérieur de la cathédrale rappelle en effet Saint-Pierre, bien que plus petit en taille et en magnificence. Les détails intéressants de l'église incluent son orientation inhabituelle vers l'ouest et son utilisation décorative d'obélisques. Les corps des Sts. Boniface et Sturm sont tous deux inhumés dans la crypte, tout comme celle du roi Conrad Ier d'Allemagne, dont les successeurs seront plus tard les empereurs romains. Adjacent à la cathédrale dans l'ancienne abbaye se trouve un musée abritant des artefacts chrétiens, y compris la copie endommagée du Codex Ragyndrudis.

La cathédrale de Fulda est située à proximité du centre-ville de la vieille ville de Fulda, à environ 65 miles au nord-est de Francfort et à 270 miles au sud-ouest de Berlin. Il est ouvert toute l'année du lundi au vendredi de 10h00 à 17h00, le samedi de 10h00 à 15h00 et le dimanche de 1h00 à 18h00 (ouvert plus tard en été). Il n'y a pas de frais d'admission. Web : www.fulda.de (site officiel du tourisme de Fulda)

Autres sites

Bien que l'église Ratgar ait disparu depuis longtemps, Abbaye de Fuldaabrite toujours l'une des plus anciennes, sinon la plus ancienne église d'Allemagne. Église Saint-Michel, une fois la chapelle funéraire de l'abbaye, survit encore. À l'exception de quelques rénovations et agrandissements aux XVIIe et XVIIIe siècles, cette église date pour la plupart de 1200 ans et est toujours pleinement utilisée.


Contenu

Statue de Saint Boniface (1830) à Fulda, Allemagne

Prince-Abbé, Prince-Evêque Heinrich VIII von Bibra par son peintre de cour, Johann Andreas Herrlein


Brauhaus Wiesenmühle | Gasthof - Brauerei - Hôtel

Dans le passé, il y avait de nombreux moulins le long de la rivière Fulda, et le Wiesenmühle, l'un d'entre eux, a été utilisé comme moulin à farine jusqu'aux années 1950. Ainsi, le Wiesenmühle était le dernier moulin conservé à proximité du centre-ville historique de Fulda. Aujourd'hui, le moulin est considéré comme un monument culturel d'une grande valeur historique.

Les principaux maîtres d'ouvrage : le monastère bénédictin

Le moulin a été construit par les habitants du monastère bénédictin. Les personnes choisies pour travailler au moulin étaient obligées de payer certaines cotisations et d'effectuer des services pour le monastère.

Première référence documentée en 1337

La Wiesenmühle est mentionnée pour la première fois en 1337, dans un document du prince-abbé Heinrich VI von Hohenberg. Ce document indique « molendo situ Slagmule apud Wisemule propre monasterium fuldensis ».

Jusqu'au milieu du XVIIIe siècle, la Wiesenmühle était exploitée par des tenanciers féodaux et appartenait au monastère de Fulda.

Selon une ancienne description de la propriété, datant de 1676, le weissmühl' se composait d'un bâtiment d'habitation avec une usine de broyage, quatre meules sous-jacentes et un engrenage de coupe, un marteau et un moulin à main. En plus de cela, une grange, plusieurs porcheries et écuries ont été mentionnées.
En outre, de vastes prairies sur les rives de la rivière Fulda et trois herbiers faisaient partie du domaine.

À la Wiesenmühle, non seulement les grains étaient broyés, mais aussi le bois était ajusté, tassé à l'huile et les tissus étaient transformés en une sorte de tissus en loden. L'agriculture faisait également partie des activités. Des roues dentées et des courroies dentées parcouraient tout le bâtiment du premier étage jusqu'au grenier.

À l'époque, la Wiesenmühle et ses meuniers étaient d'une grande importance pour la vie sociale et politique de la société. Pendant plusieurs siècles, ils étaient chargés de fournir au peuple l'aliment de base du pain.

L'artisanat meunier offrait, mais exigeait aussi, une grande indépendance, car les meuniers devaient savoir calculer et écrire, ils devaient être expérimentés dans les tâches administratives, ainsi que dans d'autres activités commerciales. En plus de tout cela, ils devaient également effectuer plusieurs travaux manuels (comme le forgeage, le bois et l'affûtage des meules) pour maintenir le moulin en activité.

Wiesenmühle comme toponyme pour les noms de famille à Fulda

Les noms de Fulda comme Wysmüller, Wiesenmüller ou Weißmüller indiquent la direction de la Wiesenmühle. Au XVe siècle, la famille Wysmüller fut d'abord liée aux Wiesenmühle. À cette époque, cette famille occupait également des postes importants au conseil municipal.

Conception originale du moulin détruit par un incendie en 1803

En 1803, la Wiesenmühle a brûlé et a été reconstruite sous sa forme actuelle. Après le feu ardent, des résidus de graisse ont commencé à brûler. En raison des inconvénients de la mairie et des pompiers, l'incendie du moulin n'a pas pu être éteint : la clé du matériel de lutte contre l'incendie a été perdue, seuls 50 des 500 seaux d'eau étaient intacts et la maison du gardien de la tour a été sous-loué à une certaine « couche de briques de la Schleifergasse », de sorte que l'incendie n'a pas pu être signalé à temps.

Cette incroyable négligence a eu des conséquences juridiques et s'est soldée par la punition et la réprimande des personnes impliquées. Après l'incendie, l'ensemble du service d'incendie a été réorganisé.

Construction de turbines à partir de 1929

Les roues du moulin ont été remplacées par une construction à turbine en 1929. Cette construction à turbine produisait de l'électricité pour les moteurs électriques, qui à leur tour actionnaient les broyeurs. La fontaine qui se trouve aujourd'hui à l'entrée du bâtiment, est constituée de parties de l'ancienne turbine.

La dernière femme opératrice de moulin

Après plusieurs changements de propriétaire, Daman Mans est devenu propriétaire de la Wiesenmühle en 1921. En 1953, il a laissé la propriété à sa fille Maria Mans, qui était maître meunier. Elle fut la dernière personne à pratiquer l'artisanat au moulin.

La route vers les propriétaires actuels

En 1980, la ville de Fulda a acheté la propriété de Wiesenmühle pour un demi-million de deutsche Mark. . Parce qu'il a été décidé de conserver le bâtiment au lieu de le démolir, une sécurisation d'urgence a été réalisée fin 1985 et des acheteurs potentiels privés ont été recherchés. En raison du mauvais état du bâtiment, le prix a été réduit à 110.000 Deutsche Mark.

En 1988, l'architecte Wilfried Renner a développé le concept actuel de la Wiesenmühle en tant que brasserie et maison d'hôtes avec hôtel, restaurant, salles de conférence et café en plein air. Finalement, Wilfried Renner et son partenaire Willi Heurich ont reçu le contrat pour rénover la Wiesenmühle. L'ancien maire Dr Hamberger avait mentionné 33 acheteurs potentiels.

Ouverture de la brasserie de la maison d'hôtes avec hôtel et salles de conférence

La Wiesenmühle a été rouverte en tant que brasserie de maison d'hôtes avec hôtel et salles de conférence en 1990 et fait partie intégrante de la vie à Fulda.

La roue de moulin actuelle

La roue hydraulique Zuppinger d'un diamètre de 6,90 mètres a été installée en 1990 et alimente la Wiesenmühle en électricité grâce à l'utilisation d'un générateur. La roue à eau mesure 6,50 mètres de large, pèse 55 tonnes et possède 44 pagaies.


St. Sturm : un guerrier spirituel

Dans Les cendres du pilier céleste, Sturm, l'abbé réel de Fulda, fait une brève apparition en 772 au milieu des ruines de l'Irminsul, un pilier sacré pour les peuples païens saxons. Voici un sermon imaginaire, tel qu'il a été entendu par le fils de mon héroïne, Deorlaf :

« Je suis le père Sturm, dit-il. Il parlait la langue commune mais son accent était étrange. « Mes compagnons et moi voulons vous libérer des liens du Diable et vous amener à la Vraie Foi.

« Nous avons essayé de vous enseigner pacifiquement, mais vous avez commis une abomination lorsque vous avez brûlé nos églises et massacré nos missionnaires. Ceci », a-t-il dit, tenant sa main vers le sol noirci, « est un châtiment.

« On vous a appris que vos démons frapperont quiconque essaiera de nuire au pilier, mais vos démons sont impuissants devant le seul vrai Dieu. Si vous pensez que vous souffrez maintenant, pensez à quel point l'enfer sera pire, comme être traîné dans un tonneau plein de fers chauffés au rouge. Mais vous avez le choix. Acceptez le baptême et vous connaîtrez une éternité de joie.

Mes personnages n'ont que cette rencontre avec Sturm, mais l'abbé a mené une vie intéressante, une vie qui a impliqué neuf ans dans le désert à la recherche de l'endroit idéal pour un monastère, un combat pour des reliques, la politique royale et la mission chrétienne en Saxe conquise . Visitez la recherche sur la fiction historique de Tinney Heath et découvrez ce que mes personnages ne savaient pas sur St. Sturm.

Par frère Eberhard au monastère de Fulda (XIIe siècle, image du domaine public via Wikimedia Commons)


3 réponses 3

En principe, ils n'étaient pas censés quitter leur ordre car ils avaient fait vœu pour la vie. Dans la pratique, certains sont partis et certains ont été réadmis par la suite. Cependant, la période couverte ici est très longue, et les différentes commandes - et les individus au sein des commandes - étaient probablement parfois plus, parfois moins enclins à laisser les gens partir. Par conséquent, certains se sont simplement enfuis. Bref, c'est un peu compliqué.

Quand l'année de probation sera terminée, qu'ils soient reçus dans l'obéissance, promettant d'observer cette vie et de gouverner toujours et, selon l'ordre du seigneur pape, il leur sera absolument interdit de sortir de l'ordre.

Les novices, cependant, pouvaient partir. Cette prochaine source sur les Augustins le précise également :

A la fin de la période d'essai, le novice a été amené au chapitre et a demandé s'il voulait quitter et suivre son propre chemin ou s'offrir à Dieu et à l'ordre.

Pour les carmélites, la même « règle » s'appliquait :

Une fois profès, un frère restait soumis à l'ordre à vie.

lie le moine de corps et d'esprit à la communauté de sa profession pour le reste de sa vie, où il sert à la fois sous une Règle et sous un Abbé.

Ainsi, les bénédictins, contrairement aux franciscains par exemple, n'étaient pas seulement liés à l'ordre mais à un monastère spécifique.

Cependant, malgré ces vœux, il y a eu des occasions où les moines et les nonnes ont été autorisés à partir, forcés de partir ou se sont enfuis. L'écrivain (ou les écrivains) du 6ème siècle Regula Magistri (Règle du Maître) n'étaient pas assez naïfs pour croire que certaines recrues ne voudraient pas partir :

. dans la Règle, nous lisons que les vieux vêtements du nouveau membre doivent être « placés dans le vestiaire pour être conservés afin que si, à un moment quelconque, le diable le persuadant, il consent à sortir du monastère - qu'il n'arrive pas - puis, ôtant les vêtements du monastère, il pourra être chassé. »

Être réadmis était possible, même après avoir quitté plus d'une fois. Sur "Si les frères quittant le monastère doivent être de nouveau reçus",

Un frère qui sort ou est chassé du monastère pour sa propre faute, s'il souhaite revenir, doit d'abord promettre toutes les réparations pour la faute.… Mais s'il repart, il sera reçu jusqu'à la troisième fois. Sachant qu'après cela toute possibilité de retour lui est refusée.

Un de ces cas a été enregistré à Ouville en Normandie :

En 1249 à Ouville, maison de chanoines augustins, Eudes ordonne au prieur de préparer une place séparée dans la maison pour Jean Gaule, qui s'était souvent retiré de l'ordre. Il ne devait pas être autorisé à être en liberté dans le monastère, personne ne devait lui parler sans l'autorisation du prieur, et un livre devait lui être donné « pour qu'il chante ses Heures » seul. Il est libre de quitter complètement la maison s'il le souhaite, mais s'il le fait, il doit être « expulsé définitivement de l'ordre ».

Waldebert adapte pour les moniales un chapitre de la règle bénédictine dans lequel l'auteur suggère une clôture plus détendue telle qu'elle s'appliquait aux moines. Benoît permet au moine jusqu'à trois occasions de retourner dans la communauté s'il "par sa propre mauvaise action quitte le monastère". Une fois réadmis, le moine devait réparer ses fautes, après quoi il retournait dans la communauté au rang le plus bas.

Enfreindre les règles était un moyen possible d'être forcé de partir, mais cela pouvait aussi se retourner contre eux et conduire à l'emprisonnement. Par exemple, chez les Carmélites au XIIIe siècle,

Inévitablement, toutes les recrues n'étaient pas prêtes à observer l'observance ou heureuses de le rester, mais toute dérogation à la règle était soumise à une discipline sévère. Déjà en 1227, Grégoire IX autorisait le prieur à traiter avec les apostats (fugitifs) de l'ordre et en 1269, le prieur général était autorisé à excommunier et emprisonner les apostats et les désobéissants.

Au fil du temps, cependant, il est clair que différentes normes ont été appliquées et que cela dépendait beaucoup de l'abbé ou de l'abbesse. On pourrait simplement demander, comme dans le cas de l'histoire de ce moine racontée par le pape Grégoire le Grand dans sa biographie de saint Benoît :

Un moine qui « était devenu instable dans l'esprit » demandait continuellement à Benoît de le laisser quitter le monastère et se faisait une telle nuisance que Benoît « lui ordonna avec colère de partir »

Sortir avec l'approbation d'une autorité supérieure n'était clairement pas facile parfois. Une religieuse, Jeanne de Leeds, a recouru à simuler sa propre mort. En 1318, l'archevêque d'York, William Melton, écrivit dans une lettre que Joan,

« avec l'aide de nombreux de ses complices, des malfaiteurs, avec malveillance préméditée, fabriquèrent un mannequin à l'effigie de son corps afin de tromper les fidèles dévoués, et elle n'eut aucune honte à se procurer son enterrement dans un espace sacré parmi les religieux de ce lieu."

Même pour la royauté, l'abandon de ses vœux pouvait entraîner des sanctions sévères. À la mort d'Offa, roi de Mercie, Eadberht III Præn de Kent a mené une rébellion en 796 après JC contre le contrôle de Mercie, abandonnant apparemment ses vœux dans le processus. Eadberht a prétendu le contraire mais le pape Léon III a reconnu

L'ordination antérieure d'Eadberht et son inéligibilité à la royauté. L'Église n'avait d'autre choix que de le condamner, de l'excommunier et de le rejeter, comme l'a dit le pape Léon, « en tenant compte de la sécurité de son âme »

Une option aux vœux à vie pour les hommes et les femmes du XIIIe au XVIe siècle était d'être à la place des béguines (femmes) et des Beghards (hommes). Ils

. vivaient dans des communautés semi-monastiques mais n'avaient pas prononcé de vœux religieux formels. bien qu'ils aient promis de ne pas se marier « tant qu'ils vivraient comme béguines », pour citer l'une des premières règles, ils étaient libres de partir à tout moment.

Les moines et les nonnes pouvaient également avoir le choix de partir, ou de force, lorsque des événements plus importants se présentaient. Un exemple classique est la dissolution des monastères en Angleterre, lorsque la dévotion de la grande majorité des moines et des moniales est devenue évidente :

Les couvents étaient particulièrement vulnérables lorsque les roues de la dissolution ont commencé à tourner, car les maisons les plus petites et les plus pauvres ont été ciblées en premier. En 1536, une loi a été adoptée pour « supprimer » (c'est-à-dire prendre entre les mains du roi) les « petits monastères », définis comme des maisons dont le revenu annuel est inférieur à 200 £. Ayant le choix de quitter la vie monastique ou d'être transférées dans une autre maison, la plupart des moniales ont choisi cette dernière : sur un total d'environ 900 femmes, seules 100 ont choisi de renoncer à leurs vœux en 1536-1537.

Eventually, though, most of these larger houses were closed as well so thousands of monks and nuns were forced out.

Also subject to powers beyond their control were the some Sack Friars, who survived by begging. The order of prohibition of some mendicant orders was formalised at the Second Council of Lyon in 1274. Otto, the rector general, wrote to his members to tell them that, as per constitution 23,

. they could now leave the order: those who wished to, should do ‘whatever seemed good in their own eyes’, a direct contradiction of the normal stipulation that regular religious must submit to the will of the superior without hesitation.

"Decide to leave" was always an option to consider.

And one could do that, of course. Seulement do that. But it seems the question is more about the obstacles and costs that may be associated with that?

As, obviously, also when in prison anyone might decide to leave. Can't she?

It is an incredibly large timeframe to analyze and no clear geographical boundary et no clear distinction for what faith or even order this should be analyzed against.

Usually, monks and nuns were expected to keep their vows and remain. That would be on different levels of difficulty for those joining at a young or relatively older age. Whether it was voluntary or by some form of pressure. Especially for those joining at a very young age "return to the life they lived before joining" would be impossible? But societal conventions are a matter of constant negotiations and outcomes are not guaranteed. There are many exceptions to the rules.

The most obvious example to look at seems to be Martin Luther.

There were basically three options:

  • ask for permission
  • fuyez
  • get expelled (not always voluntarily, but possible)

Luther for example wrote a letter simply asking for permission to do so.

So he determined to follow the example of his brethren. The Elector was much surprised one morning by receiving the keys of the convent from Luther, accompanied by a letter, in which he expressed his wish to leave the monastery — lay aside the dress and name of a monk, and be called Doctor Luther. In reply, the Elector sent him a piece of black cloth, told him he might have it made up any way he liked, but that he must not leave the monastery.

— Elizabeth Jane Whately: The story of Martin Luther, 1862. (gBooks)

After his decision and appeal was declined, we know he didn't remain a monk. And we know his future wife was a nun as well. Que s'est-il passé?

Duke George’s opposition to Luther’s attack on monasticism was informed by his pronounced sense of justice. He understood the vows of monks and nuns to be legally binding oaths with far-reaching consequences, such as the loss of all secular legal rights. Dispensation could only be granted by the pope. By leaving their monasteries, Luther’s followers were breaking both ecclesiastical and secular law. It is not surprising that those leaving monasteries were accused of criminal intent. George exploited this theme, claiming that runaway monks and nuns always revealed themselves to be whores and scoundrels. The duke considered those who broke their vows to be dishonorable, and he consistently refused to acknowledge their legal rights. This was so in the case of a succession in Pirna10 as well as in the attestation of a former prior from the Kőnigstein monastery. George held the witness’s testimony to be worthless because it was known “how much to trust or believe the handwritten testimony of a man who has violated his vow and abandoned his habit and order.” This legal approach to religious vows was particularly evident in his conflict with Luther. By the start of 1523, George had added “apostate runaway monk” to his list of accusations against Luther.

— Christoph Volkmar: "Catholic Reform in the Age of Luther. Duke George of Saxony and the Church, 1488-1525", Studies in Medieval and Reformation Traditions, Volume: 209, Brill: Leiden, Boston, 2017.

After this period, the whole frame of ecclesiastical laws to apply as well as the connecting binds between profane and clerical spheres changes quite much. (Cf. — Anne Jacobson Schutte: "By Force and Fear: Taking and Breaking Monastic Vows in Early Modern Europe", Cornell University Press, 2011.)

One conspicuous example from earlier Catholic Europe, illustrates most of the obstacles and outcomes to expect:

Reading Hrabanus’ strong response to Gottschalk’s demands to leave, […]

As has been argued by earlier scholars, the Liber seems to have been Hrabanus’ riposte to the synod’s decision to award Gottschalk his freedom, since, though it does not mention Gottschalk by name, it concerns a particular monk who wanted to leave the monastery and who was supported by Saxon “notables” (primates). […]

Few options existed for early ninth-century monks wanting to leave the monastic life after taking their vows. There were anonymous runaway oblates and monks, who fled their cloisters without leave, but little is known about what they did thereafter.
Fulda itself had its fair share of runaways in the early ninth century. Such cases are important to this investigation because they show how Gottschalk sought to obtain his freedom through the proper episcopal channels in order to avoid jeopardizing his chances for a career outside Fulda.

Hrabanus also wrote that to disparage a part (species) was to mock the whole (genus). New Testament authors helped him shape his argument, including: (Mt 5, 19) “He who leaves out one of the least of these mandates, and teaches men so, will be called the least in the kingdom of heaven,” which comes from the Sermon on the Mount (Jac 2, 10) “He who offends in one thing, is made answerable for all” and other similar quotations. Hrabanus claimed that to blaspheme child oblation led to excommunication and Hell, and the only way to save oneself was through penitence worthy of one’s error. He condemned Gottschalk’s “doctrines” as new and wicked, arguing that instead of the backing of biblical and patristic authorities they were influenced by deceiving spirits of error with demonic teachings.

Whether Gottschalk won Ebbo’s favor again or not with his letter, like all the lesser traitors of 830, his sentence would have been commuted in 831. At that time Louis ordered the release of those forcibly cloistered, allowing them to recover their lost properties and to leave the monastery if they desired.

— Matthew Bryan Gillis: "Heresy and Dissent in the Carolingian Empire The Case of Gottschalk of Orbais", Oxford University Press: Oxford, New York, 2017.

That such conditions didn't apply equally across time and location and organizations is evident when we look at other examples. Like Symeon?

The father of Symeon the Theologian, as we have seen, was extremely distressed about Symeon's plan to take monastic vows […]
Even after Symeon had entered the Stuodios monastery, his family tried to persuade him to leave. In this case, not only did his father want the son as a support in his declining years, but the family hoped that he would have a successful secular career in Constantinople.

— Alice-Mary Talbot: "The Byzantine Family and the Monastery", Dumbarton Oaks Papers, 1990, Vol. 44 (1990), pp. 119-129.

Clearly showing that life wasn't always turning bad for those leaving a Christian monastery even if the rest of society didn't change confession and power bases.
However, this very person did leave indeed, but not really due to his own volition:

In 1009 Symeon was sent into exile near Paloukiton, a small village near Chrysopolis on the Asiatic shore of the Bosphorus. According to one account, he was left by church authorities alone and without food, in the middle of winter.

Another Monk called Simeon went directly from being Monk to King of the Bulgars, not be heresy but by simple heritage appointment, again demonstrating that any societal conventions are a matter of constant negotiations:

Around 888, Simeon returned to Bulgaria and settled at the newly established royal monastery of Preslav […] Meanwhile, Vladimir had succeeded Boris, who had retreated to a monastery, as ruler of Bulgaria. Vladimir attempted to reintroduce paganism in the empire and possibly signed an anti-Byzantine pact with Arnulf of Carinthia, forcing Boris to re-enter political life. Boris had Vladimir imprisoned and blinded, and then appointed Simeon as the new ruler.


Voir la vidéo: Le monastère de lAlbère (Décembre 2021).