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Une brève histoire du califat : 632 après JC – aujourd'hui


Le 29 juin 2014, le terroriste sunnite Abou Bakr Al-Baghdadi, chef de l'État islamique d'Irak et de Syrie (EIIS), s'est proclamé calife.

Avec le califat ressuscité en tant qu'entité physique et dominant les gros titres de l'actualité à travers le monde, il vaut la peine de se poser plusieurs questions. Qu'est-ce qu'un califat en termes historiques, et ce nouvel État peut-il vraiment revendiquer ce titre ?

Sa création annonce-t-elle une nouvelle ère d'unité islamique ou servira-t-elle à approfondir et à aiguiser les divisions existantes ? Quels mouvements et idéologies ont nourri cette création ? Tout peut être abordé avec une analyse de l'histoire du califat à la fois en tant que concept et en tant qu'état réel.

Le califat n'est pas seulement une institution politique, mais aussi un symbole durable de l'autorité religieuse et légale. Sa valeur symbolique a fait du rétablissement du califat l'objectif principal de groupes fondamentalistes tels qu'Al-Qaïda et l'Etat islamique, un héritage du passé qui se fait encore sentir aujourd'hui.

Les héritiers de Mahomet et l'origine du Califat : 632 – 1452

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À la mort de Mahomet en 632, la communauté musulmane a choisi Abou Bakr, le beau-père du Prophète, comme chef. Il devient ainsi le premier calife.

Abu Bakr a hérité du leadership religieux et politique dont Mahomet avait joui au cours de sa vie, créant un précédent qui a été développé dans le titre complet de calife.

Un tel titre est également devenu un titre héréditaire avec l'arrivée au pouvoir de Muawiya ibn Abi Sufyan en 661, le fondateur de la dynastie omeyyade.

Le Califat était une institution politique et religieuse présente dans le monde islamique depuis l'ascension même de Mahomet au Ciel.

Le Califat 632 – 655.

L'autorité du calife était généralement justifiée en citant le 55e verset de la sourate Al-Nur [24:55], qui fait référence aux "califes" comme étant les instruments d'Allah.

Depuis 632, l'Islam en tant qu'organisme territorial était gouverné par l'autorité des Califes. Bien que le califat ait été soumis à de nombreux changements au fil du temps à mesure que le monde musulman se développait et devenait plus fragmenté, l'institution califat a toujours été considérée, d'un point de vue théorique, comme le plus haut pouvoir religieux et juridique.

Le califat a connu son âge d'or sous la domination abbasside au IXe siècle, lorsque ses territoires s'étendaient du Maroc à l'Inde.

Lorsque la dynastie abbasside s'est effondrée en 1258 à la suite de l'invasion mongole de Hulagu Khan, le monde islamique s'est fragmenté en différents royaumes plus petits qui aspiraient à conquérir l'autorité du titre de calife.

Le dernier califat : l'empire ottoman : 1453 – 1924

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En 1453, le sultan Mehmet II a établi les Turcs ottomans comme la principale puissance sunnite lorsqu'il a conquis Constantinople. Néanmoins, l'Empire ottoman n'est devenu un califat qu'après avoir acquis les Lieux saints de l'Islam (La Mecque, Médine et Jérusalem) des Mamelouks égyptiens en 1517.

Avec l'absorption de l'Égypte et du cœur de l'Arabie dans la structure du pouvoir ottoman, les Turcs ont pu revendiquer la suprématie religieuse et militaire au sein du monde sunnite, s'appropriant le califat.

Les Ottomans ont maintenu leur leadership jusqu'à ce qu'ils se voient éliminés et dominés par les empires européens. En conséquence du déclin du califat et de la montée de l'impérialisme européen, de vastes régions du monde musulman ont été absorbées dans la machinerie coloniale complexe.

La position des califes oscillait entre des tentatives de modernisation telles que les réformes militaires de Selim III, ou des politiques qui tentaient de revitaliser la signification culturelle et religieuse du califat, telles que la propagande d'Abdulhamid II.

En fin de compte, la défaite des Ottomans lors de la Première Guerre mondiale a provoqué la disparition de l'empire et la montée au pouvoir des nationalistes pro-occidentaux du premier ministre nationaliste Mustafa Kemal Attatürk.

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Laïcité et post-colonialisme : la fin du Califat : 1923/24

Après que l'Empire ottoman a signé la paix de Lausanne en 1923, il est devenu la République de Turquie. Cependant, malgré l'extinction du sultanat, la figure du calife est restée avec une valeur purement nominale et symbolique avec le calife Abdulmecid II.

Au cours de l'année suivante, deux mouvements opposés, nés d'une interaction constante avec les nations européennes, se battront pour la défense ou la dissolution du califat :

La domination britannique en Inde a provoqué une renaissance de la pensée politique et religieuse sunnite dans le sous-continent. L'école Deobandi, créée en 1866, soutenait une nouvelle lecture des principes islamiques purifiés des influences occidentales, mélangée à une vision nationaliste forte et moderne.

Le mouvement Khilafat, également créé en Inde, est né de ce courant de pensée. Le Khilafat avait pour objectif principal la protection du califat contre le parti laïc d'Attattürk.

D'autre part, les nationalistes turcs, contrôlés par l'armée, tiraient leur inspiration intellectuelle de l'Europe, notamment de la constitution française, et soutenaient l'abolition complète du califat et l'établissement d'un État laïc.

À la suite de certaines activités suspectes menées par le mouvement Khilafat en Turquie, le dernier calife, Abdülmecid II, a été détrôné par les réformes laïques que le premier ministre nationaliste Mustafa Kemal Attatürk a parrainées.

Le programme laïc d'Attatürk a mis fin au califat, le système qui avait gouverné le monde sunnite depuis la mort de Mahomet en 632.

Les descendants du calife : panarabisme et panislamisme après 1924

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Il n'est pas nécessaire d'avoir étudié la géographie pour repérer les différences évidentes entre les frontières de pays comme la Chine, la Russie ou l'Allemagne, et celles des pays du Moyen-Orient.

Les frontières précises, presque linéaires de l'Arabie saoudite, de la Syrie ou de l'Irak ne sont que des lignes tracées sur une carte, et elles ne reflètent pas exactement la réalité culturelle, ethnique ou religieuse.

La décolonisation du monde arabe a créé des nations qui manquaient d'identité ou d'homogénéité au sens où le nationalisme européen l'avait défini au XIXe siècle. Ce manque d'identité « moderne » pourrait cependant être compensé par un passé doré en tant que civilisation arabe – ou musulmane – unifiée.

Le renversement du dernier des héritiers de Mahomet en 1924 était le résultat d'une division idéologique qui avait émergé à la suite de l'expérience coloniale.

La décolonisation a mis en évidence deux visions opposées nées de la domination impériale : une version purifiée et anti-occidentale de l'islam, et un mouvement laïc et pro-socialiste.

Ces deux mouvements trouvent leur origine dans les premières années de la décolonisation. La direction du président égyptien Gamal Abdel Nasser a servi de pierre angulaire au mouvement panarabiste, un mélange idiosyncratique de socialisme et de nationalisme laïc qui tentait de réaliser l'unification du monde arabe.

Nasser a commencé ses réformes en nationalisant de nombreuses entreprises étrangères établies en Égypte et en créant un système d'économie dirigée par l'État, reprenant même le canal de Suez à ses propriétaires britanniques et français.

De la fumée s'échappe des réservoirs de pétrole à côté du canal de Suez touché lors du premier assaut anglo-français sur Port-Saïd, le 5 novembre 1956. Crédit : Imperial War Museums / Commons.

En 1957, le président américain Eisenhower, alarmé par les succès de Nasser et sa tendance pro-soviétique, décide de soutenir le roi d'Arabie saoudite, Saud bin Abdulaziz, afin de créer un contrepoids à l'influence de Nasser dans la région.

Panislamisme

Le panislamisme est apparu comme une alternative qui pourrait unifier le monde musulman alors que Nasser tombait en disgrâce et que les gouvernements baas de Syrie et d'Irak montraient des symptômes d'épuisement. Le panislamisme est né en Afghanistan au XIXe siècle en réaction contre les ambitions coloniales britanniques et russes dans la région.

Le panislamisme ne mettait pas autant l'accent sur les différences ethniques et culturelles que sur le rôle unificateur de la religion islamique.

L'effondrement entre les idées laïques du panarabisme et les principes religieux du panislamisme est devenu particulièrement évident lors de l'invasion soviétique de l'Afghanistan, lorsque les talibans et l'Al-Qaïda récemment créé ont réussi à vaincre le gouvernement communiste afghan et ses alliés russes avec l'aide des États-Unis.

La chute de l'Union soviétique en 1989 a encore affaibli la position nationaliste et laïque du panarabisme, tandis que l'Arabie saoudite et les pays du Golfe ont accru leur influence mondiale après la crise pétrolière de 1973.

L'invasion de l'Irak en 2003 a vu s'effondrer le Baas dans ce pays, laissant le mouvement panislamiste comme la seule alternative viable qui pouvait réaliser – et lutter pour – l'unité du monde arabe.

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Le Califat représente l'unité organique de l'Islam. Pendant que le califat existait, l'unité du monde islamique était une réalité, bien que ténue et purement nominale. L'abolition du califat a laissé un vide dans le monde islamique.

L'institution du calife faisait partie de la culture politique depuis la mort de Mahomet (632) jusqu'à la disparition de l'Empire ottoman (1924).

Ce vide est devenu une partie constitutive du rêve radical, et il semble être revenu à la vie avec le califat de l'État islamique, proclamé le 29 juin 2014 par Abou Bakr Al-Baghdadi, qui a pris son nom, précisément, du premier calife Abou Bakr.


Entre 632 et 661 EC, ou les années 11 à 39 de l'hégire, les quatre premiers califes ont dirigé le monde islamique. Ces califes sont parfois appelés les « califes bien guidés », parce qu'ils avaient connu le prophète Mahomet de son vivant. Ils ont étendu la foi en Afrique du Nord, en Perse et dans d'autres régions voisines de l'Asie du sud-ouest.


Islam : le califat

Lorsque Mahomet mourut en 632, il quitta une organisation politique entièrement centrée autour de lui. Il était un chef politique et militaire et il était la source de la révélation. Lorsque des difficultés politiques ou sociales survenaient, non seulement elles se concentraient sur Mahomet, mais parfois, par la révélation, elles étaient médiatisées par Allah lui-même.

Le rôle central de Mahomet a laissé la politique islamique croissante avec plusieurs difficultés. Le premier était le statut de la révélation elle-même – cela s'est réglé avec l'établissement de la loi définitive. Un problème plus grave, cependant, impliquait la succession politique et militaire de Mahomet. Le seul modèle de travail était un leader individuel, mais ce leader avait l'autorité de Dieu derrière lui.

Personne ne semble avoir beaucoup réfléchi à la succession de Mahomet avant sa mort. Personne ne considérait Muhammad comme divin ou immortel, mais personne ne considérait vraiment ce qui se passerait après sa mort. La solution a été concoctée par les plus puissants disciples de Mahomet. Il y eut un désaccord, en fait, un désaccord violent entre les disciples mecquois de Mahomet qui avaient émigré avec lui en 622 (le Muhajirun, ou "Emigrants") et les Médinois devenus adeptes (les Ansar, ou "Aide"). En fin de compte, cependant, le beau-père de Muhammad, Abu Bakr, a été nommé le khalifa ou "Successeur" de Mahomet. Une nouvelle religion et une nouvelle circonstance avaient formé une nouvelle formation politique non éprouvée : le califat.

Les califes patriarcaux

Les premiers califes étaient des parents et des disciples de Mahomet lui-même. Sous ces quatre califes, les institutions politiques, sociales et religieuses de l'Islam seraient solidifiées, y compris l'édition définitive du Coran.

Le monde de l'Islam s'étendrait bien au-delà des frontières de la péninsule arabique au cours de leur mandat - à l'est dans l'empire perse, au nord dans le territoire byzantin et à l'ouest à travers la face de l'Afrique du Nord.

En raison de leur statut fondateur et du fait qu'ils étaient des disciples directs de Mahomet, ces quatre premiers califes sont appelés les patriarches ou califes patriarcaux de l'Islam. Pour de nombreux musulmans, c'était l'âge d'or du gouvernement islamique lorsqu'un véritable régime islamique existait de la part de certains musulmans, tels que les musulmans chiites, c'était le seul période où il y avait un gouvernement islamique légitime. Dans cette optique, la fondation de la dynastie omeyyade a inauguré plus d'un millénaire de gouvernement illégitime.

Abou Bakr (632-634)

Abu Bakr, le beau-père de Mahomet et le père de l'épouse la plus aimée de Mahomet, 'Aisha, était avec Mahomet depuis le tout début. Tout au long des campagnes militaires avec La Mecque et plus tard avec d'autres tribus arabes, Abu Bakr s'était révélé être un génie militaire. Abu Bakr a immédiatement appelé à une expédition militaire contre l'empire byzantin, en partie pour se venger d'une défaite islamique antérieure et en partie pour attirer l'attention des musulmans et des arabes.

Cependant, dès que les tribus arabes ont appris la mort de Mahomet, la paix islamique et la plupart des alliances ont été rompues. Plusieurs tribus se sont révoltées, certaines de ces tribus se sont révoltées sous la direction de prophètes rivaux. Cela a commencé la période que les musulmans appellent al-Ridda, ou " L'Apostasie ". Toute l'énergie d'Abu Bakr au cours des premières années serait concentrée sur la répression de ces rébellions et le rétablissement ténu de la paix islamique.

Une fois les rébellions réprimées, Abou Bakr entama une guerre de conquête. Il est difficile de dire qu'il avait ou non l'intention d'une conquête impériale totale, mais il a cependant mis en branle une trajectoire historique qui, en quelques décennies seulement, conduirait à l'un des plus grands empires de l'histoire. Abu Bakr a commencé avec l'Irak, mais avant qu'il ne puisse attaquer l'empire perse lui-même, il est mort - sa mort est survenue seulement deux ans après avoir été nommé successeur de Mahomet.

'Omar (634-644)

Abu Bakr a souhaité que 'Umar soit son successeur et il a persuadé le plus puissant des disciples de Mahomet de l'accompagner. 'Umar était doué à la fois militairement et politiquement - c'était son génie politique avant tout qui avait aidé à maintenir le monde islamique pendant la vie de Mahomet.

'Umar a continué la guerre de conquêtes commencée par Abu Bakr. Il s'est enfoncé dans l'empire perse lui-même, mais il s'est également dirigé vers le nord en Syrie et le territoire byzantin et vers l'ouest en Égypte. En 640, les campagnes militaires islamiques avaient placé toute la Mésopotamie et la majeure partie de la Syrie et de la Palestine sous le contrôle d'Abou Bakr. L'Egypte a été conquise par 642 et l'Empire perse par 643. Ce sont quelques-unes des régions les plus riches du monde gardées par de puissants militaires et elles sont tombées entre les mains des islamiques en un clin d'œil.

'Umar, cependant, était l'un des grands génies politiques de l'histoire. Alors que l'empire se développait à un rythme ahurissant sous son leadership, il commença également à construire la structure politique qui maintiendrait ensemble le vaste empire qui était en train d'être construit. 'Umar n'a pas exigé que les populations non musulmanes se convertissent à l'islam ni n'a essayé de centraliser le gouvernement, comme l'avaient fait les Perses. Au lieu de cela, il a permis aux populations soumises de conserver leur religion, leur langue, leurs coutumes et leur gouvernement relativement intacts. La seule intrusion serait un gouverneur (émir) et, parfois, un agent financier appelé un 'amil, ou mandataire.

Ses innovations les plus importantes concernaient la construction d'une structure financière pour l'empire. Il a compris que l'aspect le plus important de l'empire était une structure financière stable pour le gouvernement. À cette fin, il a construit un système de taxation efficace et a placé l'armée directement sous le contrôle financier de l'État. Il a également fondé le diwan, une institution islamique unique. Les diwan se composait d'individus importants pour la foi islamique et le monde islamique, tels que les disciples de Mahomet. Leur contribution à la foi était si grande qu'ils ont reçu des pensions pour en vivre, ce qui les a libérés pour poursuivre des études religieuses et éthiques et ainsi fournir un leadership religieux ou éthique au reste du monde islamique.

C'est 'Umar qui a fixé de nombreuses traditions et pratiques islamiques et il a commencé le processus de production du Coran.

Sa tradition la plus durable, cependant, était d'établir le calendrier musulman. Le calendrier musulman, comme le calendrier arabe, est resté un calendrier lunaire, cependant, il a fixé le début du calendrier à l'année où Mahomet a émigré à Médine. Ceci, en ce qui concerne 'Umar, a été le tournant de l'histoire islamique.

'Uthman (644-656)

À l'approche de sa mort, 'Umar nomma un comité de six hommes pour décider du prochain calife. Ils furent chargés de choisir l'un des leurs. Tous les hommes, comme 'Umar, étaient de la tribu des Quraysh' Ansar, ou Médinois, avaient été progressivement exclus du pouvoir.

Ce comité s'avérerait essentiel, car son choix finirait par grandir le premier schisme de l'Islam. Le comité a réduit les choix à deux : 'Uthman et 'Ali. 'Ali était le gendre de Mahomet et avait été un compagnon du prophète depuis le début de sa mission. Il peut également avoir été nommé par Muhammad comme successeur. "Uthman était un Omeyyade, l'un des clans riches qui s'étaient farouchement opposés à Mahomet. En fait, 'Uthman avait commencé par s'opposer à Muhammad.

'Uthman, cependant, était un chef militaire et politique extrêmement pratique et intelligent tandis que 'Ali était un disciple religieux fervent et fervent. 'Ali était largement convaincu que l'Islam s'était égaré et qu'il ne suivait ni les principes religieux, éthiques ou sociaux énoncés dans la révélation de Mahomet. Cette profonde différence entre les deux candidats les a amenés à choisir 'Uthman, car l'empire islamique en pleine croissance semblait avoir besoin d'une approche pratique et non religieuse.

La décision n'était pas populaire. Alors que 'Uthman a régné pendant douze ans en tant que calife, il a rencontré une opposition croissante à la fois parmi les disciples originaux de Mahomet et parmi les musulmans en général. Cette opposition s'est constellée autour de la figure de 'Ali qui succèderait, bien que brièvement, à 'Uthman comme calife.

Malgré des troubles intérieurs, 'Uthman continua les guerres de conquête menées si brillamment par 'Umar.L'empire islamique a conquis la Libye en Afrique du Nord et a entièrement conquis les parties orientales de l'empire perse.

Mais les troubles ont augmenté régulièrement et précipitamment. Son gouvernement a sérieusement mal géré les finances dans tout l'empire. En 656, une émeute éclata à Médine, si amères étaient les émeutiers qu'ils jetèrent même des pierres sur 'Uthman. Le calife a appelé à l'aide militaire. Lorsque les nouvelles de renforts militaires ont commencé à circuler parmi les émeutiers, ils ont fait irruption dans la maison de 'Uthman et l'ont tué pendant qu'il lisait le Coran.

'La mort d'Uthman était ironique pour de nombreuses raisons, y compris le fait qu'il était le premier calife ou chef islamique à être tué par d'autres musulmans. Mais l'accomplissement le plus grand et le plus durable de 'Uthman était la rescension formelle du Coran.

Jusqu'à 'Uthman, le Coran était en grande partie un texte oral qui était récité par des adeptes qui l'avaient mémorisé. Les guerres de conquête avaient cependant éclairci leurs rangs et l'introduction de peuples étrangers dans l'islam menaçait l'intégrité du texte en tant que arabe texte. Ainsi 'Uthman a ordonné que toutes les versions, écrites et orales, soient rassemblées et qu'une version définitive soit écrite. C'est cette version définitive qui est devenue le texte central de l'Islam et le socle sur lequel toute l'histoire islamique serait construite. Et c'était cette version, cette brillante réalisation, que 'Uthman récitait quand il a été tué.

Sources: Islam de l'Université d'État de Washington, ©Richard Hooker, réimprimé avec autorisation.

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Contenu

Rashidun, AD 632-661 Modifier

Abu Bakr, le premier successeur de Mahomet, a nommé Umar comme son successeur sur son lit de mort, et il y a eu un consensus au sein de la communauté musulmane sur son choix. Son successeur, Uthman Ibn Affan, a été élu par un conseil des électeurs (Majlis). Mais très vite, il fut perçu par certains plus comme un « roi » que comme un chef élu. Uthman a été tué par des membres d'un groupe d'opposition. Puis Ali a pris le contrôle. Il était très populaire auprès de beaucoup, mais il n'a pas été accepté comme calife par les gouverneurs d'Égypte. Plus tard, même une partie de sa propre garde était contre lui. Il a connu deux rébellions majeures et a été assassiné après un règne tumultueux de seulement cinq ans. Cette période est connue sous le nom de Fitna, ou la première guerre civile islamique.

Muawiyah, un parent d'Uthman et gouverneur (Wali) de la Syrie est devenu l'un des challengers d'Ali. Après la mort d'Ali, il devint calife. Sous lui, le califat devint pour la première fois une fonction héréditaire. Il fonda la dynastie omeyyade.

Dans les régions qui étaient auparavant sous domination perse ou byzantine, les califes ont réduit les impôts, accordé une plus grande autonomie locale, une plus grande liberté religieuse aux juifs, aux chrétiens autochtones, et ont apporté la paix aux peuples démoralisés et mécontents des pertes et des lourdes taxes qui ont résulté du années de guerre byzantine-perse. [5]

Omeyyades, 661-750 après JC Modifier

Sous les Omeyyades, le califat se développa rapidement géographiquement. La domination islamique s'est étendue vers l'ouest à travers l'Afrique du Nord et en Hispanie et vers l'est à travers la Perse et finalement jusqu'au Sind et au Pendjab dans le Pakistan d'aujourd'hui. Cela en a fait l'un des plus grands États unitaires de l'histoire et l'un des rares États à avoir jamais étendu sa domination directe sur trois continents (Afrique, Europe et Asie). Bien que ne régnant pas sur tout le Sahara, l'hommage a été rendu au calife par l'Afrique saharienne généralement via diverses tribus nomades berbères.

En grande partie en raison du fait qu'ils n'ont pas été élus via Shura, la dynastie omeyyade n'a pas été universellement soutenue au sein de la communauté musulmane. Certains ont soutenu les premiers musulmans éminents comme Al-Zubayr, d'autres ont estimé que seuls les membres du clan de Mahomet, les Banu Hashim, ou sa propre lignée, les descendants d'Ali, devraient régner. Il y a eu de nombreuses rébellions contre les Omeyyades, ainsi que des scissions au sein des rangs omeyyades (notamment la rivalité entre Yaman et Qays). Finalement, les partisans des Banu Hisham et les partisans de la lignée d'Ali se sont unis pour faire tomber les Omeyyades en 750. Cependant, le Shiˤat ˤAlī , « le Parti d'Ali », ont de nouveau été déçus lorsque la dynastie abbasside a pris le pouvoir, car les Abbassides étaient les descendants de l'oncle de Mahomet, `Abbas ibn `Abd al-Muttalib et non d'Ali. Suite à cette déception, le Shiˤat ˤAlī s'est finalement séparé de la majorité des musulmans sunnites et a formé ce qui est aujourd'hui les différentes confessions chiites.

Le califat omeyyade a émergé comme les dirigeants du monde islamique. Bien qu'ils aient maintenu les pratiques administratives des Sassanides, les Omeyyades considéraient l'islam principalement comme une religion arabe et se méfiaient de la culture persane. Ils ont imposé l'utilisation de la langue arabe en Perse, entraînant la disparition de l'alphabet moyen persan ou pahlavi au profit du nouvel alphabet arabe/persan utilisé à ce jour. Ils ont tenté d'assimiler les Perses comme ils avaient « arabisé » et assimilé les Égyptiens et les Assyriens, mais avec beaucoup moins de succès. [6]

Le Califat en Hispanie Modifier

Au cours de la période omeyyade, l'Hispanie était une province intégrale du califat omeyyade dirigé depuis Damas, en Syrie. Plus tard, le califat fut remporté par les Abbassides et Al-Andalus (ou Hispania) se séparent du calife abbasside de Bagdad pour former leur propre califat. Les Califat de Cordoue (خليفة قرطبة) a régné sur la péninsule ibérique depuis la ville de Cordoue, de 929 à 1031. Cette période a été caractérisée par un succès remarquable dans les domaines de la technologie, du commerce et de la culture. Cordoue. Le titre Calife (خليفة) a été revendiqué par Abd-ar-Rahman III le 16 janvier 929, il était auparavant connu sous le nom de Émir de Cordoue (أمير قرطبة). Tous les califes de Cordoue étaient membres de la dynastie omeyyade, la même dynastie avait le titre d'émir de Cordoue et régnait à peu près sur le même territoire depuis 756. Le règne du califat est connu comme l'apogée de la présence musulmane dans la péninsule ibérique, avant elle divisé en taifas. L'Espagne possédait une importante population musulmane indigène jusqu'en 1610 avec le succès de l'Inquisition espagnole à l'instigation des catholiques, qui a expulsé tous les restes de populations musulmanes espagnoles (morisques) ou juives.

Abbassides, 750-1258 après JC Modifier

Les Abbassides ont eu une lignée ininterrompue de califes pendant plus de trois siècles, consolidant la domination islamique et cultivant de grands développements intellectuels et culturels au Moyen-Orient. En 940, le pouvoir du califat sous les Abbassides déclinait alors que les non-Arabes, en particulier les Berbères du nord-ouest de l'Afrique, les Turcs et plus tard les Mamelouks en Égypte dans la seconde moitié du XIIIe siècle, gagnaient de l'influence, et les sultans et les émirs est devenu de plus en plus indépendant. Cependant, le califat a perduré à la fois comme une position symbolique et une entité unificatrice pour le monde islamique. Pendant la période de la dynastie Abassid, les revendications Abassid au califat ne sont pas restées incontestées. Le chiite Ubayd Allah al-Mahdi Billah de la dynastie fatimide, qui revendiquait la descendance de Mahomet par l'intermédiaire de sa fille, revendique le titre de calife en 909, créant une lignée distincte de califes en Afrique du Nord. Couvrant initialement le Maroc, l'Algérie, la Tunisie et la Libye, les califes fatimides ont étendu leur règne pendant les 150 années suivantes, prenant l'Égypte et la Palestine, avant que la dynastie abbasside ne puisse inverser la tendance, limitant le règne fatimide à l'Égypte. La dynastie fatimide a finalement pris fin en 1171. La dynastie des Omeyyades, qui avait survécu et est venue régner sur les provinces musulmanes d'Espagne, a récupéré le titre de calife en 929, jusqu'à son renversement en 1031.

Califat de l'Ombre, XIIIe-XVIe siècle après JC Modifier

1258 a vu la conquête de Bagdad et l'exécution du calife abbasside al-Musta'sim par les forces mongoles sous Hulagu Khan. Un membre survivant de la maison abbasside a été installé comme calife au Caire sous le patronage du sultanat mamelouk trois ans plus tard. ombre" Califat.

Ottomans, XVIe-XXe siècles après JC Modifier

Les dirigeants ottomans étaient principalement connus sous le titre de sultan et utilisaient parfois aussi le titre de calife. Mehmed II et son petit-fils Selim I l'ont utilisé pour justifier leur conquête des pays islamiques. Au fur et à mesure que l'Empire ottoman augmentait en taille et en force, les dirigeants ottomans, à commencer par Selim I, commencèrent à revendiquer l'autorité califale.

Les dirigeants ottomans ont utilisé symboliquement le titre de « calife » à plusieurs reprises, mais il a été renforcé lorsque l'empire ottoman a vaincu le sultanat mamelouk en 1517 et a pris le contrôle de la plupart des terres arabes. Le dernier calife abbasside du Caire, al-Mutawakkil III, a été arrêté et transporté à Istanbul, où il aurait remis le califat à Selim I.

Après que les Ottomans aient perdu une guerre avec l'Empire russe, ils ont signé un traité de paix avec la Russie en 1774. Le sultan a dû céder de vastes territoires, y compris ceux à forte population musulmane, comme la Crimée, à l'Empire russe. Cependant, le sultan Abdul Hamid I a revendiqué une victoire diplomatique en s'attribuant le protecteur des musulmans de Russie dans le cadre du traité de paix. La Russie, quant à elle, était la protectrice des chrétiens dans l'Empire ottoman. C'était la première fois que le calife ottoman était reconnu comme ayant une importance politique en dehors des frontières ottomanes par une puissance européenne. Bien que les frontières ottomanes se rétrécissent, les pouvoirs du calife ottoman ont augmenté.

Vers 1880, le sultan Abdul Hamid II a réaffirmé le titre comme moyen de contrer la propagation du colonialisme européen sur les terres musulmanes. Sa revendication a été acceptée avec la plus grande ferveur par les musulmans de l'Inde britannique. À la veille de la Première Guerre mondiale, l'État ottoman, malgré sa faiblesse vis-à-vis de l'Europe, représentait la plus grande et la plus puissante entité politique islamique indépendante. Mais le sultan jouissait également d'une certaine autorité au-delà des frontières de son empire qui rétrécissait en tant que calife des musulmans en Égypte, en Inde et en Asie centrale.

Mouvement Khilafat, 1920 après JC Modifier

Dans les années 1920, le mouvement Khilafat, un mouvement de défense du califat ottoman, s'est répandu dans tous les territoires coloniaux britanniques en Asie. Il était particulièrement fort dans l'Inde britannique, où il constituait un point de ralliement pour les musulmans indiens et était l'un des nombreux mouvements politiques indiens anti-britanniques à bénéficier d'un large soutien. Ses dirigeants comprenaient Maulana Mohammad Ali, son frère Shawkat Ali et Abul Kalam Azad, Mukhtar Ahmed Ansari et Hasrat Mohani. Pendant un temps, il a travaillé en alliance avec les communautés hindoues et a été soutenu par Mohandas Karamchand Gandhi, membre du Comité central de Khilafat. [7] [8] Cependant, le mouvement a perdu son élan après l'arrestation ou la fuite de ses dirigeants et une série de ramifications s'est séparée de l'organisation principale.

Fin du califat, 1924 après JC Modifier

Le 3 mars 1924, le premier président de la République turque, Mustafa Kemal Atatürk, dans le cadre de ses réformes, abolit constitutionnellement l'institution du califat. Ses pouvoirs au sein de la Turquie ont été transférés à la Grande Assemblée nationale de Turquie (parlement) de la République turque nouvellement formée et le titre est depuis inactif. En 2014, l'État islamique d'Irak et du Levant a revendiqué le titre, mais la plupart des musulmans ne l'ont pas accepté.


Première période du nouveau califat

Au début de la période abbasside, l'islam a explosé dans toute l'Asie centrale, bien que généralement les élites se soient converties et que leur religion s'est propagée progressivement aux gens ordinaires. Ceci, cependant, n'était pas une « conversion par l'épée ».

Incroyablement, juste un an après la chute des Omeyyades, une armée abbasside se battait contre les Chinois Tang dans ce qui est aujourd'hui le Kirghizistan, lors de la bataille de la rivière Talas en 759. Bien que la rivière Talas ait semblé n'être qu'une petite escarmouche, elle a eu des conséquences importantes — il a aidé à établir la frontière entre les sphères bouddhiste et musulmane en Asie et a également permis au monde arabe d'apprendre le secret de la fabrication du papier auprès d'artisans chinois capturés.

La période abbasside est considérée comme un âge d'or pour l'Islam. Les califes abbassides ont parrainé de grands artistes et scientifiques et de grands textes médicaux, astronomiques et autres de la période classique en Grèce et à Rome ont été traduits en arabe, ce qui les a sauvés de la perte.

Alors que l'Europe languissait dans ce que l'on appelait autrefois son «âge des ténèbres», les penseurs du monde musulman ont développé les théories d'Euclide et de Ptolémée. Ils ont inventé l'algèbre, nommé des étoiles comme Altair et Aldebaran et ont même utilisé des aiguilles hypodermiques pour enlever les cataractes des yeux humains. C'est aussi le monde qui a produit les histoires des mille et une nuits – les contes d'Ali Baba, de Sinbad le marin et d'Aladin venaient de l'ère abbasside.


Contenu

L'expansion arabe musulmane au cours des premiers siècles après la mort de Mahomet a rapidement établi des dynasties en Afrique du Nord, en Afrique de l'Ouest, au Moyen-Orient et au sud de la Somalie par les Compagnons du Prophète, notamment le califat de Rashidun et les avènements militaires de Khalid Bin Walid, Amr ibn al-As et Sa'd ibn Abi Waqqas.

Califes Rashidun et Omeyyades (610-750 de notre ère) Modifier

Au cours du siècle de l'établissement de l'Islam sur la péninsule arabique et de l'expansion rapide qui a suivi au cours des premières conquêtes musulmanes, l'un des empires les plus importants de l'histoire du monde a été formé. [17] Pour les sujets de l'empire, anciennement des empires byzantin et sassanide, peu de changement dans la pratique. L'objectif des conquêtes était principalement de nature pratique, car les terres fertiles et l'eau étaient rares dans la péninsule arabique. Une véritable islamisation ne s'est donc opérée qu'au cours des siècles suivants. [18]

Ira M. Lapidus distingue deux courants distincts de convertis de l'époque : les animistes et les polythéistes des sociétés tribales de la péninsule arabique et du Croissant fertile et les chrétiens et juifs indigènes qui existaient pacifiquement avant l'arrivée des envahisseurs musulmans. [19]

L'empire s'est étendu de l'océan Atlantique à la mer d'Aral, des montagnes de l'Atlas à l'Hindu Kush, délimité principalement par « une combinaison de barrières naturelles et d'États bien organisés ». [20]

Pour les sociétés polythéistes et païennes, outre les raisons religieuses et spirituelles que chaque individu pouvait avoir, la conversion à l'islam « représentait la réponse d'une population tribale et pastorale au besoin d'un cadre plus large d'intégration politique et économique, d'un État plus stable. , et une vision morale plus imaginative et englobante pour faire face aux problèmes d'une société tumultueuse." [19] En revanche, pour les sociétés tribales, nomades, monothéistes, "l'Islam s'est substitué à une identité politique byzantine ou sassanide et à une affiliation religieuse chrétienne, juive ou zoroastrienne". [19] Au départ, la conversion n'était ni requise ni nécessairement souhaitée : « (Les conquérants arabes) n'exigeaient pas autant la conversion que la subordination des peuples non musulmans. Au départ, ils étaient hostiles aux conversions car les nouveaux musulmans diluaient la et les avantages de statut des Arabes. [19]

Ce n'est qu'au cours des siècles suivants, avec le développement de la doctrine religieuse de l'Islam et avec celle de la compréhension de la Oumma musulmane, que des conversions massives ont eu lieu. La nouvelle compréhension des dirigeants religieux et politiques a dans de nombreux cas conduit à un affaiblissement ou à l'effondrement des structures sociales et religieuses des communautés religieuses parallèles telles que les chrétiens et les juifs. [19]

Les califes de la dynastie arabe ont établi les premières écoles à l'intérieur de l'empire qui enseignaient la langue arabe et les études islamiques. Ils ont en outre commencé le projet ambitieux de construire des mosquées à travers l'empire, dont beaucoup restent aujourd'hui les plus magnifiques mosquées du monde islamique, comme la mosquée des Omeyyades à Damas. À la fin de la période omeyyade, moins de 10 % de la population en Iran, en Irak, en Syrie, en Égypte, en Tunisie et en Espagne étaient musulmans. Ce n'est que dans la péninsule arabique que la proportion de musulmans parmi la population était plus élevée que cela. [21]

Abbassides (750-1258) Modifier

L'ère abbasside a remplacé l'empire en expansion et la « politique tribale » de « l'élite arabe très unie [20] par une culture cosmopolite et des disciplines de la science islamique [20], la philosophie, la théologie, le droit et le mysticisme se sont généralisés et les conversions progressives de Des conversions importantes ont également eu lieu au-delà de l'étendue de l'empire, comme celle des tribus turques d'Asie centrale et des peuples vivant dans les régions au sud du Sahara en Afrique grâce aux contacts avec les commerçants musulmans actifs dans la région et les ordres soufis. En Afrique, il s'est propagé le long de trois routes, à travers le Sahara via des villes commerçantes telles que Tombouctou, jusqu'à la vallée du Nil à travers le Soudan jusqu'en Ouganda et à travers la mer Rouge et en Afrique de l'Est à travers des colonies telles que Mombasa et Zanzibar. de nature souple.

Les raisons pour lesquelles, à la fin du Xe siècle, une grande partie de la population s'était convertie à l'islam sont diverses. Selon l'historien anglo-libanais Albert Hourani, l'une des raisons pourrait être que

« L'islam était devenu plus clairement défini et la frontière entre musulmans et non-musulmans plus nette. Les musulmans vivaient désormais dans un système élaboré de rituels, de doctrines et de lois clairement différents de ceux des non-musulmans. (. ) Le statut des chrétiens , juifs et zoroastriens était défini plus précisément, et à certains égards, il était inférieur. En général, ils n'étaient pas obligés de se convertir, mais ils souffraient de restrictions. Ils payaient une taxe spéciale, ils n'étaient pas censés porter certaines couleurs, ils ne pouvaient pas épouser des femmes musulmanes. [21]

La plupart de ces lois étaient des élaborations de lois fondamentales concernant les non-musulmans (dhimmis) dans le Coran. Le Coran ne donne pas beaucoup de détails sur la bonne conduite avec les non-musulmans, reconnaissant en principe la religion des « gens du livre » (juifs, chrétiens et parfois d'autres aussi) et leur assurant une taxe distincte au lieu de la zakat imposée aux sujets musulmans.

Ira Lapidus pointe vers des « termes entrelacés d'avantages politiques et économiques et d'une culture et d'une religion sophistiquées » comme attrayants pour les masses. [22] Il écrit que :

« La question de savoir pourquoi les gens se convertissent à l'islam a toujours suscité un sentiment intense. Les générations précédentes d'érudits européens croyaient que les conversions à l'islam se faisaient à la pointe de l'épée et que les peuples conquis avaient le choix entre la conversion ou la mort. Il est maintenant évident que la conversion par la force, bien que non inconnue dans les pays musulmans, était, en fait, rare. Les conquérants musulmans souhaitaient généralement dominer plutôt que se convertir, et la plupart des conversions à l'islam étaient volontaires. (. ) Dans la plupart des cas, des motifs mondains et spirituels pour la conversion mélangés ensemble.De plus, la conversion à l'islam n'impliquait pas nécessairement le passage complet d'une vie ancienne à une vie totalement nouvelle. Bien que cela impliquait l'acceptation de nouvelles croyances religieuses et l'appartenance à une nouvelle communauté religieuse, la plupart des convertis conservaient un attachement profond aux cultures et aux communautés dont ils étaient issus. » [22]

Le résultat de ceci, souligne-t-il, peut être vu dans la diversité des sociétés musulmanes d'aujourd'hui, avec des manifestations et des pratiques variées de l'Islam.

La conversion à l'islam s'est également produite à la suite de l'effondrement des sociétés historiquement organisées religieusement : avec l'affaiblissement de nombreuses églises, par exemple, et la promotion de l'islam et la migration d'importantes populations turques musulmanes vers les régions d'Anatolie et des Balkans, la « pertinence sociale et culturelle de l'Islam » a été renforcée et un grand nombre de peuples ont été convertis. Cela a mieux fonctionné dans certaines régions (Anatolie) et moins dans d'autres (par exemple les Balkans, où "la propagation de l'Islam a été limitée par la vitalité des églises chrétiennes.") [19]

Avec la religion de l'Islam, la langue arabe, le système numérique et les coutumes arabes se sont répandus dans tout l'empire. Un sentiment d'unité s'est développé dans de nombreuses provinces, mais pas dans toutes, formant progressivement la conscience d'une population largement arabo-islamique : quelque chose qui était manifestement un monde islamique avait émergé à la fin du 10ème siècle. [23] Tout au long de cette période, ainsi qu'au cours des siècles suivants, des divisions se sont produites entre les Perses et les Arabes, et les sunnites et les chiites, et des troubles dans les provinces ont parfois donné du pouvoir aux dirigeants locaux. [21]

Conversion au sein de l'empire : période omeyyade contre période abbasside Modifier

Il y a un certain nombre d'historiens qui voient la règle des Omeyyades comme responsable de la mise en place de la « dhimmah » pour augmenter les impôts de la dhimmis profiter financièrement à la communauté arabo-musulmane et décourager la conversion. [24] L'islam était initialement associé à l'identité ethnique des Arabes et nécessitait une association formelle avec une tribu arabe et l'adoption du statut de client de mawali. [24] Les gouverneurs ont déposé des plaintes auprès du calife lorsqu'il a promulgué des lois qui ont facilité la conversion, privant les provinces des revenus de l'impôt sur les non-musulmans.

Au cours de la période abbasside suivante, l'émancipation fut vécue par les mawali et un changement a été fait dans la conception politique de celle d'un empire principalement arabe à celle d'un empire musulman [25] et c. En 930, une loi fut promulguée qui exigeait que tous les bureaucrates de l'empire soient musulmans. [24] Les deux périodes ont également été marquées par des migrations importantes de tribus arabes vers l'extérieur de la péninsule arabique vers les nouveaux territoires. [25]

Conversion au sein de l'empire : "Courbe de conversion" Modifier

La "courbe de conversion" de Richard Bulliet montre un taux de conversion relativement faible des sujets non arabes au cours de la période omeyyade centrée sur l'arabe de 10 %, contrairement aux estimations pour la période abbasside plus politiquement multiculturelle qui a vu la population musulmane passer d'env. 40 % au milieu du IXe siècle à près de 100 % à la fin du XIe siècle. [25] Cette théorie n'explique pas l'existence continue d'importantes minorités de chrétiens à l'époque abbasside. D'autres estimations suggèrent que les musulmans n'étaient pas majoritaires en Égypte jusqu'au milieu du Xe siècle et dans le Croissant fertile jusqu'en 1100. La Syrie a peut-être eu une majorité chrétienne dans ses frontières modernes jusqu'aux invasions mongoles du XIIIe siècle.

Taux de croissance Modifier

En plus de la conversion à l'islam, la population musulmane est également passée d'un taux de natalité plus élevé que les non-musulmans, en raison du droit des hommes musulmans d'épouser quatre femmes, et possède de nombreuses concubines et a le pouvoir de faire en sorte que leurs enfants soient élevés musulmans. . [26]

L'émergence des Seldjoukides et des Ottomans (950-1450) Modifier

L'expansion de l'islam s'est poursuivie dans le sillage des conquêtes turques de l'Asie Mineure, des Balkans et du sous-continent indien. [17] La ​​période antérieure a également vu l'accélération du taux de conversions dans le cœur musulman tandis qu'à la suite des conquêtes les régions nouvellement conquises ont conservé d'importantes populations non musulmanes contrairement aux régions où les frontières du monde musulman se sont contractées, comme l'Émirat de Sicile (Italie) et Al Andalus (Espagne et Portugal), où les populations musulmanes ont été expulsées ou contraintes de se christianiser en peu de temps. [17] La ​​dernière période de cette phase est marquée par l'invasion mongole (en particulier le siège de Bagdad en 1258) et après une première période de persécution, la conversion de ces conquérants à l'islam.

Empire ottoman (1299-1924) Modifier

L'Empire ottoman a d'abord défendu ses frontières contre les menaces de plusieurs côtés : les Safavides à l'Est, l'Empire byzantin au Nord qui s'évanouit avec la conquête de Constantinople en 1453, et les grandes puissances catholiques de la Méditerranée : l'Espagne, la Sainte Empire romain et Venise avec ses colonies de la Méditerranée orientale.

Plus tard, l'Empire ottoman se mit à conquérir des territoires sur ces rivaux : Chypre et d'autres îles grecques (sauf la Crète) furent perdues par Venise aux mains des Ottomans, et ces derniers conquirent des territoires jusqu'au bassin du Danube jusqu'en Hongrie. La Crète a été conquise au XVIIe siècle, mais les Ottomans ont perdu la Hongrie au profit du Saint Empire romain germanique et d'autres parties de l'Europe de l'Est, se terminant par le traité de Carlowitz en 1699. [27]

Le sultanat ottoman a été aboli le 1er novembre 1922 et le califat a été aboli le 3 mars 1924. [28]

Moderne Modifier

L'islam a continué à se propager à travers le commerce et les migrations, en particulier en Asie du Sud-Est, en Amérique et en Europe. [17]

Arabie Modifier

A La Mecque, Muhammad aurait reçu des ambassades répétées de tribus chrétiennes.

Grande Syrie Modifier

Comme leurs prédécesseurs byzantins et sassanides, les califes marwanides dirigeaient nominalement les diverses communautés religieuses, mais autorisaient les propres responsables nommés ou élus des communautés à administrer la plupart des affaires internes. Pourtant, les Marwanides dépendaient aussi fortement de l'aide de personnel administratif non arabe et de pratiques administratives (par exemple, un ensemble de bureaux gouvernementaux). Alors que les conquêtes ralentissaient et que l'isolement des combattants (muqatilah) est devenu moins nécessaire, il est devenu de plus en plus difficile de garder des Arabes en garnison. Au fur et à mesure que les liens tribaux qui avaient tellement dominé la politique omeyyade commençaient à se rompre, l'utilité de lier les convertis non arabes aux tribus arabes en tant que clients s'estompait de plus, le nombre de non-musulmans qui souhaitaient rejoindre la oummah devenait déjà trop important pour ce processus pour fonctionner efficacement.

Jérusalem et Palestine Modifier

Le siège de Jérusalem (636-637) par les forces du calife Rashid Umar contre les Byzantins a commencé en novembre 636. Pendant quatre mois, le siège a continué. En fin de compte, le patriarche grec orthodoxe de Jérusalem, Sophronius, un Arabe ethnique, [29] a accepté de remettre Jérusalem à Umar en personne. Le calife, alors à Médine, accepta ces conditions et se rendit à Jérusalem pour signer la capitulation au printemps 637.

Sophronius a également négocié un pacte avec Umar connu sous le nom d'Assurance d'Umar, autorisant la liberté religieuse des chrétiens en échange de la jizya, une taxe à payer par les non-musulmans conquis, appelés dhimmis. Sous la domination musulmane, la population juive et chrétienne de Jérusalem jouissait à cette époque de la tolérance habituelle accordée aux théistes non musulmans. [30] [31]

Après avoir accepté la capitulation, Omar entra alors à Jérusalem avec Sophrone « et discuta courtoisement avec le patriarche de ses antiquités religieuses ». [32] Lorsque l'heure de sa prière est arrivée, Omar était dans l'église d'Anastasis, mais a refusé d'y prier, de peur qu'à l'avenir les musulmans n'utilisent cela comme excuse pour rompre le traité et confisquer l'église. La mosquée d'Omar, en face des portes de l'église du Saint-Sépulcre, avec le haut minaret, est connue comme le lieu où il se retira pour sa prière.

Mgr Arculf, dont le récit de son pèlerinage en Terre Sainte au VIIe siècle, De locis sanctis, écrit par le moine Adamnan, décrit les conditions de vie raisonnablement agréables des chrétiens en Palestine dans la première période de la domination musulmane. Les califes de Damas (661-750) étaient des princes tolérants, généralement en bons termes avec leurs sujets chrétiens. De nombreux chrétiens, comme Jean de Damas, occupaient des fonctions importantes à leur cour. Les califes abbassides de Bagdad (753-1242), tant qu'ils régnèrent sur la Syrie, étaient également tolérants envers les chrétiens. Harun Abu Ja'far (786-809), a envoyé les clés de l'église du Saint-Sépulcre à Charlemagne, qui a construit un hospice pour les pèlerins latins près du sanctuaire. [30]

Des dynasties rivales et des révolutions ont conduit à la désunion éventuelle du monde musulman. Au IXe siècle, la Palestine est conquise par le califat fatimide, dont la capitale est Le Caire. La Palestine est redevenue un champ de bataille alors que les différents ennemis des Fatimides contre-attaquaient. Dans le même temps, les Byzantins ont continué à tenter de regagner leurs territoires perdus, y compris Jérusalem. Les chrétiens de Jérusalem qui se sont rangés du côté des Byzantins ont été mis à mort pour haute trahison par les musulmans chiites au pouvoir. En 969, le patriarche de Jérusalem, Jean VII, est mis à mort pour trahison de correspondance avec les Byzantins.

À mesure que Jérusalem prenait de l'importance pour les musulmans et que les pèlerinages augmentaient, la tolérance envers les autres religions diminuait. Les chrétiens ont été persécutés et les églises détruites. Le sixième calife fatimide, al-Hakim bi-Amr Allah, 996-1021, qui était considéré comme « Dieu manifesté » par ses disciples chiites les plus zélés, maintenant connus sous le nom de Druzes, détruisit le Saint-Sépulcre en 1009. Cette puissante provocation contribué à allumer la flamme de la fureur qui a conduit à la première croisade. [30] La dynastie fut plus tard dépassée par Saladin de la dynastie Ayyoubide.

La Perse et le Caucase Modifier

On a prétendu que le zoroastrisme s'était rapidement effondré à la suite de la conquête islamique de la Perse en raison de ses liens intimes avec la structure étatique sassanide. [3] Maintenant, cependant, des processus plus complexes sont considérés, à la lumière de la période plus longue attribuée à la progression de l'ancienne religion persane à une minorité, une progression qui est plus contiguë aux tendances de la période de l'Antiquité tardive. [3] Ces tendances sont les conversions de la religion d'État qui avaient déjà tourmenté les autorités zoroastriennes qui se sont poursuivies après la conquête arabe, associées à la migration des tribus arabes dans la région pendant une période prolongée qui s'est étendue jusqu'au règne abbasside. [3]

Bien qu'il y ait eu des cas tels que la division de l'armée sassanide à Hamra, qui a converti en masse avant des batailles cruciales telles que la bataille d'al-Qādisiyyah, la conversion était la plus rapide dans les zones urbaines où les forces arabes étaient en garnison, conduisant lentement au zoroastrisme à s'associer aux zones rurales. [3] Toujours à la fin de la période omeyyade, la communauté musulmane n'était qu'une minorité dans la région. [3]

Grâce à la conquête musulmane de la Perse, au VIIe siècle, l'islam s'est propagé jusqu'au Caucase du Nord, dont certaines parties (notamment le Daghestan) faisaient partie des domaines sassanides. [33] Au cours des siècles à venir, des parties relativement importantes du Caucase sont devenues musulmanes, tandis que les plus grandes étendues de celui-ci resteraient encore païennes (branches du paganisme telles que les Circassiens Habze) ainsi que chrétienne (notamment l'Arménie et la Géorgie), pendant des siècles. Au 16ème siècle, la plupart des gens de ce qui sont aujourd'hui l'Iran et l'Azerbaïdjan avaient adopté la branche chiite de l'islam à travers les politiques de conversion des Safavides. [34]

L'islam était facilement accepté par les zoroastriens qui étaient employés dans des postes industriels et artisanaux parce que, selon le dogme zoroastrien, de telles occupations qui impliquaient de souiller le feu les rendaient impurs. [35] De plus, les missionnaires musulmans n'ont pas rencontré de difficulté à expliquer les principes islamiques aux zoroastriens, car il y avait de nombreuses similitudes entre les religions. Selon Thomas Walker Arnold, pour le Persan, il rencontrerait Ahura Mazda et Ahriman sous les noms d'Allah et d'Iblis. [35] Parfois, les dirigeants musulmans dans leurs efforts pour gagner des convertis ont encouragé la participation à la prière musulmane avec des promesses d'argent et ont permis que le Coran soit récité en persan au lieu de l'arabe afin qu'il soit intelligible à tous. [35]

Robert Hoyland soutient que les efforts missionnaires du nombre relativement restreint de conquérants arabes sur les terres persanes ont conduit à « beaucoup d'interaction et d'assimilation » entre les dirigeants et les dirigés, et aux descendants des conquérants adaptant la langue persane et les festivals et la culture persane [36] (Le persan étant la langue de l'Iran moderne, tandis que l'arabe est parlé par ses voisins à l'ouest.)

Asie centrale Modifier

Un certain nombre d'habitants de l'Afghanistan ont accepté l'islam grâce aux efforts des missionnaires omeyyades, en particulier sous le règne de Hisham ibn Abd al-Malik et d'Umar ibn Abdul Aziz. [37] Plus tard, à partir du IXe siècle, les Samanides, dont les racines sont issues de la noblesse théocratique zoroastrienne, ont propagé l'islam sunnite et la culture islamo-persane au cœur de l'Asie centrale. La population de ses régions a commencé à accepter fermement l'islam en nombre important, notamment à Taraz, aujourd'hui dans le Kazakhstan d'aujourd'hui. La première traduction complète du Coran en persan a eu lieu sous le règne des Samanides au 9ème siècle. Selon les historiens, grâce au travail missionnaire zélé des dirigeants samanides, jusqu'à 30 000 tentes de Turcs sont venues professer l'islam et plus tard sous les Ghaznavides plus de 55 000 sous l'école de pensée Hanafi. [38] Après les Saffarides et les Samanides, les Ghaznavides ont reconquis la Transoxanie et ont envahi le sous-continent indien au XIe siècle. Cela a été suivi par les puissants Ghurides et Timurids qui ont élargi la culture de l'Islam et la Renaissance Timurid, atteignant jusqu'au Bengale.

Turquie Modifier

Sous-continent indien Modifier

L'influence islamique s'est d'abord fait sentir dans le sous-continent indien au début du 7ème siècle avec l'avènement des commerçants arabes. Les commerçants arabes avaient l'habitude de visiter la région de Malabar, qui était un lien entre eux et les ports de l'Asie du Sud-Est pour faire du commerce avant même que l'Islam ne soit établi en Arabie. Selon les historiens Elliot et Dowson dans leur livre L'histoire de l'Inde racontée par ses propres historiens, le premier navire transportant des voyageurs musulmans a été aperçu sur la côte indienne dès 630 de notre ère. La première mosquée indienne aurait été construite en 629 de notre ère, prétendument à la demande d'un souverain inconnu de la dynastie Chera, du vivant de Mahomet (vers 571-632) à Kodungallur, dans le district de Thrissur, Kerala par Malik Bin Deenar . A Malabar, les musulmans sont appelés Mappila.

Au Bengale, des marchands arabes ont aidé à fonder le port de Chittagong. Les premiers missionnaires soufis se sont installés dans la région dès le 8ème siècle. [4] [39]

H. G. Rawlinson, dans son livre Histoire ancienne et médiévale de l'Inde (ISBN 81-86050-79-5), affirme que les premiers musulmans arabes se sont installés sur la côte indienne dans la dernière partie du 7ème siècle. Ce fait est corroboré, par J. Sturrock dans son Manuels des districts du sud de Kanara et de Madras, [40] et aussi par Haridas Bhattacharya dans Patrimoine culturel de l'Inde Vol. IV. [41]

Les marchands et commerçants arabes sont devenus les porteurs de la nouvelle religion et ils l'ont propagée partout où ils sont allés. [42] C'était, cependant, l'expansion ultérieure de la conquête musulmane dans le sous-continent indien au cours des prochains millénaires qui a établi l'Islam dans la région.

Le concept de l'islam en tant qu'imposition étrangère et de l'hindouisme étant la condition naturelle des indigènes qui ont résisté, ce qui a entraîné l'échec du projet d'islamisation du sous-continent indien est fortement mêlé à la politique de la partition et du communautarisme en Inde. Une controverse considérable existe quant à la façon dont la conversion à l'islam s'est produite dans le sous-continent indien. [43] Ceux-ci sont généralement représentés par les écoles de pensée suivantes : [43]

  1. La conversion était une combinaison, initialement par la violence, la menace ou d'autres pressions contre la personne. [43]
  2. En tant que processus socioculturel de diffusion et d'intégration sur une longue période de temps dans la sphère de la civilisation musulmane dominante et de la politique mondiale en général. [44]
  3. Un point de vue connexe est que les conversions ont eu lieu pour des raisons non religieuses de pragmatisme et de favoritisme telles que la mobilité sociale parmi l'élite dirigeante musulmane ou pour un allégement fiscal [43][44]
  4. Était une combinaison, initialement faite sous la contrainte suivie d'un véritable changement d'avis [43]
  5. Que la plupart des musulmans sont des descendants de migrants du plateau iranien ou d'arabes. [44]

Les missionnaires musulmans ont joué un rôle clé dans la propagation de l'islam en Inde, certains missionnaires assumant même des rôles de marchands ou de commerçants. Par exemple, au 9ème siècle, les Ismailis ont envoyé des missionnaires à travers l'Asie dans toutes les directions sous diverses formes, souvent en tant que commerçants, soufis et marchands. Les Ismailis ont été chargés de parler les convertis potentiels dans leur propre langue. Certains missionnaires ismailis se sont rendus en Inde et ont fait des efforts pour rendre leur religion acceptable pour les hindous. Par exemple, ils ont représenté Ali comme le dixième avatar de Vishnu et ont écrit des hymnes ainsi qu'un mahdi purana dans leur effort pour gagner des convertis. [35] À d'autres moments, les convertis étaient gagnés en conjonction avec les efforts de propagation des dirigeants. Selon Ibn Batuta, les Khaljis ont encouragé la conversion à l'islam en faisant une coutume de présenter le converti au sultan qui placerait une robe sur le converti et lui remettrait des bracelets d'or. [46] Pendant le contrôle du Bengale par Ikhtiyar Uddin Bakhtiyar Khilji du Sultanat de Delhi, les missionnaires musulmans en Inde ont obtenu leur plus grand succès, en termes de nombre de convertis à l'Islam. [47]

L'empire moghol, fondé par Babur, descendant direct de Timur et Gengis Khan, a pu conquérir la quasi-totalité de l'Asie du Sud. Bien que la tolérance religieuse ait été observée pendant le règne de l'empereur Akbar, le règne sous l'empereur Aurangzeb a vu l'établissement complet de la charia islamique et la réintroduction de la Jizya (une taxe spéciale imposée aux non-musulmans) à travers la compilation de la Fatawa-e- Alamgiri. [48] ​​[49] Les Moghols, souffrant déjà d'un déclin progressif au début du 18ème siècle, ont été envahis par le souverain Afsharid Nader Shah. [50] Le déclin moghol a permis à l'empire Maratha, à l'empire sikh, au royaume de Mysore, aux Nawabs du Bengale et aux Murshidabad et aux Nizams d'Hyderabad d'exercer un contrôle sur de grandes régions du sous-continent indien. 51 pouvoir sur le sous-continent indien. [ citation requise ]

Asie du Sud-Est Modifier

Même avant que l'Islam ne soit établi parmi les communautés indonésiennes, les marins et les commerçants musulmans avaient souvent visité les côtes de l'Indonésie moderne, la plupart de ces premiers marins et marchands sont arrivés des ports nouvellement établis du califat abbasside de Bassora et Debal, bon nombre des premiers récits musulmans de la région notez la présence d'animaux tels que les orangs-outans, les rhinocéros et les produits de commerce d'épices de valeur tels que les clous de girofle, la muscade, le galanga et la noix de coco. [52]

L'islam est arrivé en Asie du Sud-Est, d'abord par le biais de commerçants musulmans le long de la principale route commerciale entre l'Asie et l'Extrême-Orient, puis s'est propagé par les ordres soufis et finalement consolidé par l'expansion des territoires des dirigeants convertis et de leurs communautés. [53] Les premières communautés sont apparues dans le nord de Sumatra (Aceh) et les Malacca sont restés un bastion de l'islam d'où il s'est propagé le long des routes commerciales de la région. [53] Il n'y a aucune indication claire du moment où l'Islam est arrivé pour la première fois dans la région, les premières inscriptions de pierres tombales musulmanes datent de 1082. [54]

Lorsque Marco Polo visita la région en 1292, il nota que l'État portuaire urbain de Perlak était musulman [54], des sources chinoises rapportent la présence d'une délégation musulmane auprès de l'empereur du royaume de Samudra (Pasai) en 1282, [53] d'autres les comptes fournissent des exemples de communautés musulmanes présentes dans le royaume de Melayu pour la même période tandis que d'autres enregistrent la présence de commerçants chinois musulmans de provinces telles que le Fujian. [54] La propagation de l'islam a généralement suivi les routes commerciales vers l'est à travers la région principalement bouddhiste et un demi-siècle plus tard, dans les Malacca, nous voyons la première dynastie surgir sous la forme du sultanat de Malacca à l'extrémité de la forme de l'archipel par le conversion d'un certain Parameswara Dewa Shah en musulman et adoption du nom de Muhammad Iskandar Shah [55] après son mariage avec une fille du souverain de Pasai. [53] [54]

En 1380, les ordres soufis ont transporté l'islam d'ici à Mindanao. [ citation requise ] Java était le siège du royaume principal de la région, l'empire Majapahit, qui était dirigé par une dynastie hindoue. Alors que le commerce se développait dans la région avec le reste du monde musulman, l'influence islamique s'étendait à la cour alors même que le pouvoir politique de l'empire diminuait. Ainsi, au moment où Raja Kertawijaya se convertit en 1475 aux mains du cheikh soufi Rahmat, le Sultanat un personnage musulman.

Une autre force motrice pour le changement de la classe dirigeante dans la région était le concept parmi les communautés musulmanes croissantes de la région lorsque les dynasties régnantes tentent de forger de tels liens de parenté par mariage. [ citation requise ] Au moment où les puissances coloniales et leurs missionnaires sont arrivées au 17ème siècle, la région jusqu'à la Nouvelle-Guinée était majoritairement musulmane avec des minorités animistes. [54]

Drapeaux des sultanats des Indes orientales Modifier

Asie intérieure et Europe de l'Est Modifier

Au milieu du 7ème siècle après JC, après la conquête musulmane de la Perse, l'Islam a pénétré dans des régions qui deviendraient plus tard une partie de la Russie européenne. [56] Un exemple des siècles plus tard qui peut être compté parmi les premières introductions de l'islam en Europe de l'Est est le fruit du travail d'un prisonnier musulman du début du XIe siècle que les Byzantins ont capturé lors d'une de leurs guerres contre les musulmans. Le prisonnier musulman a été amené [ Par qui? ] dans le territoire des Pechenegs, où il a enseigné et converti des individus à l'Islam. [57] On sait peu de choses sur la chronologie de l'islamisation de l'Asie intérieure et des peuples turcs qui se trouvaient au-delà des limites du califat. Autour des 7e et 8e siècles, certains États de peuples turcs existaient - comme le Turc Khazar Khaganate (voir Guerres khazars-arabes) et le Turc Turgesh Khaganate, qui a lutté contre le califat pour arrêter l'arabisation et l'islamisation en Asie. À partir du IXe siècle, les Turcs (au moins individuellement, sinon encore par adoption par leurs États) ont commencé à se convertir à l'islam. Les histoires notent simplement le fait de l'islamisation de l'Asie centrale pré-mongole. [58] Les Bulgares de la Volga (à qui les Tatars de la Volga modernes font remonter leurs racines islamiques) ont adopté l'Islam au 10ème siècle. [58] sous Almış. Lorsque le frère franciscain Guillaume de Rubruck a visité le campement de Batu Khan de la Horde d'Or, qui avait récemment (dans les années 1240) achevé l'invasion mongole de la Volga en Bulgarie, il a noté « Je me demande quel diable y a porté la loi de Machomet ». [58]

Une autre institution contemporaine identifiée comme musulmane, la dynastie qarakhanide du khanat Kara-Khanid, opérait beaucoup plus à l'est, [58] établie par Karluks qui s'est islamisé après s'être converti sous le sultan Satuq Bughra Khan au milieu du Xe siècle. Cependant, l'histoire contemporaine de l'islamisation de la région - ou plutôt d'une affiliation consciente à l'islam - remonte au règne des ulus du fils de Gengis Khan, Jochi, qui a fondé la Horde d'Or, [59] qui a fonctionné des années 1240 à 1502. Les Kazakhs, les Ouzbeks et certaines populations musulmanes de la Fédération de Russie font remonter leurs racines islamiques à la Horde d'Or [58] et tandis que Berke Khan est devenu le premier monarque mongol à adopter officiellement l'islam et même à s'opposer à son parent Hulagu Khan [58] dans la défense de Jérusalem lors de la bataille d'Ain Jalut (1263), ce n'est que beaucoup plus tard que le changement est devenu crucial lorsque les Mongols se sont convertis. en masse [60] lorsqu'un siècle plus tard, Uzbeg Khan (vécu 1282–1341) se convertit - apparemment aux mains du soufi Saint Baba Tukles. [61]

Certaines tribus mongoles se sont islamisées. À la suite de la brutale invasion mongole de l'Asie centrale sous Hulagu Khan et après la bataille de Bagdad (1258), la domination mongole s'est étendue sur presque toutes les terres musulmanes d'Asie. Les Mongols ont détruit le califat et persécuté l'islam, le remplaçant par le bouddhisme comme religion d'État officielle. [60] En 1295 cependant, le nouveau Khan de l'Ilkhanate, Ghazan, s'est converti à l'Islam et deux décennies plus tard la Horde d'Or sous Uzbeg Khan (règne 1313–1341) a emboîté le pas. [60] Les Mongols avaient été conquis religieusement et culturellement, cette absorption a inauguré une nouvelle ère de synthèse mongole-islamique [60] qui a façonné la propagation de l'islam en Asie centrale et dans le sous-continent indien.

Dans les années 1330, le souverain mongol du Chagatai Khanate (en Asie centrale) s'est converti à l'islam, provoquant la rébellion de la partie orientale de son royaume (appelée Moghulistan). [62] Cependant, au cours des trois siècles suivants, ces nomades bouddhistes, chamaniques et chrétiens turcs et mongols de la steppe kazakhe et du Xinjiang se convertiraient également aux mains des ordres soufis concurrents de l'est et de l'ouest du Pamir. [62] Les Naqshbandis sont les plus importants de ces ordres, en particulier en Kashgaria, où le Chagatai Khan occidental était également un disciple de l'ordre. [62]

Afrique Modifier

Afrique du Nord Modifier

En Égypte, la conversion à l'islam a d'abord été considérablement plus lente que dans d'autres régions telles que la Mésopotamie ou le Khurasan, les musulmans ne pensant être devenus majoritaires que vers le XIVe siècle. [64] Lors de l'invasion initiale, les musulmans victorieux ont accordé la liberté religieuse à la communauté chrétienne d'Alexandrie, par exemple, et les Alexandrins ont rapidement rappelé leur patriarche monophysite en exil pour régner sur eux, soumis uniquement à l'autorité politique ultime des conquérants. C'est ainsi que la ville persista en tant que communauté religieuse sous une domination arabo-musulmane plus bienvenue et plus tolérante que celle de Byzance. [65] (D'autres sources remettent en question à quel point la population indigène a accueilli les musulmans conquérants.) [66]

La domination byzantine a pris fin par les Arabes, qui ont envahi la Tunisie de 647 à 648 [67] et le Maroc en 682 dans le cadre de leur volonté d'étendre le pouvoir de l'Islam. En 670, le général et conquérant arabe Uqba Ibn Nafi fonde la ville de Kairouan (en Tunisie) et sa Grande Mosquée également connue sous le nom de Mosquée d'Uqba [68] la Grande Mosquée de Kairouan est l'ancêtre de toutes les mosquées de l'Occident islamique. monde. [63] Les troupes berbères ont été largement utilisées par les Arabes dans leur conquête de l'Espagne, qui a commencé en 711.

Aucun conquérant précédent n'avait tenté d'assimiler les Berbères, mais les Arabes les ont rapidement convertis et ont enrôlé leur aide dans de nouvelles conquêtes. Sans leur aide, par exemple, l'Andalousie n'aurait jamais pu être intégrée à l'État islamique. Au début, seuls les Berbères plus près de la côte étaient impliqués, mais au XIe siècle, l'affiliation musulmane avait commencé à s'étendre loin dans le Sahara. [69]

Le point de vue historique conventionnel est que la conquête de l'Afrique du Nord par le califat islamique des Omeyyades entre 647 et 709 de notre ère a effectivement mis fin au catholicisme en Afrique pendant plusieurs siècles. [70] Cependant, de nouvelles études sont apparues qui fournissent plus de nuances et de détails sur la conversion des habitants chrétiens à l'islam. Une communauté chrétienne est enregistrée en 1114 à Qal'a dans le centre de l'Algérie. Il existe également des preuves de pèlerinages religieux après 850 EC vers des tombes de saints catholiques à l'extérieur de la ville de Carthage, et des preuves de contacts religieux avec des chrétiens d'Espagne arabe. De plus, les réformes du calendrier adoptées en Europe à cette époque se sont diffusées parmi les chrétiens indigènes de Tunis, ce qui n'aurait pas été possible s'il n'y avait eu l'absence de contact avec Rome. Pendant le règne d'Omar II, le gouverneur de l'Afrique de l'époque, Ismail ibn Abdullah, aurait gagné les Berbères à l'Islam par sa juste administration, et d'autres premiers missionnaires notables incluent Abdallah ibn Yasin qui a lancé un mouvement qui a amené des milliers de Berbères à accepter l'islam. [35]

Corne de l'Afrique Modifier

L'histoire des contacts commerciaux et intellectuels entre les habitants de la côte somalienne et de la péninsule arabique peut aider à expliquer le lien du peuple somalien avec Mahomet. Les premiers musulmans ont fui vers la ville portuaire de Zeila, dans le nord de la Somalie d'aujourd'hui, pour chercher la protection des Quraysh auprès de la cour de l'empereur axoumite dans l'actuelle Éthiopie. Certains des musulmans qui ont obtenu la protection se seraient ensuite installés dans plusieurs parties de la région de Horn pour promouvoir la religion. La victoire des musulmans sur les Quraysh au 7ème siècle a eu un impact significatif sur les marchands et les marins locaux, car leurs partenaires commerciaux en Arabie avaient alors tous adopté l'islam, et les principales routes commerciales de la Méditerranée et de la mer Rouge étaient sous l'emprise des califes musulmans. Grâce au commerce, l'islam s'est répandu parmi la population somalienne des villes côtières. L'instabilité dans la péninsule arabique a entraîné de nouvelles migrations des premières familles musulmanes vers la côte somalienne. Ces clans sont venus servir de catalyseurs, transmettant la foi à une grande partie de la région de Horn. [71]

Afrique de l'Est Modifier

Sur la côte est de l'Afrique, où les marins arabes avaient voyagé pendant de nombreuses années pour faire le commerce, principalement des esclaves, les Arabes ont fondé des colonies permanentes sur les îles au large, en particulier à Zanzibar, aux IXe et Xe siècles. De là, les routes commerciales arabes vers l'intérieur de l'Afrique ont contribué à la lente acceptation de l'Islam.

Au 10ème siècle, le sultanat de Kilwa a été fondé par Ali ibn al-Hassan Shirazi (était l'un des sept fils d'un souverain de Shiraz, en Perse, sa mère une esclave abyssine. À la mort de son père, Ali a été chassé de son héritage par ses frères). Ses successeurs régneraient sur le plus puissant des sultanats de la côte swahilie, au plus fort de son expansion, le sultanat de Kilwa s'étendait d'Inhambane au sud à Malindi au nord. Le voyageur musulman du XIIIe siècle Ibn Battuta a noté que la grande mosquée de Kilwa Kisiwani était faite de pierre de corail (la seule de son genre au monde).

Au 20ème siècle, l'Islam s'est développé en Afrique à la fois par la naissance et par la conversion. Le nombre de musulmans en Afrique est passé de 34,5 millions en 1900 à 315 millions en 2000, passant d'environ 20 % à 40 % de la population totale de l'Afrique. [72] Cependant, au cours de la même période, le nombre de chrétiens a également augmenté en Afrique, passant de 8,7 millions en 1900 à 346 millions en 2000, dépassant à la fois la population totale et le taux de croissance de l'islam sur le continent. [72] [73]

Afrique de l'Ouest Modifier

La propagation de l'Islam en Afrique a commencé entre le 7ème et le 9ème siècle, amené en Afrique du Nord initialement sous la dynastie des Omeyyades. De vastes réseaux commerciaux à travers l'Afrique du Nord et de l'Ouest ont créé un moyen par lequel l'Islam s'est propagé pacifiquement, d'abord à travers la classe marchande. En partageant une religion commune et une translittération commune (arabe), les commerçants ont montré une plus grande volonté de se faire confiance, et donc d'investir les uns dans les autres. [74] De plus, vers le 19ème siècle, le califat de Sokoto basé au Nigeria dirigé par Usman dan Fodio a déployé des efforts considérables pour répandre l'islam. [35]

Europe Modifier

Tariq ibn Ziyad était un général musulman qui a dirigé la conquête islamique de l'Hispanie wisigothique en 711-718 après JC. Il est considéré comme l'un des commandants militaires les plus importants de l'histoire ibérique. Le nom "Gibraltar" est la dérivation espagnole du nom arabe Jabal Tariq ( جبل طارق ) (signifiant "montagne de Tariq"), du nom de lui.

Il existe des récits de relations commerciales entre les musulmans et les Rus, apparemment des Vikings qui se sont dirigés vers la mer Noire en passant par la Russie centrale. Sur son chemin vers la Volga Bulgarie, Ibn Fadlan a apporté des rapports détaillés sur les Rus, affirmant que certains s'étaient convertis à l'islam.

Selon l'historien Yaqut al-Hamawi, le Böszörmény (Izmaelita ou Ismaili / Nizari) dénomination des musulmans qui vivaient dans le royaume de Hongrie du Xe au XIIIe siècle, étaient employés comme mercenaires par les rois de Hongrie.

Hispanie / Al-Andalus Modifier

L'histoire de la domination arabe et islamique dans la péninsule ibérique est probablement l'une des périodes les plus étudiées de l'histoire européenne. Pendant des siècles après la conquête arabe, les comptes rendus européens de la domination arabe dans la péninsule ibérique étaient négatifs. Les points de vue européens ont commencé à changer avec la Réforme protestante, qui a abouti à de nouvelles descriptions de la période de domination islamique en Espagne comme un "âge d'or" (principalement en réaction contre le catholicisme romain militant espagnol après 1500) [ citation requise ] .

La vague d'expansion arabe après 630 a traversé l'Afrique du Nord jusqu'à Ceuta dans le Maroc actuel. Leur arrivée a coïncidé avec une période de faiblesse politique dans le royaume trois fois centenaire établi dans la péninsule ibérique par les Wisigoths germaniques, qui avaient repris la région après sept siècles de domination romaine. Saisissant l'occasion, une armée dirigée par des Arabes (mais principalement des Berbères) envahit en 711 et, en 720, avait conquis les régions méridionales et centrales de la péninsule. L'expansion arabe a poussé les montagnes dans le sud de la France et, pendant une courte période, les Arabes ont contrôlé l'ancienne province wisigothique de Septimanie (centrée sur l'actuelle Narbonne). Le califat arabe a été repoussé par Charles Martel (maire franc du palais) à Poitiers, et les armées chrétiennes ont commencé à pousser vers le sud au-dessus des montagnes, jusqu'à ce que Charlemagne établisse en 801 la marche espagnole (qui s'étendait de Barcelone à la Navarre actuelle).

Un développement majeur dans l'histoire de l'Espagne musulmane a été le changement dynastique en 750 dans le califat arabe, lorsqu'un prince omeyyade a échappé au massacre de sa famille à Damas, s'est enfui à Cordoue en Espagne et a créé un nouvel État islamique dans la région. Ce fut le début d'une société musulmane distinctement espagnole, où d'importantes populations chrétiennes et juives coexistaient avec un pourcentage croissant de musulmans. Il existe de nombreuses histoires de descendants de chefs wisigoths et de comtes romains dont les familles se sont converties à l'islam au cours de cette période. Au début, la petite élite musulmane a continué de croître avec les convertis et, à quelques exceptions près, les dirigeants de l'Espagne islamique ont accordé aux chrétiens et aux juifs le droit spécifié dans le Coran de pratiquer leur propre religion, bien que les non-musulmans souffraient d'iniquités politiques et fiscales. Le résultat net a été, dans les régions d'Espagne où la domination musulmane a duré le plus longtemps, la création d'une société majoritairement arabophone en raison de l'assimilation des habitants indigènes, un processus à certains égards similaire à l'assimilation plusieurs années plus tard de millions de personnes. d'immigrants aux États-Unis dans la culture anglophone. Comme les descendants des Wisigoths et des Hispano-romains se sont concentrés dans le nord de la péninsule, dans les royaumes des Asturies/Leon, de Navarre et d'Aragon et ont commencé une longue campagne connue sous le nom de « Reconquista » qui a commencé avec la victoire des armées chrétiennes à Covadonga en 722. Les campagnes militaires continuèrent sans interruption. En 1085, Alphonse VI de Castille reprit Tolède. En 1212, la bataille cruciale de Las Navas de Tolosa signifiait la récupération de la majeure partie de la péninsule pour les royaumes chrétiens. En 1238, Jacques Ier d'Aragon s'empara de Valence. En 1236, l'ancienne ville romaine de Cordoue fut reconquise par Ferdinand III de Castille et en 1248 la ville de Séville. Le célèbre poème épique médiéval « Cantar de Mio Cid » raconte la vie et les actes de ce héros pendant la Reconquista.

L'État islamique centré à Cordoue avait fini par se scinder en de nombreux royaumes plus petits (les soi-disant taifas). Alors que l'Espagne musulmane se fragmentait, les royaumes chrétiens devenaient de plus en plus grands et plus forts, et l'équilibre des pouvoirs s'est déplacé contre les royaumes « Taifa ». Le dernier royaume musulman de Grenade au sud fut finalement pris en 1492 par la reine Isabelle de Castille et Ferdinand d'Aragon. En 1499, les habitants musulmans restants reçurent l'ordre de se convertir ou de partir (en même temps les Juifs furent expulsés). Les musulmans les plus pauvres (morisques) qui ne pouvaient pas se permettre de partir ont fini par se convertir au christianisme catholique et cacher leurs pratiques musulmanes, se cachant de l'Inquisition espagnole, jusqu'à ce que leur présence soit finalement éteinte.

Balkans Modifier

Dans l'histoire des Balkans, l'écriture historique sur le thème de la conversion à l'islam était, et est toujours, une question politique très chargée. Elle est intrinsèquement liée aux enjeux de formation des identités nationales et aux revendications territoriales rivales des États balkaniques. Le discours nationaliste généralement accepté de l'historiographie balkanique actuelle définit toutes les formes d'islamisation comme le résultat de la politique centralement organisée du gouvernement ottoman de conversion ou de dawah. La vérité est que l'islamisation dans chaque pays des Balkans a eu lieu au cours de nombreux siècles, et sa nature et sa phase ont été déterminées non par le gouvernement ottoman mais par les conditions spécifiques de chaque localité. Les conquêtes ottomanes étaient initialement des entreprises militaires et économiques, et les conversions religieuses n'étaient pas leur objectif principal.Certes, les déclarations entourant les victoires célébraient toutes l'incorporation de territoires dans des domaines musulmans, mais l'objectif réel ottoman était de mettre l'accent sur la fiscalité et de rendre les royaumes productifs, et une campagne religieuse aurait perturbé cet objectif économique.

Les normes islamiques ottomanes de tolérance autorisées pour les « nations » autonomes (millets) dans l'Empire, sous leur propre droit personnel et sous le règne de leurs propres chefs religieux. En conséquence, de vastes régions des Balkans sont restées majoritairement chrétiennes pendant la période de domination ottomane. En fait, les Églises orthodoxes orientales avaient une position plus élevée dans l'Empire ottoman, principalement parce que le patriarche résidait à Istanbul et était un officier de l'Empire ottoman. En revanche, les catholiques romains, bien que tolérés, étaient soupçonnés de loyauté envers une puissance étrangère (la papauté). Il n'est pas surprenant que les régions catholiques romaines de Bosnie, du Kosovo et du nord de l'Albanie se soient soldées par des conversions plus substantielles à l'islam. La défaite des Ottomans en 1699 par les Autrichiens a entraîné la perte de la Hongrie et de la Croatie actuelle. Les convertis musulmans restants dans les deux pays ont choisi de quitter les "terres d'incrédulité" et se sont déplacés vers le territoire encore sous les Ottomans. À peu près à ce moment-là, de nouvelles idées européennes de nationalisme romantique ont commencé à s'infiltrer dans l'Empire et ont fourni la base intellectuelle de nouvelles idéologies nationalistes et le renforcement de l'image de soi de nombreux groupes chrétiens en tant que peuples subjugués.

En règle générale, les Ottomans n'exigeaient pas que les adeptes de l'orthodoxie grecque deviennent musulmans, bien que beaucoup l'aient fait afin d'éviter les difficultés socio-économiques de la domination ottomane. [75] Une à une, les nationalités balkaniques ont affirmé leur indépendance vis-à-vis de l'Empire, et fréquemment la présence de membres d'une même ethnie convertis à l'islam a posé problème du point de vue de la nouvelle idéologie nationale désormais dominante, qui défini la nation en tant que membres de la dénomination chrétienne orthodoxe dominante locale. [76] Certains musulmans des Balkans ont choisi de partir, tandis que beaucoup d'autres ont été expulsés de force vers ce qui restait de l'Empire ottoman. [76] Cette transition démographique peut être illustrée par la diminution du nombre de mosquées à Belgrade, de plus de 70 en 1750 (avant l'indépendance de la Serbie en 1815), à seulement trois en 1850.

Immigration Modifier

Depuis les années 1960, de nombreux musulmans ont migré vers l'Europe occidentale. Ils sont venus en tant qu'immigrés, travailleurs invités, demandeurs d'asile ou dans le cadre du regroupement familial. En conséquence, la population musulmane en Europe n'a cessé d'augmenter.

Une étude du Pew Forum, publiée en janvier 2011, prévoyait une augmentation de la proportion de musulmans dans la population européenne de 6 % en 2010 à 8 % en 2030. [77]


Après la mort du prophète Mahomet en 632, une crise de succession survint car Mahomet n'avait pas laissé d'héritier généralement reconnu. Les Ansar (indigènes de Médine) se sont réunis pour décider entre eux d'un nouveau chef de la communauté musulmane. Abu Bakr, un compagnon éminent de Mahomet, a expliqué qu'une tentative d'élire un chef en dehors de la tribu de Mahomet, les Quraysh, entraînerait probablement des dissensions dans la communauté. Il a présenté Umar et Abu Ubaidah ibn al-Jarrah à l'Ansar comme choix potentiels. Une autre suggestion était que les Quraysh et les Ansar choisissent chacun un chef parmi eux, qui gouvernerait alors conjointement. Finalement, Umar a juré sa propre allégeance à Abu Bakr, citant son importance parmi les compagnons. D'autres ont rapidement suivi, acceptant Abou Bakr presque universellement comme le premier calife de l'Islam.

Abu Bakr et les trois califes qui le suivent sont considérés comme les califes Rashidun (ou califes bien guidés) par les adeptes de l'islam sunnite. Abu Bakr a nommé Umar comme son successeur sur son lit de mort. Umar, le deuxième calife, a été assassiné par un Perse nommé Piruz Nahavandi. Son successeur, Uthman, a été élu par un conseil d'électeurs (majlis). Uthman a été tué par des membres d'un groupe mécontent. Ali a ensuite pris le contrôle mais n'a pas été universellement accepté comme calife par les gouverneurs d'Égypte, dirigés par Muawiyah, qui voulait se venger du meurtre d'Uthman. Cela a culminé dans la Fitna, ou la première guerre civile islamique. Ali a été assassiné par Abd-al-Rahman ibn Muljam, un Khawarij. Son fils, Hasan ibn Ali abdique en faveur de Muawiyah, qui transforme le califat en fonction héréditaire, fondant ainsi la dynastie omeyyade.

Califat de Rashidun (8 juin 632 - 29 janvier 661)

  • Père d'Aïcha, épouse de Mahomet
  • 'Othman Abou Quhafa
  • Environ la quatrième personne à accepter l'Islam après le début de la prophétie de Mahomet
  • Lancé les guerres de Ridda en 632
  • Père de Hafsa, épouse de Mahomet
  • Devenu musulman vers la sixième année de la prophétie de Mahomet
  • Époux des filles de Mahomet, Ruqayya et plus tard Umm Kulthum
  • Petit-fils d'Umm Hakim bint Abdul Muttalib, la tante paternelle de Mahomet
  • 'Affan ibn Abi al-'As
  • cousin germain de Mahomet
  • Époux de la fille de Muhammad Fatimah
  • Époux d'Umamah bint Zainab, petite-fille de Mahomet
  • Tous les descendants modernes de Muhammad sont par Ali
  • Né dans la Kaaba, le lieu le plus saint de l'Islam
  • Premier homme à accepter ouvertement l'Islam
  • Considéré comme le premier successeur de Mahomet par les musulmans chiites

Califat d'Hasan ibn Ali (661)

  • Petit-fils de Mahomet
  • Fils d'Ali ibn Abi Talib
    , quatrième calife Rashidun et premier imam de l'islam chiite , fille de Mahomet et de sa première épouse Khadijah
  • Considéré comme le deuxième successeur de Mahomet par les musulmans chiites
  • A fait un traité avec Mu'awiyah qui a conduit ce dernier à prendre le pouvoir politique
  • Également connu sous le nom de 5e calife Rashidun

Califat omeyyade (661 – 6 août 750)

  • Demi-frère de Ramla bint Abu Sufyan, épouse de Mahomet
  • A travaillé comme l'un des 29 scribes au moins à l'époque de Mahomet
  • Devient gouverneur de Syrie sous le règne d'Omar
  • Fils de Mu'awiyah I
    et calife omeyyade
  • Titre calife également revendiqué par 'Abd Allah ibn az-Zubayr en 680
  • Fils de Yazid Ier
    , calife omeyyade
  • Dernier calife omeyyade de la lignée soufyane
  • Mort sans enfants
  • Cousin germain de 'Uthman ibn 'Affan
  • L'ascension de Marwan a indiqué un changement dans la lignée de la dynastie omeyyade des descendants d'Abu Sufyan (les "Sufyanides") à ceux de Hakam (les "Marwanides"), tous deux petits-fils d'Umayya (dont la dynastie omeyyade est nommée )
  • Fils de Marwan I
    , calife omeyyade
  • 'Aisha bint Muawiya ibn Al-Mughira
  • Fils de 'Abd al-Malik ibn Marwan
  • 'Abd al-Malik ibn Marwan, calife omeyyade
  • Walida bint al-'Abbas
  • Fils d'Abd al-Malik
  • Frère cadet d'Al-Walid I
  • 'Abd al-Malik ibn Marwan, calife omeyyade
  • Walida bint al-'Abbas
  • Petit-fils de Marwan I
  • Cousin germain d'Al-Walid I et de Sulayman ibn 'Abd al-Malik
  • Arrière-petit-fils de 'Umar ibn al-Khattab de la lignée féminine
  • Largement connu sous le nom de 5e calife Rashidun
  • Certains le désignent comme le sixième calife Rashidun comptant le 5e Rashidun Hassan Ibn Ali
  • Fils de 'Abd al-Malik ibn Marwan
  • 'Abd al-Malik ibn Marwan, calife omeyyade
  • Fils de Yazid II
  • Neveu de Hisham ibn 'Abd al-Malik
    , calife omeyyade
  • Fils d'Al-Walid I
    , calife omeyyade
  • princesse persane
  • Fils d'Al-Walid I
    , calife omeyyade
  • Petit-fils de Marwan I

Califat abbasside (25 janvier 750 – 20 février 1258)

  • Rappelé pour avoir tué Ja'far al-Sadiq, qui était un descendant de Mahomet, le sixième imam chiite et une figure majeure de la jurisprudence sunnite [2]
    , calife abbasside
  • Nommé al-Mahdi par al-Mansur afin de détourner l'attention de ses sujets de la famille 'Alid vers la famille de 'Abbas [3]
    , calife abbasside
    , calife abbasside
    , calife abbasside
    , calife abbasside
    , calife abbasside
  • A régné pendant l'anarchie à Samarra (861-870)
    , prince abbasside et fils du calife al-Mutasim
  • Makhariq (concubine)
    , calife abbasside
    , calife abbasside
  • Qurb (concubine grecque)
    , calife abbasside
    , régent du califat abbasside
  • Dirar
  • Petit-fils d'Al-Mutawakkil, calife abbasside
    , calife abbasside
    , calife abbasside
  • Titre calife également revendiqué par al-Mahdi Billah des Fatimides en 909
  • (Non accepté par les dominions musulmans de la péninsule ibérique dirigée par les Omeyyades). [4][5]
    , calife abbasside
    , calife abbasside
  • Titre calife également revendiqué par 'Abd ar-Rahman III de Cordoue le 16 janvier 929
    , calife abbasside
    , calife abbasside
    , calife abbasside
  • Khalub ou Zahrah
  • Début de la dernière période abbasside
    , calife abbasside
    , calife abbasside
    , calife abbasside
  • Ishaq bin Calife Al-Muqtadir
  • Tumna
    , calife abbasside
    prince abbasside,
  • Urjuman, (concubine arménienne)
    , calife abbasside
  • Altın (concubine turque)
    , calife abbasside
    , calife abbasside
    , calife abbasside
    , calife abbasside
  • Dégeler
    , calife abbasside
    , calife abbasside
  • Zumurrud, concubine
    , calife abbasside
    , calife abbasside

Au cours de la dernière période du règne abbasside, les dirigeants musulmans ont commencé à utiliser d'autres titres, tels que Sultan.

Dynastie mamelouke abbasside (1261 – 1517)

Califes du Caire (13 juin 1261 – 22 janvier 1517)

Les Abbassides du Caire étaient en grande partie des califes de cérémonie sous le patronage du sultanat mamelouk qui existait après la prise de contrôle de la dynastie ayyoubide. [6] [7]

  • Installé comme calife au Caire, en Égypte par les sultans mamelouks en 1261
  • Titre calife également revendiqué par Al Hakim Ier qui a été installé comme calife par le souverain d'Alep
  • Abou 'Ali al-Hasan
  • Arrière-petit-fils d'Al-Mustarshid
  • Installé comme calife par le souverain d'Alep en 1261
  • Proclamé calife par le sultan mamelouk après la mort d'Al-Mustansir II
  • Muhammad, fils d'Al-Hakim I
  • Devient sultan d'Égypte du 7 mai 1412 au 6 novembre 1412
  • Ya'qub bin Al-Mutawakkil I
  • Haj al-Malik
  • Il a officiellement cédé le titre de calife ainsi que ses emblèmes extérieurs - l'épée et le manteau de Mahomet - au sultan ottoman Selim I en 1517, faisant de lui le dernier calife de la dynastie abbasside et des Banu Quraysh

Califat ottoman (1517 - 3 mars 1924)

Le chef de la dynastie ottomane avait juste le droit Sultan à l'origine, mais bientôt il a commencé à accumuler des titres assumés par des peuples soumis. [8] [9] Murad I (règne 1362-1389) était le premier prétendant ottoman au titre de Calife revendiqué le titre après avoir conquis Edirne. [dix]


Calife

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Calife, arabe khalifah (« successeur »), dans l'histoire islamique le dirigeant de la communauté musulmane. Même si khalifah et son pluriel khulafaʾ apparaissent plusieurs fois dans le Coran, se référant aux humains en tant qu'intendants ou vice-régents de Dieu sur terre, le terme ne désignait pas une institution politique ou religieuse distincte du vivant du prophète Mahomet. Il a commencé à acquérir son sens plus tard et à prendre forme en tant qu'institution après la mort de Mahomet (8 juin 632 ce ), quand Abū Bakr, un compagnon du Prophète et un des premiers convertis à l'Islam, a été élu par une majorité de musulmans comme chef de la communauté musulmane et a pris le titre khalifat rasil Allah, « successeur du messager de Dieu ». Le successeur d'Abū Bakr, Umar ibn al-Khaṭṭāb, aurait d'abord assumé le titre khalīfat Abī Bakr (« successeur d'Abū Bakr »), car le titre khalīfat khalīfat rasūl Allah (« le successeur du successeur du messager de Dieu ») aurait été encombrant. Umar s'est également désigné amīr al-muʾminīn, "le commandant des fidèles", qui est devenu un titre coutumier supplémentaire pour les dirigeants successeurs.

Abū Bakr et ses trois successeurs immédiats sont connus comme les califes « parfaits » ou les « califes bien guidés » (al-khulafāʾ al-rāshidun), dont la règle combinée est idéalisée par la majorité des musulmans pour avoir été fondée sur les concepts de shira (consultation), ijmāʿ (consensus) des musulmans, et bayʿah (allégeance). En revanche, les dirigeants ultérieurs du régime musulman ont institué un régime dynastique, qui a violé le concept de shira et, par conséquent, était largement considéré comme illégitime, bien qu'il ait souvent été accepté à contrecœur dans une veine pragmatique.

Néanmoins, le titre de calife a été porté par les 14 souverains omeyyades de Damas et par la suite par les 38 califes abbāsides de Bagdad, dont la dynastie est tombée devant les Mongols en 1258. Il y avait des califes titulaires d'origine abbāside au Caire sous les Mameliks de 1258 à 1517. , lorsque le dernier calife a été capturé par le sultan ottoman Selim I. Les sultans ottomans ont ensuite revendiqué le titre et l'ont utilisé jusqu'à ce qu'il soit aboli par la République turque le 3 mars 1924.

Après la chute de la dynastie omeyyade à Damas (750), le titre de calife a également été assumé par la branche andalouse de la famille qui a régné en Espagne à Cordoue (755-1031 voir également Califat de Cordoue), et il a également été assumé par les dirigeants fāṭimides d'Égypte (909-1171), qui prétendaient descendre de Fāṭimah (une fille de Mahomet) et de son mari, ʿAli.

Selon les chiites, qui appellent la fonction suprême « imamat », ou leadership, aucun calife n'est légitime s'il n'est pas un descendant en ligne directe du prophète Mahomet. Plus tard, les érudits sunnites ont insisté sur le fait que le bureau appartenait à la tribu des Quraysh, à laquelle Mahomet lui-même appartenait, mais cette condition aurait vicié la revendication des sultans ottomans, qui ont occupé le bureau après que le dernier calife abbāside du Caire l'ait transféré à Selim I .


Le premier calife musulman : Abou Bakr

Né dans une famille aisée, Abu Bakr était un marchand prospère, réputé pour son honnêteté et sa gentillesse. La tradition veut que, ayant longtemps été un ami de Mahomet, Abu Bakr l'a immédiatement accepté comme prophète et est devenu le premier homme adulte à se convertir à l'islam. Muhammad a épousé la fille d'Abu Bakr Aishah et l'a choisi pour l'accompagner à Médine.

Peu de temps avant sa mort, Mahomet a demandé à Abu Bakr d'offrir une prière pour le peuple. Cela a été considéré comme un signe que le Prophète avait choisi Abu Bakr pour lui succéder. Après la mort de Mahomet, Abu Bakr a été accepté comme le premier « député du Prophète de Dieu », ou calife. Une autre faction a préféré le gendre de Mahomet Ali comme calife, mais Ali s'est finalement soumis et Abu Bakr a pris en charge la gouvernance de tous les Arabes musulmans.

En tant que calife, Abou Bakr a placé toute l'Arabie centrale sous contrôle musulman et a réussi à propager l'islam davantage par la conquête. Il a également veillé à ce que les paroles du Prophète soient conservées sous forme écrite. La collection de paroles serait compilée dans le Coran (ou le Coran ou le Coran).

Abu Bakr est mort dans la soixantaine, peut-être d'un poison mais tout aussi probablement de causes naturelles. Avant sa mort, il a nommé un successeur, établissant une tradition de gouvernement par des successeurs choisis. Plusieurs générations plus tard, après que des rivalités aient mené au meurtre et à la guerre, l'islam serait divisé en deux factions : les sunnites, qui suivaient les califes, et les chiites, qui croyaient qu'Ali était le véritable héritier de Mahomet et ne suivrait que les dirigeants descendants. de lui.


Islam : le califat omeyyade

À la mort de Mahomet, un groupe rassemblé à la hâte d'éminents dirigeants musulmans a élu le beau-père de Mahomet, Abu Bakr, pour être le chef laïc de l'Islam. Cependant, 'Ali, le gendre et cousin de Muhammed, ne faisait pas partie de ce comité ni d'autres membres de la famille immédiate de Muhammed, et beaucoup pensaient que Muhammed avait désigné 'Ali comme successeur, car les Traditions avaient Muhammed le nommant comme son frère et son successeur. 'Ali avait été élevé avec Muhammed et était la deuxième personne (après l'épouse de Muhammed Khadija) à reconnaître le rôle de Muhammed en tant que prophète, il a été le premier de la tribu de Muhammed à se déclarer apôtre (rassoul ). Mais les dirigeants de la Mecque et de Médine, en l'absence de membres de la maison de Muhammed, ont prêté allégeance à Abou Bakr en tant que calife et ont tenté par la force des armes de contraindre Ali à reconnaître également Abou Bakr. Cependant, pendant les califats d'Abou Bakr et de son successeur, 'Umar, non seulement 'Ali n'a avancé aucune revendication au califat, mais il a même participé au gouvernement de 'Umar. Ce n'est que lorsque le califat est passé à 'Uthman, qui a régné de manière quelque peu dégénérée et était membre de la famille Umayya, qui s'était farouchement battue contre Muhammed de son vivant, que 'Ali a été incité à accepter le califat. 'Uthman a placé des membres de sa famille en charge de diverses provinces et ils ont gouverné de manière honteuse diverses factions rebelles, voyant leurs griefs non résolus, ont attaqué la maison de 'Uthman et l'ont assassiné. Les familles éminentes de Médine et d'autres régions ont persuadé 'Ali de devenir calife, ce qu'il a fait en 656 'Ali était devenu le quatrième calife de l'Islam et le dernier des califes patriarcaux.

Les Omeyyades en charge des divers gouvernements n'accepteraient pas cet arrangement et se révoltèrent et nommèrent le calife Mu'awiyya. Finalement, 'Ali serait contraint de fuir Médine et de s'installer à Kufa en Irak. 'Ali aurait finalement à faire face aux dissensions dans sa propre armée tout en combattant les Omeyyades après avoir vaincu ces dissidents au combat, il serait assassiné quelques années plus tard par l'un d'entre eux pour se venger de cette défaite.

A partir de ce moment, l'autorité a été divisée dans le monde islamique. Les Omeyyades ont continué à transmettre le califat à travers les âges au sein de leur famille, mais il existait maintenant en Irak une communauté islamique distincte qui ne reconnaissait pas l'autorité des califes omeyyades. Au contraire, ils n'ont reconnu que les successeurs de 'Ali comme autorités, et ils ont donné à ces successeurs le titre Imam, ou chef spirituel de l'Islam, à la fois pour différencier leurs dirigeants des Omeyyades plus mondains et laïques et parce qu'Abu Muhammed Hasan ibn 'Ali, le deuxième Imam, a cédé le califat aux Omeyyades. Un grand total de dix Imams a succédé à 'Ali, transmettant l'Imamat à leurs fils par succession héréditaire. Cependant, le onzième Imam, Hasan al-Askari, mourut sans fils, et les chiites furent plongés dans le désarroi. L'islam chiite est divisé en plusieurs sectes différentes, dont la plus importante est les Qat'iyya ("ceux qui sont certains"). Le Qat'iyya croyait que Hasan al-Askari avait effectivement un fils, Muhammed al-Mahdi, l'une des sectes Qat'iyya croyait que Muhammed al-Mahdi, le douzième Imam, s'était caché et était resté caché. Cette secte s'appelait Ithna-'Ashari (Douze) ou Imami (Imam) Shi'a, et était la forme de Shi'a qui a fini par représenter exclusivement le Shi'ism.

Les Kharjites

La guerre civile entre les partisans de 'Ali (Chiite 'Ali) et les Omeyyades ont produit une autre faction islamique, la Kharjites, qui serait une force au début de l'histoire islamique. Les Kharjites étaient à l'origine des adeptes de 'Ali qui sont devenus mécontents lorsque 'Ali a commencé à négocier avec les Omeyyades. 'La force d'Ali avait toujours été sa piété religieuse et sa ferme conviction que le monde islamique s'était éloigné de ses principes éthiques et religieux.Il attira des adeptes tout aussi dévots et tout aussi zélés. Lorsqu'il commença à conclure des marchés avec les Omeyyades, certains de ces adeptes pensaient que maintenant 'Ali, lui aussi, avait trahi l'Islam. Ils ont formé une faction distincte, les Kharjites, et ont pris sur eux de porter la bannière de la pureté islamique. L'un de leurs premiers actes les plus significatifs fut l'assassinat d'Ali.

Beaucoup de gens au début de l'Islam étaient d'accord en principe avec les Kharjites et ont pleuré la sécularisation constante des dirigeants islamiques et du monde islamique. Cependant, beaucoup de ceux qui n'étaient pas d'accord avec les Kharjites se sont toujours ralliés à eux. Tout au long de la période omeyyade et au début de la période abbasside, le mouvement kharjite a été le centre de presque toutes les oppositions à ces deux dynasties califat. Il y a encore des Kharjites aujourd'hui, principalement en Afrique du Nord et dans le sud de l'Arabie, mais ils constituaient le groupe d'opposition le plus important au début de l'Islam.

La dynastie omeyyade

Les Omeyyades ne s'en sortent pas bien dans l'histoire islamique qui raconte l'histoire d'une lignée incessante dégénérée et de faibles califes. Les historiens occidentaux ont pour la plupart accepté cette histoire. Mais la vérité est peut-être un peu plus grise. Les Omeyyades ont vu une grande expansion de l'empire islamique et étaient responsables de la construction d'une structure gouvernementale très efficace et durable. Les califes omeyyades pourraient être étonnamment brillants à la fois militairement et politiquement. Et il ne fait aucun doute que la culture matérielle et artistique islamique a ses racines dans la dynastie omeyyade et les tribunaux du pouvoir omeyyade.

Cela ne veut pas dire que le califat omeyyade n'était pas exempt de dégénérescence et de cruauté pure et simple. Mais les Omeyyades semblent assez peu intéressés par les questions religieuses ou les obligations religieuses de leur position – c'est plutôt en tant que dirigeants laïcs et sécularisants que réside leur intérêt et leur grandeur.

Mahomet et les califes patriarcaux se sont étroitement intégrés à la communauté islamique – toute la religion est fondée sur un égalitarisme sans précédent. Ces califes menaient une vie assez normale et sans prétention et ne cherchaient pas à se séparer de la communauté qu'ils dirigeaient. Mu'awiyya et les Omeyyades, cependant, ont adopté des modèles de royauté des peuples environnants. Ils ont séparé leur cour de la communauté musulmane et se sont entourés de richesses et de cérémonies. Il s'agissait d'un modèle de leadership basé sur l'idée que l'autorité était confiée à des individus supranormaux, une tournure radicalement différente des événements dans le monde musulman. Ce modèle, cependant, est ce qui a maintenu le nouvel empire ensemble. Alors que les Arabes nomades et sédentaires étaient complètement habitués au modèle tribal patriarcal que les premiers califes suivaient, les populations soumises ne comprenaient l'autorité que telle qu'elle était dévolue à un monarque puissant et distant. Sous les Omeyyades, le califat est donc devenu quelque chose de beaucoup plus proche d'une monarchie que d'une direction tribale ou religieuse.

Le premier calife omeyyade, Mu'awiyya, a également introduit une nouvelle méthode de sélection des califes. Le califat était une institution unique en ce sens que le calife était élu par un petit groupe de puissants chefs tribaux. Mu'awiyya a convaincu les plus puissants de reconnaître son fils, Yazid, comme le prochain calife. Techniquement, Yazid était encore élu en réalité, il a été choisi par son père pour lui succéder. Cela deviendrait le modèle de succession califale – le calife régnant nommerait son successeur et le notable élirait ce successeur nommé. Ainsi, le califat omeyyade était essentiellement une dynastie héréditaire. C'est pour cette raison que les historiens islamiques n'appellent pas la période omeyyade un califat, mais utilisent plutôt le terme "royaume" (lait).

Les Omeyyades ont opéré de nombreux changements dans le gouvernement islamique. Le plus important d'entre eux fut l'adoption des systèmes administratifs et financiers byzantins. Mu'awiyya avait déplacé le centre administratif de l'Islam de Médine à Damas en Syrie, en plein cœur de la présence byzantine dans le Croissant Fertile. Il fut persuadé par ses conseillers les plus proches d'adopter l'administration byzantine qu'il trouva à Damas et il nomma un grand nombre d'administrateurs et de conseillers byzantins, presque tous chrétiens.

L'établissement de la richesse et des pièges monarchiques a conduit à une vive opposition parmi de nombreux musulmans. Elle était considérée comme une perversion fondamentale des principes religieux et sociaux de l'Islam. En même temps, cependant, l'établissement d'une culture monarchique et de cour a commencé une efflorescence de la culture islamique dans l'art, l'architecture et l'écriture.

Malgré une grande partie du caractère irréligieux de son califat, Mu'awiyya était un dirigeant extrêmement brillant et efficace. Au cours de son mandat, l'Islam a connu vingt ans de paix interne et a consolidé son contrôle sur l'Irak et l'Iran. Mu'awiyya était un administrateur efficace et occupait des postes administratifs avec les meilleurs administrateurs qu'il pouvait trouver. Il incarnait aussi pleinement la vertu arabe de hilm, ou "la clémence", et a généreusement pardonné même à certains de ses pires ennemis. Ce pardon et cette clémence ont aidé à établir la nouvelle structure administrative que les Omeyyades étaient en train de construire.

Seconde guerre civile (680-694)

Avec la mort de Mu'awiyya en 680 et la succession de son fils, Yazid, une seconde guerre civile éclate avec les partisans de 'Ali. Yazid avait une partie de l'efficacité administrative de Mu'awiyya, mais aucune de la retenue morale et certainement aucune partie de la hilm qui caractérise son père. Soucieux de forcer le fils d'Ali, Husayn, à reconnaître son autorité, Yazid a finalement tué Husayn et une poignée de ses partisans à Karbala en Irak. Cet acte intempestif incita les habitants de Médine à se révolter. Yazid réprima cette révolte puis assiégea la Mecque. Au milieu du siège, cependant, il mourut et le califat fut accordé à son fils adolescent, Mu'awiyya II. Mais le jeune garçon mourut bientôt et le monde islamique tomba dans le désarroi face aux revendications concurrentes du califat – le califat héréditaire était encore trop jeune dans sa création.

Le peuple arabe était désormais dispersé dans tout le monde islamique. Deux tribus basées en Syrie, les Qays et les Kalb, se sont ralliées autour de deux candidats distincts au calife : Marwan ibn al-Hakam et Ibn al-Zubayr. Une guerre acharnée s'engage entre les deux tribus et Marwan, soutenu par les Kalbites, devient calife en 684 et fonde une nouvelle dynastie omeyyade. Mais parce qu'il mourut un an plus tard, la reconquête des terres islamiques incomba à son fils 'Abd al-Malik, qui régna de 685 à 705 (65-86 AH). Lorsque 'Abd al-Malik est devenu calife, toute l'Arabie était sous le contrôle de son rival, Ibn al-Zubayr, tandis qu'une grande partie de l'Irak était tombée sous le contrôle d'un rebelle nommé al-Mukhtar. al-Mukhtar a été vaincu par Ibn al-Zubayr et, en 692, 'Abd al-Malik a vaincu Ibn al-Zubayr à La Mecque. Il était si désespéré pour la victoire, qu'il a inondé la Mecque et la Ka'aba de catapultes et a librement détruit le lieu saint.

Sa victoire a cimenté le contrôle des Omeyyades sur l'Islam, cependant, les chiites et les Kharjites resteraient de puissantes forces d'opposition.

Les derniers Omeyyades

Le monde islamique jouissant d'une certaine stabilité, le fils et successeur d'Abd al-Malik, al-Walid I (705-715 après JC / 86-96 AH ), recommença les conquêtes islamiques et poussa le premier empire islamique à ses limites. Il a reconquis des parties de l'Égypte aux Byzantins et s'est déplacé à Carthage et à travers l'ouest de l'Afrique du Nord. Puis, en 711, les armées musulmanes traversèrent le détroit de Gibraltar et commencèrent à conquérir l'Espagne à l'aide des armées berbères nord-africaines. En 716, les Wisigoths d'Espagne avaient été vaincus et l'Espagne était sous contrôle musulman. Ce serait l'étendue la plus éloignée du contrôle islamique de l'Europe - en 736, ils ont été arrêtés dans leur expansion en Europe au sud de Tours, en France. A l'est, les armées islamiques arrivèrent jusqu'à l'Indus en 710 sous al-Walid, l'empire califal qui s'étendait de l'Espagne à l'Inde !

Al-Walid a également commencé les premiers grands projets de construction de l'Islam, dont le plus célèbre est la mosquée de Damas. La longue histoire de l'architecture islamique commence vraiment avec al-Walid. C'est aussi la période, cependant, où la culture de cour islamique commence à germer. Avec le calife comme mécène, les artistes et les écrivains commencent à développer une nouvelle culture, en partie laïque, basée sur les idées islamiques.

C'est aussi al-Walid qui a couplé islamisation et arabisation. La conversion n'a pas été imposée aux peuples conquis, cependant, puisque les non-croyants devaient payer une taxe supplémentaire et n'étaient techniquement pas des citoyens, de nombreuses personnes se sont converties pour des raisons religieuses et non religieuses. Cela a créé plusieurs problèmes, d'autant plus que l'islam était si étroitement lié au fait d'être arabe - être arabe, bien sûr, était plus qu'une identité ethnique, c'était une identité tribale basée sur la parenté et l'ascendance. Comme de plus en plus de musulmans n'étaient pas arabes, le statut des arabes et leur culture étaient menacés. En particulier, un grand nombre de musulmans de langue copte (Égypte) et de langue persane ont menacé la primauté de la langue même sur laquelle l'islam est basé. En partie pour atténuer cette menace, al-Walid a institué l'arabe comme seule langue officielle de l'empire. Il a décrété que toute l'administration devait se faire uniquement en arabe. C'est ce mouvement qui cimentera la primauté de la langue et de la culture arabes dans le monde islamique.

La chute des Omeyyades

Aucun des califes Marwani restants n'a connu de long règne, à l'exception d'Hisham, qui a régné de 724 à 744 (105-132). Au cours de cette période, les musulmans se sont étendus hors d'Espagne et en France jusqu'à ce que leur avance soit finalement arrêtée par les Francs en 736.

À la mort d'Hisham en 743, l'empire s'est effondré dans une série de rébellions, principalement de la part de non-Arabes mécontents et des Kharjites. C'était l'un de ces groupes rebelles, les Abassides, qui allait finalement renverser la dynastie. Les 'Abassides étaient les descendants d'al-Abbas, l'oncle paternel de Mahomet. Comme les disciples d'Ali et des Kharjites, les 'Abassides croyaient que l'esprit de l'Islam avait été trahi par les Omeyyades à l'esprit laïc en tant que parents de Mahomet, leur piétisme avait un caractère concret.

C'est lorsque les 'Abassides s'allièrent aux 'Alides que le glas du pouvoir omeyyade sonna. Avec leurs forces combinées, ils ont vaincu le dernier des calphis Marwani, Marwan II (744-750/127-32), qui a ensuite été assassiné. Le chef des 'Abassides, Abu'l-'Abbas, tua systématiquement et sans pitié autant d'Omeyyades qu'il put trouver.

Sources: Islam de l'Université d'État de Washington, ©Richard Hooker, réimprimé avec autorisation.


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