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Comment un homme africain réduit en esclavage à Boston a aidé à sauver des générations de la variole


La nouvelle était terrifiante pour les colons du Massachusetts : la variole avait atteint Boston et se propageait rapidement. Les premières victimes, des passagers d'un navire en provenance des Caraïbes, ont été enfermées dans une maison identifiée uniquement par un drapeau rouge qui disait "Dieu aie pitié de cette maison". Pendant ce temps, des centaines d'habitants de la ville coloniale animée avaient commencé à fuir pour sauver leur vie, terrifiés par ce qui pourrait arriver s'ils s'exposaient à cette maladie souvent mortelle.

Ils avaient des raisons de craindre. Le virus était extrêmement contagieux, se propageant comme une traînée de poudre lors de grandes épidémies. Les patients atteints de variole présentaient de la fièvre, de la fatigue et une éruption cutanée croûteuse qui pouvait laisser des cicatrices défigurantes. Dans jusqu'à 30 pour cent des cas, il a tué.

Mais l'épidémie de variole de 1721 était différente de toutes celles qui l'avaient précédée. Alors que la maladie balayait la ville, tuant des centaines de personnes avant un traitement médical moderne ou une solide compréhension des maladies infectieuses, un esclave connu uniquement sous le nom d'Onesimus a suggéré un moyen potentiel d'empêcher les gens de tomber malades. Intrigués par l'idée d'Onésime, un médecin courageux et un ministre au franc-parler ont entrepris une expérience audacieuse pour essayer d'arrêter la variole dans son élan.

La variole était l'une des maladies les plus meurtrières de l'époque. "Peu de maladies à cette époque étaient aussi universelles ou mortelles", note l'historienne Susan Pryor. Les colons ont vu ses effets non seulement parmi leurs propres compatriotes, mais parmi les Amérindiens à qui ils ont introduit la maladie. La variole a détruit les communautés autochtones qui, sans immunité, étaient incapables de lutter contre le virus.

La variole est également entrée dans les colonies sur des navires négriers, transmise par des esclaves qui, dans des quartiers bondés et insalubres, se transmettaient la maladie les uns aux autres et, éventuellement, aux colons de leur destination. L'une de ces destinations était le Massachusetts, qui était un centre de la première traite des esclaves. Les premiers esclaves étaient arrivés dans le Massachusetts en 1638, et en 1700, environ 1 000 esclaves vivaient dans la colonie, la plupart à Boston.

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En 1706, un homme d'Afrique de l'Ouest asservi a été acheté pour l'éminent ministre puritain Cotton Mather par sa congrégation. Mather lui a donné le nom d'Onésime, d'après un esclave de la Bible dont le nom signifiait « utile ». Mather, qui avait été une figure puissante dans les procès des sorcières de Salem, croyait que les propriétaires d'esclaves avaient le devoir de convertir les esclaves au christianisme et de les éduquer. Mais comme d'autres hommes blancs de son époque, il méprisait également ce qu'il appelait les «rites diaboliques» des Africains et craignait que les esclaves ne se rebellent ouvertement.

Mather ne faisait pas confiance à Onesimus : il a écrit qu'il devait le surveiller attentivement en raison de ce qu'il pensait être un comportement « voleur », et a noté dans son journal qu'il était « méchant » et « inutile ». Mais en 1716, Onésime lui dit quelque chose qu'il croyait : qu'il savait comment prévenir la variole.

Onésime, qui « est un garçon assez intelligent », a écrit Mather, lui a dit qu'il avait eu la variole, et qu'il n'en avait pas eu. Onesimus a déclaré qu'il "avait subi une opération qui lui avait donné quelque chose de la variole et l'en préserverait à jamais... et quiconque avait le courage de l'utiliser était à jamais libéré de la peur de la contagion".

L'opération à laquelle Onesimus faisait référence consistait à frotter le pus d'une personne infectée dans une plaie ouverte sur le bras. Une fois que le matériel infecté a été introduit dans le corps, la personne qui a subi la procédure a été inoculée contre la variole. Ce n'était pas une vaccination, qui implique l'exposition à un virus moins dangereux pour provoquer l'immunité. Mais il a activé la réponse immunitaire du receveur et a protégé contre la maladie la plupart du temps.

Mather était fasciné. Il a vérifié l'histoire d'Onésime avec celle d'autres esclaves et a appris que la pratique avait été utilisée en Turquie et en Chine. Il est devenu un évangéliste pour l'inoculation - également connue sous le nom de variole - et a fait passer le mot dans tout le Massachusetts et ailleurs dans l'espoir que cela aiderait à prévenir la variole.

Mais Mather n'avait pas négocié à quel point l'idée serait impopulaire. Les mêmes préjugés qui l'ont amené à se méfier de son serviteur ont rendu les autres colons blancs réticents à subir une procédure médicale développée par ou pour les Noirs. Mather "a été vilipendé", a déclaré l'historien Ted Widmer à WGBH. « Un journal local, appelé Les Courant de la Nouvelle-Angleterre, l'a ridiculisé. Un engin explosif a été lancé à travers ses fenêtres avec une note de colère. Il y avait un élément racial laid dans la colère. La religion a également contribué : d'autres prédicateurs ont soutenu qu'il était contre la volonté de Dieu d'exposer ses créatures à des maladies dangereuses.

Mais en 1721, Mather et Zabdiel Boylston, le seul médecin de Boston à soutenir la technique, ont eu la chance de tester le pouvoir de l'inoculation. Cette année-là, une épidémie de variole s'est propagée d'un navire à la population de Boston, écoeurant environ la moitié des habitants de la ville. Boylston est passé à l'action, vaccinant son fils et ses ouvriers esclaves contre la maladie. Ensuite, il a commencé à vacciner d'autres Bostoniens. Sur les 242 personnes qu'il a inoculées, seulement six sont décédées, une sur 40, contre un sur sept parmi la population de Boston qui n'a pas subi l'intervention.

L'épidémie de variole a anéanti 844 personnes à Boston, soit plus de 14 % de la population. Mais cela avait laissé espérer de futures épidémies. Il a également aidé à préparer le terrain pour la vaccination. En 1796, Edward Jenner a développé un vaccin efficace qui utilisait la variole pour provoquer l'immunité contre la variole. Ça a marché. Finalement, la vaccination contre la variole est devenue obligatoire dans le Massachusetts.

Onésime a-t-il vécu pour voir le succès de la technique qu'il a présentée à Mather ? Ce n'est pas clair. On ne sait rien de sa vie plus tard, si ce n'est qu'il a partiellement acheté sa liberté. Pour ce faire, écrit l'historien Steven J. Niven, il a donné de l'argent à Mather pour acheter une autre personne asservie. Ce qui est clair, c'est que les connaissances qu'il a transmises ont sauvé des centaines de vies et ont finalement conduit à l'éradication de la variole.

En 1980, l'Organisation mondiale de la santé a déclaré la variole entièrement éradiquée en raison de la propagation de la vaccination dans le monde. Elle reste la seule maladie infectieuse à avoir été entièrement éradiquée.

ÉCOUTEZ : « Combattre un virus et gagner » sur le podcast HISTORY cette semaine


Opinion: La racine du vaccin COVID est venue d'un Afro-américain réduit en esclavage

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Alors que le pays accélère son calendrier de vaccination contre le COVID-19, les communautés afro-américaines ressentent toujours de manière disproportionnée l'impact du virus et n'ont pas le même accès au vaccin que les autres groupes. L'ironie de tout cela est que c'est un Afro-Américain qui a introduit pour la première fois le concept sous-jacent de la vaccination en Amérique au début des années 1700.

Le Dr Anthony Iton est vice-président senior du California Endowment. (Avec l'aimable autorisation de la California Endowment)

Un esclave de Boston nommé Onesimus a expliqué à son esclavagiste, Cotton Mather, le processus d'inoculation ou de variolisation. La variolisation était l'ancienne pratique africaine consistant à prélever une petite quantité de liquide d'une lésion cutanée active de la variole d'une personne infectée et à la transférer sur une plaie d'une personne non infectée, inoculant ainsi cette personne non infectée. C'est le concept central sous-jacent à la vaccination qui est utilisé aujourd'hui.

L'ancienne sagesse d'Onesimus a finalement conduit George Washington à inoculer avec succès l'ensemble de l'armée continentale américaine contre la variole. Certains historiens ont soutenu que la décision d'inoculer l'armée américaine était finalement la clé de la victoire des États-Unis dans la guerre d'indépendance.

Finalement, la variole bovine, une maladie similaire chez les bovins, est devenue la source d'« inoculum » utilisé pour traiter la variole. Cette stratégie de base a conduit à l'éradication de la variole à travers la planète et à la naissance de la vaccination en tant que stratégie extrêmement efficace pour la prévention de nombreuses maladies, en particulier des maladies infantiles auparavant mortelles.

Tout cela venait d'Onésime, un Africain esclave. Cependant, plus de 300 ans après la révélation qui a changé l'histoire d'Onesimus, les Afro-Américains ont eu du mal à obtenir le vaccin COVID-19 et continuent de se méfier de l'establishment médical américain.

Un sondage commandé par The California Endowment montre que les groupes démographiques les plus vulnérables au COVID-19 sont prêts à prendre le vaccin, bien que de nombreux répondants soient préoccupés par les effets secondaires potentiels et le manque de diligence raisonnable pour assurer la sécurité du vaccin. Les répondants afro-américains étaient plus sceptiques quant au vaccin contre le coronavirus. Ce n'est pas surprenant étant donné l'histoire flagrante et raciste des institutions médicales et des professionnels, travaillant de concert avec le gouvernement, pour nous maltraiter consciemment lors d'expériences et nous refuser des soins.

Les Afro-Américains de Californie étaient légèrement moins susceptibles de convenir que « le vaccin sera efficace pour empêcher la propagation du COVID-19 » (62%) que les autres groupes ethniques et étaient moins susceptibles d'encourager leurs amis et leur famille à l'obtenir (50% ). Parmi les parents, 46% des Afro-Américains interrogés ont déclaré qu'ils souhaiteraient que leurs enfants reçoivent le vaccin.

Les répondants afro-américains étaient également plus susceptibles que les autres groupes de convenir que le gouvernement américain ne se soucie pas de l'impact du COVID-19 sur leurs communautés (60%) et que le vaccin causera plus de problèmes que la maladie elle-même (44% ).

Nous ne pouvons pas commencer à démêler avec succès les couches de racisme structurel qui continuent de mettre les Afro-Américains et d'autres directement en danger à cause de COVID-19 et de tant d'autres maladies si nous ne commençons pas à dire la vérité sur nos histoires supprimées et blanchies à la chaux. et commencer à réparer les torts causés par des générations de racisme américain.


"Il m'a décrit l'opération et m'a montré dans son bras la cicatrice"

WBien que peu de détails sur la vie d'Onesimus soient connus, Jones a déclaré qu'il avait été offert en cadeau à l'éminent ministre puritain Cotton Mather par la congrégation de Mather.

"L'idée même qu'une congrégation offrirait à son ministre en cadeau une personne asservie témoigne du monde pourri dans lequel vivaient tous ces gens, mais Mather le décrit comme un homme assez intelligent", a déclaré Jones.

Mather, une figure influente des procès des sorcières de Salem, essayait de trouver un moyen de lutter contre la variole, une maladie qui avait dévasté la Nouvelle-Angleterre par vagues dans les années 1600 et 1702, selon un article de journal écrit par des épidémiologistes de la Case Western Reserve University. Il s'est tourné vers la pratique de l'inoculation - infecter les gens avec une forme affaiblie de la maladie pour permettre à leur corps de créer une résistance à travers ce que nous connaissons maintenant sous le nom d'anticorps, qu'il avait découverts pour la première fois grâce à Onesimus.

Des cas d'inoculation réussis étaient déjà apparus en Turquie, en Chine et en Inde en 1721. La revue scientifique Philosophical Transactions of the Royal Society a publié certains de ces récits, y compris la propre recherche de Mather d'un remède contre la variole, a écrit Arthur Boylston, ancien professeur de pathologie. à l'Université de Leeds, dans le Journal de la Royal Society of Medicine.

Onesimus avait été inoculé dans son Afrique de l'Ouest natale, selon LaShyra Nolen, une étudiante à la Harvard Medical School qui a fait des recherches sur Onesimus. Il a servi de "preuve vivante" que l'inoculation a fonctionné pour l'influent Mather.

Dans une lettre citée par Bolyston, Mather a attribué sa croyance en l'inoculation à Onesimus, écrivant qu'Onesimus "avait subi une opération, qui lui avait donné quelque chose de la variole et l'en préserverait à jamais".

« Il m'a décrit l'opération et m'a montré dans son bras la cicatrice qu'elle lui avait laissée », a écrit Mather.

Le témoignage d'Onesimus a conduit à l'une des premières campagnes d'inoculation de la variole connues de l'histoire américaine lors de l'épidémie de 1721-1722 dans le Massachusetts, selon le compte rendu de l'épidémie de la Harvard Medical School. À la demande de Mather, le Dr Zabdiel Boylston a inoculé son propre fils, le fils de Mather et 285 autres Bostoniens. (Lire un récit contemporain ici.)

Sur les 287 personnes qui ont été vaccinées, seulement 2% d'entre elles sont décédées, a écrit un épidémiologiste de l'État du Massachusetts en 1921 dans le précurseur du New England Journal of Medicine. Plus de 14% des personnes qui n'ont pas été vaccinées et qui ont contracté la variole sont décédées, une partie beaucoup plus importante des 850 morts. Et dans les années qui ont suivi, les inoculations ont augmenté à Boston tandis que les infections de variole « naturelles », celles qui ne sont pas causées par l'inoculation, ont chuté de façon spectaculaire.

Des cas d'inoculation tels que l'essai de Boston ont ouvert la voie à Edward Jenner, un médecin anglais, pour développer le premier vaccin contre la variole en 1796. C'était la première vaccination au monde.

Certaines des premières personnes incluses dans l'expérience d'inoculation de Mather contre la variole à Boston étaient des adultes asservis et leurs enfants, a déclaré Margot Minardi, professeur d'histoire au Reed College. Elle a noté que, même s'ils n'étaient pas les seuls sujets de test dans l'essai d'inoculation, les personnes en esclavage ne pourraient probablement pas décliner.

L'essai s'est avéré être un succès, mais elle a déclaré dans un e-mail qu'il s'agissait d'un premier exemple de tendance : ont nécessairement leur mot à dire sur ce qui a été fait à leur corps.

Tous les Bostoniens n'étaient pas d'accord avec la pratique de l'inoculation, en particulier parce que l'idée provenait d'un esclave. Le Dr William Douglass, l'un des seuls médecins de Boston à détenir un diplôme de médecine à l'époque, a fustigé Mather pour avoir été le fer de lance de cette pratique non testée.

"La communauté de Boston avait une évaluation mitigée de la possibilité ou non de faire confiance à quelqu'un comme Onesimus, que ce soit en tant qu'autorité en matière de connaissances scientifiques ou de connaissances en matière de santé publique", a déclaré Jones.

La réaction du public à l'inoculation a été si féroce que quelqu'un a jeté une petite bombe par la fenêtre de Mather, selon le compte rendu de la Harvard Medical School sur l'épidémie de variole qui couvre Onesimus et Mather. Il y avait un message en pièce jointe : « Cotton Mather, chien, barrage ! Je vais vous vacciner avec ça avec une vérole à vous."


Comment un esclave africain a aidé Boston à combattre la variole

La campagne réussie de Cotton Mather contre la variole était basée sur les conseils d'inoculation qu'il avait reçus d'un esclave nommé Onesimus. Archives de l'histoire universelle/Getty/Getty

La propagation d'Ebola a ajouté une tournure effrayante à l'un des clichés de notre époque : que nous vivons dans un monde où les distances diminuent. Boston n'est pas l'un des cinq aéroports américains où les autorités braqueront un pistolet thermomètre infrarouge sur toute personne descendant d'un avion d'Afrique de l'Ouest. Mais les passagers qui ont atteint l'aéroport de Logan avec des symptômes pseudo-grippaux la semaine dernière ont été escortés vers les hôpitaux par une équipe en combinaisons de protection contre les matières dangereuses, et nos yeux scrutent maintenant l'horizon avec nervosité, s'interrogeant sur chaque nouvel arrivant.

Aussi nouveau que cela puisse paraître, cette anxiété à propos de notre hyperconnectivité a une longue lignée : aux 17e et 18e siècles, les Bostoniens ont ressenti une terreur similaire. Les navires qui affluaient dans le port de Boston en provenance du monde atlantique transportaient un élément vital – le commerce qui a construit Boston – mais ils transportaient également les microbes des maladies infectieuses.

Le plus redoutable de tous était la variole, la maladie qui a anéanti tant d'Amérindiens au moment de la colonisation européenne, et qui a également tué un grand nombre d'Anglais. Une terrible épidémie est survenue en 1721, infectant environ la moitié des 11 000 habitants de Boston. Mais l'approche de Boston en matière de santé publique a changé cette année-là, grâce à une stratégie expérimentale pour inoculer aux citoyens de petites traces de la maladie.

L'idée derrière ce nouveau traitement radical est venue d'Afrique, en particulier d'un esclave nommé Onesimus, qui a partagé ses connaissances avec Cotton Mather, le principal ministre de la ville et son propriétaire légal. Boston souffrait toujours terriblement, mais grâce à Onesimus et Mather, la terreur liée à la variole a commencé à reculer après que les Africains ont retroussé leurs manches – littéralement – ​​pour montrer à Boston comment fonctionnait l'inoculation. L'histoire de la façon dont Boston a commencé à vaincre la variole illustre les troubles que les épidémies peuvent causer, mais aussi l'idée encourageante que les humains peuvent communiquer des remèdes aussi rapidement qu'ils communiquent des germes - et que les solutions dont nous avons le plus besoin viennent souvent des endroits où nous nous attendons le moins à les trouver.

Pour les premiers habitants de la Nouvelle-Angleterre, la variole était l'un des nombreux impondérables de la vie. Personne ne savait vraiment d'où venait la maladie. A-t-il été porté par le mauvais air, ou envoyé comme une forme de rétribution divine pour des manquements personnels ? Boston avait beaucoup à craindre des deux côtés : un observateur a décrit la ville à marée basse comme « une flaque d'eau très puante ». Les connaissances médicales étaient encore primitives, un scientifique érudit, John Winthrop Jr., gardait ce qu'il pensait être une corne de licorne dans son cabinet. Pour la plupart, la première ligne de défense était le livre de prières.

La maladie était une partie inséparable de l'histoire de la Nouvelle-Angleterre depuis le début. Il est arrivé lors de la Grande Migration des années 1630, à bord des mêmes navires qui ont amené tant de familles en Nouvelle-Angleterre. Il revint en 1666, puis de nouveau en 1678, lorsqu'une épidémie tua 340 Bostoniens. Un jeune Cotton Mather a écrit : « Les lieux de sépulture de Boston ne se sont jamais remplis aussi vite ». Avec le temps, les dirigeants locaux ont commencé à élaborer des politiques de santé publique rudimentaires – enterrer les morts rapidement, faire flotter des drapeaux rouges sur les maisons touchées et obliger les navires avec des marins malades à s'arrêter à Spectacle Island dans le port de Boston. Mais comme les Bostoniens le savaient, la prochaine épidémie était toujours à l'horizon. En 1721, le 22 avril, le HMS Seahorse arriva des Antilles avec la variole à bord, et malgré les précautions, une épidémie généralisée éclata.

Cette fois, cependant, la ville était mieux préparée, grâce à plusieurs héros improbables. Cotton Mather n'est pas toujours la figure la plus facile à admirer. Issu d'une dynastie de ministres, il a mené une longue action d'arrière-garde contre le temps, essayant d'endiguer le reflux du pouvoir parmi les autorités religieuses de la ville. Mais il était étonnamment moderne à certains égards et prêtait attention aux nouvelles formes de connaissances arrivant sur ces navires. Une autre contradiction résidait dans ses attitudes raciales - ses écrits suggèrent que, plus que la plupart de ses contemporains, il admirait les Africains, mais il acceptait également l'esclavage et n'avait soulevé aucune objection lorsque sa congrégation lui a présenté un jeune esclave en 1706. Il l'a nommé Onésime, d'après un esclave appartenant à saint Paul.

Mather avait failli choisir une carrière en médecine et avait dévoré les publications scientifiques de la Royal Society de Londres. Alors que la société commençait à porter son attention sur les pratiques d'inoculation dans le monde, Mather s'est rendu compte qu'il avait un expert extraordinaire vivant dans sa maison. Onesimus était un « assez intelligent boursier », c'était devenu clair pour lui. Lorsqu'on lui a demandé s'il avait déjà eu la variole, Onesimus a répondu « Oui et non », expliquant qu'il avait été inoculé avec une petite quantité de variole, ce qui l'avait immunisé contre la maladie. Fasciné, Mather a demandé des détails, qu'Onésime a fournis, et lui a montré sa cicatrice. Nous pouvons presque entendre Onesimus parler dans les récits de Mather, car Mather a pris la mesure inhabituelle d'écrire ses mots avec l'accent africain inclus - la phrase clé était : . "

Excité, il a enquêté auprès d'autres Africains à Boston et s'est rendu compte que c'était une pratique répandue en effet, un esclave pouvait s'attendre à obtenir un prix plus élevé avec une cicatrice sur le bras, indiquant qu'il était immunisé. Mather a envoyé à la Royal Society ses propres rapports des régions sauvages de l'Amérique, désireux de prouver la pertinence de Boston (et par extension, de Cotton Mather) dans la croisade mondiale contre les maladies infectieuses. Ses entretiens avec Onésime ont été cruciaux. En 1716, écrivant à un ami anglais, il promit qu'il serait prêt à promouvoir l'inoculation si la variole revenait un jour dans la ville.

Quand il l'a fait, Mather a poursuivi un plan d'action déterminé, demandant aux médecins d'inoculer leurs patients et les ministres pour soutenir le plan. Son appel a été répondu par une seule personne, un apothicaire nommé Zabdiel Boylston, qui a commencé par vacciner son fils de 6 ans, Thomas, et deux esclaves.

Un traité sur la variole par Zabdiel Boylston. MPI/Getty Images/Getty Images

Alors que la nouvelle médecine se répandait, les habitants de Boston étaient terrifiés et en colère. Selon Mather, ils "ont fait une horrible clameur". Leur rage provenait de nombreuses sources, craignant que l'inoculation ne propage la variole, sachant que la peste bubonique était en augmentation en France et une juste fureur qu'il était immoral de falsifier le jugement de Dieu de cette manière. Il y avait aussi un ton racial dans leur réponse, alors qu'ils se rebellaient contre une idée qui n'était pas seulement étrangère, mais africaine (un critique, un éminent médecin, a attaqué Mather pour sa pensée « nègre »). Certains des opposants de Mather ont comparé l'inoculation à ce que nous appellerions maintenant le terrorisme, comme si « un homme devait délibérément jeter une bombe dans une ville ». En effet, un terroriste local a fait exactement cela, en lançant une bombe à travers la fenêtre de Mather, avec une note qui disait: "COTTON MATHER, You Dog, Dam You, je vais vous inoculer avec ça, avec une variole à vous."

Une autre attaque est venue du New-England Courant, un journal qui a fait ses débuts le 7 août, alors que la variole faisait rage. Imaginé par un éditeur satirique, James Franklin, il ne ressemblait à rien de ce que Boston avait vu auparavant, ridiculisant une génération plus âgée disant constamment à tout le monde comment se comporter. Inévitablement, il a sauté directement dans le débat sur l'inoculation, trouvant sa cible la plus importante dans le prig qui faisait toujours la leçon aux Bostoniens – le très révérend Cotton Mather, D.D. A 58 ans, il était le dernier avatar d'une vision du monde qui s'était épuisée au XVIIe siècle, notamment lors de la crise de la sorcellerie de Salem en 1692, qu'il avait contribué à provoquer. Il devait sembler que toute la ville était contre lui.

Mais dans ce cas, il savait de quoi il parlait. Malgré toute l'opposition, lui et Zabdiel Boylston ont persévéré dans leurs efforts pour « conquérir le dragon ». Alors que la terrible année se poursuivait et que la variole faisait des ravages, les résultats commençaient à se faire sentir. L'inoculation n'était pas parfaite, mais c'était une réponse bien plus efficace que de ne rien faire du tout. À la fin de l'épidémie, 5 889 personnes avaient contracté la maladie (environ la moitié de la ville), et 844 personnes étaient décédées, soit une personne sur sept. Sur les 242 vaccinés, seuls six sont décédés, un sur 40.

Dans la foulée, Mather et Boylston ont été félicités pour leur courage, et Boylston a été reçu avec des éloges à Londres, où il est allé pour une longue visite. On sait peu de choses sur le sort d'Onésime, bien que Mather ait déclaré qu'il avait pu acheter sa liberté.

Dieu sait que Cotton Mather pourrait être difficile à accepter – l'une des raisons pour lesquelles le New-England Courant a trouvé une audience immédiate en l'attaquant. Mais dans son ouverture à la science et aux preuves, et sa volonté d'écouter un Africain vivant dans sa maison, il a montré une capacité d'autocorrection qui a racheté certains de ses échecs antérieurs. Nous ne saurons jamais s'il a trouvé la rédemption dans le sens du mot qu'il a compris, mais il a trouvé une seconde chance significative en 1721 et l'a saisie.

Boston n'était pas tout à fait sorti du bois - d'autres épidémies allaient survenir, souvent lors de guerres dont nous nous souvenons avec plus de clarté. Mais un vaccin contre la variole, plus sûr que l'inoculation amateur, a été inventé en 1796. Près de 200 ans plus tard, en 1979, l'Organisation mondiale de la santé a déclaré que la variole avait été éradiquée. Cette immense victoire, qui a mis des siècles à se réaliser, a été rapprochée par la connaissance qu'un Afro-Bostonien a apportée dans une ville où il a été tenu en esclavage au début du XVIIIe siècle.

L'épisode est également fascinant pour une dernière séquelle. Un témoin important du débat sur l'inoculation était un garçon de 15 ans, le frère cadet du bourreau en chef de Cotton Mather dans le Courant. Peut-être le Bostonien le plus célèbre de tous les temps, Benjamin Franklin a fait fortune, bien sûr, en fuyant la ville et ses querelles théologiques pour Philadelphie. À l'âge adulte, peut-être avec une certaine reconnaissance que lui et James avaient été trop prompts à ridiculiser un ministre âgé essayant d'utiliser la science au nom de l'humanité, Franklin deviendrait un important défenseur de l'inoculation, surtout après la mort de son propre fils de la variole.

Franklin a également eu une rencontre personnelle avec Zabdiel Boylston à Londres, peu de temps après la crise de la variole, qui a changé sa vie. Le jeune Franklin était à court d'argent et d'options, et Boylston l'a aidé avec un prêt crucial de 20 guinées, malgré le fait que Franklin et son frère avaient attaqué ses efforts médicaux tout au long de 1721. En tant que vieil homme à Paris, Franklin a rencontré un jeune parent de Boylston et lui a dit qu'il ne pourrait jamais rembourser ce que ce prêt avait signifié pour lui à un mauvais moment. "Je lui dois tout ce que je suis", a-t-il confié, avant de demander au jeune homme ce qu'il pouvait faire pour lui.

Aujourd'hui, alors que l'anxiété amène beaucoup à voir toute l'Afrique comme une source potentielle d'infection, il est peut-être temps de raviver un sentiment similaire de réciprocité - et une appréciation de ce que les connaissances médicales africaines signifiaient pour Boston pendant la crise sanitaire la plus grave de ses débuts. l'histoire.

Ted Widmer est assistant du président des projets spéciaux à l'Université Brown et chercheur principal à la New America Foundation. Il est chroniqueur d'Idées.


Comment un esclave africain de Boston a aidé à sauver des générations de la variole

La nouvelle était terrifiante pour les colons du Massachusetts : la variole avait atteint Boston et se propageait rapidement. Les premières victimes, des passagers d'un navire en provenance des Caraïbes, ont été enfermées dans une maison identifiée uniquement par un drapeau rouge qui disait "Dieu aie pitié de cette maison". Pendant ce temps, des centaines d'habitants de la ville coloniale animée avaient commencé à fuir pour sauver leur vie, terrifiés par ce qui pourrait arriver s'ils s'exposaient à cette maladie souvent mortelle.

Ils avaient des raisons de craindre. Le virus était extrêmement contagieux, se propageant comme une traînée de poudre lors de grandes épidémies. Les patients atteints de variole présentaient de la fièvre, de la fatigue et une éruption cutanée croûteuse qui pouvait laisser des cicatrices défigurantes. Dans jusqu'à 30 pour cent des cas, il a tué.

Une publicité de Boston pour une cargaison d'environ 250 esclaves est récemment arrivée d'Afrique vers 1700, soulignant en particulier que les esclaves sont indemnes de variole, ayant été mis en quarantaine sur leur navire.

Mais l'épidémie de variole de 1721 était différente de toutes celles qui l'avaient précédée. Alors que la maladie balayait la ville, tuant des centaines de personnes avant un traitement médical moderne ou une solide compréhension des maladies infectieuses, un esclave connu uniquement sous le nom d'Onesimus a suggéré un moyen potentiel d'empêcher les gens de tomber malades. Intrigués par l'idée d'Onésime, un médecin courageux et un ministre au franc-parler ont entrepris une expérience audacieuse pour essayer d'arrêter la variole dans son élan.

La variole était l'une des maladies les plus meurtrières de l'époque. "Peu de maladies à cette époque étaient aussi universelles ou mortelles", note l'historienne Susan Pryor. Les colons ont vu ses effets non seulement parmi leurs propres compatriotes, mais parmi les Amérindiens à qui ils ont introduit la maladie. La variole a détruit les communautés autochtones qui, sans immunité, étaient incapables de lutter contre le virus.

La variole est également entrée dans les colonies sur des navires négriers, transmise par des esclaves qui, dans des quartiers bondés et insalubres, se sont transmis la maladie les uns aux autres et, éventuellement, aux colons de leur destination. L'une de ces destinations était le Massachusetts, qui était un centre de la première traite des esclaves. Les premiers esclaves étaient arrivés dans le Massachusetts en 1638, et en 1700, environ 1 000 esclaves vivaient dans la colonie, la plupart à Boston.

En 1706, un homme d'Afrique de l'Ouest asservi a été acheté pour l'éminent ministre puritain Cotton Mather par sa congrégation. Mather lui a donné le nom d'Onésime, d'après un esclave biblique dont le nom signifiait « utile ». Mather, qui avait été une figure puissante dans les procès des sorcières de Salem, croyait que les propriétaires d'esclaves avaient le devoir de convertir les esclaves au christianisme et de les éduquer. Mais comme d'autres hommes blancs de son époque, il méprisait également ce qu'il appelait les «rites diaboliques» des Africains et craignait que les esclaves ne se rebellent ouvertement.

Mather ne faisait pas confiance à Onesimus : il a écrit qu'il devait le surveiller attentivement en raison de ce qu'il pensait être un comportement « voleur », et a noté dans son journal qu'il était « méchant » et « inutile ». Mais en 1716, Onésime lui dit quelque chose qu'il croyait : qu'il savait comment prévenir la variole.

Onésime, qui « est un garçon assez intelligent », a écrit Mather, lui a dit qu'il avait eu la variole, et qu'il n'en avait pas eu. Onesimus a déclaré qu'il "avait subi une opération, qui lui avait donné quelque chose de la variole et le préserverait à jamais d'elle et que quiconque avait le courage de l'utiliser était à jamais libéré de la peur de la contagion".

L'opération à laquelle Onesimus faisait référence consistait à frotter le pus d'une personne infectée dans une plaie ouverte sur le bras. Une fois que le matériel infecté a été introduit dans le corps, la personne qui a subi la procédure a été inoculée contre la variole. Ce n'était pas une vaccination, qui implique l'exposition à un virus moins dangereux pour provoquer l'immunité. Mais il a activé la réponse immunitaire du receveur et a protégé contre la maladie la plupart du temps.

Mather était fasciné. Il a vérifié l'histoire d'Onésime avec celle d'autres esclaves et a appris que la pratique avait été utilisée en Turquie et en Chine. Il est devenu un évangéliste pour l'inoculation - également connue sous le nom de variole - et a fait passer le mot dans tout le Massachusetts et ailleurs dans l'espoir que cela aiderait à prévenir la variole.

Mais Mather n'avait pas négocié à quel point l'idée serait impopulaire. Les mêmes préjugés qui l'ont amené à se méfier de son serviteur ont rendu d'autres colons blancs réticents à subir une procédure médicale développée par ou pour les Noirs. Mather "a été vilipendé", a déclaré l'historien Ted Widmer à WGBH. « Un journal local, appelé Les Courant de la Nouvelle-Angleterre, l'a ridiculisé. Un engin explosif a été lancé à travers ses fenêtres avec une note de colère. Il y avait un élément racial laid dans la colère. La religion a également contribué : d'autres prédicateurs ont fait valoir qu'il était contre la volonté de Dieu d'exposer ses créatures à des maladies dangereuses.

Mais en 1721, Mather et Zabdiel Boylston, le seul médecin de Boston à soutenir la technique, ont eu la chance de tester le pouvoir de l'inoculation. Cette année-là, une épidémie de variole s'est propagée d'un navire à la population de Boston, écoeurant environ la moitié des habitants de la ville. Boylston est passé à l'action, vaccinant son fils et ses esclaves contre la maladie. Ensuite, il a commencé à vacciner d'autres Bostoniens. Sur les 242 personnes qu'il a inoculées, seulement six sont décédées, une sur 40, contre un sur sept parmi la population de Boston qui n'a pas subi l'intervention.

L'épidémie de variole a anéanti 844 personnes à Boston, soit plus de 14 % de la population. Mais cela avait laissé espérer de futures épidémies. It also helped set the stage for vaccination. In 1796, Edward Jenner developed an effective vaccine that used cowpox to provoke smallpox immunity. It worked. Eventually, smallpox vaccination became mandatory in Massachusetts.

Did Onesimus live to see the success of the technique he introduced to Mather? It isn’t clear. Nothing is known of his later life other than that he partially purchased his freedom. To do so, writes historian Steven J. Niven, he gave Mather money to purchase another slave. What is clear is that the knowledge he passed on saved hundreds of lives—and led to the eventual eradication of smallpox.

In 1980, the World Health Organization declared smallpox entirely eradicated due to the spread of immunization worldwide. It remains the only infectious disease to have been entirely wiped out.


Shape the world with science

Inspired by the story of Onesimus and his contribution to scientific understanding? You too can shape the world with science.

Vaccines have long been an important way to protect people from infectious diseases, and now they are arguably more important than ever before. However, it’s important to note that there are disparities in vaccination rates and trust in vaccinations in some cultures, and among different groups, races and ethnicities. Some of this stems from a history of mistreatment of racial and ethnic minorities by medical establishments. For Black Americans, the Tuskegee Syphilis Study of 1932 is just one example of this type of exploitation.

So isn’t it interesting to know that the practice of vaccination in the country was in fact inspired by an enslaved Black man?

With the spread of COVID-19, research into vaccines is a global priority. Scientists across the world have worked around the clock to find effective vaccines in an unprecedentedly short timeframe. These monumental efforts will save lives and minimise the spread of the coronavirus so that economies and societies can begin to recover.

Students and staff at our partner university, Simmons University in Boston, have been contributing to fighting coronavirus through an impressive data-gathering project and community engagement.

Indeed, healthcare does not exist in a world of its own, so this type of community interaction is an important part of working in this industry. Healthcare workers should be culturally competent and aware of the socioeconomic conditions of the patients they treat. US universities offer opportunities to minor in subjects such as African American Studies, Sociology or Social Work, which can be a great way to complement healthcare studies.

You can study a healthcare-related degree at Simmons and enjoy the University’s location in the city’s Longwood Medical Area, which is home to 21 medical and academic institutions, including Harvard’s medical, dental and public health schools.

Simmons’ incredible location means that you could benefit from the University’s affiliation with top healthcare institutions and boost your career opportunities.

Take a look at the degree finder below to see what you can study at Simmons University to shape the world with science.


A Slave’s African Medical Science Saves The Lives Of Bostonians During The 172 Smallpox Epidemic

Onesimus and his inoculation account (Photo: Face2FaceAfrican.com)

By Stacy M. Brown, NNPA Newswire [email protected]

“I didn’t know I was a slave until I found out I couldn’t do the things I wanted.” — Frederick Douglass

“I am not ashamed of my grandparents for having been slaves. I am only ashamed of myself for having at one time been ashamed.” — Ralph Ellison

As another Black History Month approaches, the observance of Black Excellence, Black Girl Magic, Black Power and other invigorating movements of the African American begins to take center stage.

From Dr. Martin Luther King Jr., to Malcolm X and also many of the world’s greatest Black athletes and entertainers, the country celebrates their achievements.

While some may never tire of hearing about the greatness of Civil Rights leaders, famous Black athletes and renowned entertainers, Black History Month also represents a time to focus on the unsung.

“I’d like to read about people who made impacts but are not entertainers, musicians, and those we hear about every Black History Month,” said Kisha A. Brown, the founder and CEO of Justis Connection, a service that connects the top legal talent of color to local communities.

“The Black Press is an aspect of the fabric of the Black existence in America that is not getting enough attention or support from the community. We rally to support athletes and artists who are ‘wronged’ by the system, but we fail to honor is the voice of the Black Press that has been capturing our stories for centuries,” Brown said.

“Long before Black Twitter and online blogs, and so the Black Press is not only an essential voice but it is also a historical and cultural archaeological goldmine that we must preserve,” she said.

In an email, Laurie Endicott Thomas, the author of “No More Measles: The Truth About Vaccines and Your Health,” said the most important person in the history of American medicine was an enslaved African whose real name we do not know.

“His slave name was Onesimus, which means useful in Latin. The Biblical Onesmius ran away from slavery but was persuaded to return to his master,” Thomas said.

“The African American Onesimus was the person who introduced the practice of immunization against smallpox to North America. This immunization process was called variolation because it involved real smallpox. Variolation led to sharp decreases in the death rate from smallpox and an important decrease in overall death rates,” she said.

Thomas’ thoughts jelled with a Harvard University study and a Boston WGHB reportfrom 2016 which noted that after 150 years, Jack Daniels finally came clean that its famed whisky recipe came courtesy of a Tennessee slave.

“This is – of course – by no means the only example of a slave’s contribution to American industry and culture being, at worst, stolen and, at best, minimized or completely forgotten. There was Baltimore slave Benjamin Bradley’s steam engine.

“And a Mississippi slave known only as Ned’s cotton scraper. And then, there was Boston’s own Onesimus.

“While Massachusetts was among the first states to abolish slavery, it was also one of the first to embrace it. In 1720’s Boston, buying a human being was apparently an appropriate way thank to your local man of God.”

“He was presented to Cotton Mather by his congregation as a gift, which is, of course, extremely troubling,” Brown University history professor Ted Widmer told WGHB.

Cotton Mather was a true puritan. A towering if controversial figure, especially following the Salem witch hysteria to which his preaching and writings greatly contributed.

“Mather was interested in his slave whom he called Onesimus which was the name of a slave belonging to St. Paul in the Bible,” explained Widmer.

Described by Mather as a “pretty intelligent fellow,” Onesimus had a small scar on his arm, which he explained to Mather was why he had no fear of the era’s single deadliest disease: smallpox.

“Mather was fascinated by what Onesimus knew of inoculation practices back in Africa where he was from,” said Widmer.

Viewed mainly with suspicion by the few Europeans’ of the era who were even aware of inoculation, it’s benefits were known at the time in places in places like China, Turkey and Onesimus’ native West Africa.

“Our way of thinking of the world is often not accurate,” said Widmer. “For centuries Europe was behind other parts of the world in its medical practices.”

Bostonians like Mather were no strangers to smallpox.

Outbreaks in 1690 and 1702 had devastated the colonial city. And Widmer says Mather took a keen interest in Onesimus’ understanding of how the inoculation was done.

“They would take a small amount of a similar disease, sometimes cowpox, and they would open a cut and put a little drop of the disease into the bloodstream,” explained Widmer.

“And they knew that that was a way of developing resistance to it.”

The Harvard University report further cemented what Onesimus accomplished after a smallpox outbreak once again gripped Boston in 1721.

Although inoculation was already common in certain parts of the world by the early 18th century, it was only just beginning to be discussed in England and colonial America, according to researchers.

Mather is largely credited with introducing inoculation to the colonies and doing a great deal to promote the use of this method as standard for smallpox prevention during the 1721 epidemic, Harvard authors wrote.

Then, they noted: Mather is believed to have first learned about inoculation from his West African slave Onesimus, writing, “he told me that he had undergone the operation which had given something of the smallpox and would forever preserve him from it, adding that was often used in West Africa.’’

After confirming this account with other West African slaves and reading of similar methods being performed in Turkey, Mather became an avid proponent of inoculation.

When the 1721 smallpox epidemic struck Boston, Mather took the opportunity to campaign for the systematic application of inoculation.

What followed was a fierce public debate, but also one of the first widespread and well-documented uses of inoculation to combat such an epidemic in the West.

“A few people who got inoculated did die. But roughly one in 40 did, and roughly one in seven members of the general population dies, so you had a much worse chance of surviving small pox if you did nothing,” according to WGHB’s research.

Mather and Boylston both wrote about their findings, which were circulated at home and impressed the scientific elite in London, adding invaluable data at a crucial time that helped lay the groundwork for Edward Jenner’s famed first smallpox vaccine 75 years later.

“Even though most of the city was on the wrong side and didn’t want inoculation to happen they were smart enough to realize afterward that they had been wrong,” Widmer said. “And so, there was a higher level of respect for science going forward.”

The scourge of slavery would continue in Massachusetts for another 60 years, but as for the man whose knowledge sparked the breakthrough…

“Onesimus was recognized as the savior of a lot of Bostonians and was admired and then was emancipated,” Widmer said. “Onesimus was a hero. He gave of his knowledge freely and was himself freed.”

Thomas, who has worked as an editor in medical and academic publishing for more than 25 years, added that it’s important for African Americans to understand that immunizations were originally an African practice that Africans brought with them to America.

“Since then, African Americans played an important role in making vaccines safer and more effective,” she said, noting that an African American woman scientist named Loney Gordon played a key role in the development of the vaccine against whooping cough – or pertussis.


Born Enslaved, Patrick Francis Healy ‘Passed’ His Way to Lead Georgetown University

This back-to-school season, as the coronavirus pandemic demands continued social distancing, many college students are logging onto their classes remotely. While the country fights this public health crisis on one front, it fights the ongoing effects of systemic racism on another, and the battle is joined on America’s college campuses, where skyrocketing tuition costs, debates over academic freedom, and reckonings with the legacies of institutional racism come together.

The University of North Carolina, for instance, has had to tackle both crises this summer, as it shuttered dorms and sent students home after Covid-19 cases spiked soon after opening. In July, administrators approved guidelines for renaming buildings that currently honor North Carolinians who promoted the murderous 1898 overthrow of Wilmington’s elected multiracial government. In June, meanwhile, Princeton acceded to longstanding demands to strip Woodrow Wilson’s name from its public policy school, since his most notorious public policy as President of the United States was to segregate the federal workforce. Following the Minneapolis police killing of George Floyd, an ever-widening circle of students on campuses nationwide are re-examining their institutions’ unquestioned genuflection to their white-supremacist heritage.

But at Georgetown University, students, faculty, alumni, and administration have been re-appraising the school’s racist past for years. In 1838, when the Jesuit school was deep in debt, its president, Reverend Thomas F. Mulledy, on behalf of the Maryland Jesuits, sold 272 black men, women and children to Louisiana plantations to keep the school afloat. Three years ago, Georgetown pulled Mulledy’s name off a dormitory, replacing it with the name of enslaved laborer Isaac Hawkins. Georgetown will now consider applicants who are descendants of these enslaved persons in the same light as the children of faculty, staff and alumni for purposes of admission.

What makes Georgetown’s reflective moment most remarkable, however, and complicated, is that 35 years after Mulledy salvaged the school’s finances by selling human property, the school would be led by a man who, himself, was born enslaved. The story of Georgetown president Reverend Patrick Francis Healy reveals how a university built by enslaved persons, and rescued from collapse by the sale of enslaved persons, saw its “second founding” in the late 19th century under the guidance of a man whom the Jesuits knew had been born black but helped “pass” as white.

During his tenure from 1874 to 1883, Healy transformed the small Jesuit college into a world-class university, expanding the undergraduate curriculum and strengthening the sciences, and raising the standards of its medical and law schools. Healy traveled the country, raising funds for the university, which helped support the construction of the university’s neo-Gothic flagship building that bears his name. Its clocktower, rising over a bluff on the Potomac, was the tallest structure in Washington when it was completed in 1879.

By 19th century racial classifications in America, Patrick Healy was a black man. Yet he largely evaded the legal, social, and economic deprivations that defined the lives of most African Americans. Healy and his siblings identified as white. And despite some of the Healys’ darker complexions “hiding in plain sight,” others went along with it—with help from the Catholic Church.

Patrick Healy was one of nine children born to Michael Healy, an Irish immigrant and a wealthy Georgia plantation owner. Patrick's mother, Eliza Clark, was a biracial enslaved woman and, legally, the property of Michael Healy. James O’Toole, a history professor at Boston College and author of Passing for White, Race, Religion, and the Healy Family, 1820-1920, describes Michael and Eliza’s relationship as a common-law marriage, at a time when Georgia prohibited all unions between whites and blacks, enslaved or free. Children born to enslaved women were considered to be property upon birth, and the state generally prohibited the emancipation of slaves, even upon the death of the slaveowner. In the eyes of the state of Georgia, the Healy children were inescapably black, to be forever enslaved. O’Toole writes, “The twisted logic of slavery depended on the maintenance of clear dividing lines slaves were black, blacks were slaves, and it had to be that way.”

Michael Healy, wanting more for his children, concluded “the only solution was to get his children out of Georgia." On a boat to New York in 1844, Healy met Father John Bernard Fitzpatrick, a Georgetown priest soon to become the Bishop of Boston, who was recruiting students for the newly established College of the Holy Cross in Worcester, Massachusetts. This chance meeting would anchor the Healy children in the Christian tradition that would sustain them and conceal them from America’s racial caste system for the rest of their lives.

From the moment the four oldest Healy brothers matriculated at Holy Cross (two in its high school and two in its grammar school), they presented themselves to the world as white. To the faculty and students at Holy Cross, O'Toole writes, the Healys’ African ancestry, as evidenced by the darkercomplexions of the oldest and youngest of the brothers, James and Sherwood, “was plain for all to see,” yet everyone ignored it. Bishop Fitzpatrick, whose family regularly hosted the boys during holidays and whose sister took in the Healy’s sister, Martha, as a boarder, knew the family heritage.

Fitzpatrick, always a loyal advocate for the children, lamented in a letter years later, that it was “useless to recommend” Sherwood Healy for a plum post in Rome because “[h]e has African blood and it shews [sic] distinctly in his exterior.” Patrick was “fair skinned” compared to some of his brothers but O’Toole writes, “anyone who looked at some of the brothers could easily solve the racial riddle of all of them.”

Still, the risk that appearances might give away their conceit did not cause the boys to hide in the shadows at Holy Cross they were active in student life and distinguished themselves academically. James Healy graduated as Holy Cross’ first valedictorian. Patrick, a few years behind his brother, also placed first in his class.

While Michael Healy occasionally visited his sons at Holy Cross, a visit from their mother, Eliza, would have blown their cover and their notion of themselves. James Healy, in his diary, identifies as white, expressing his disapproval of the abolitionist cause and its potential “super-elevation of the negro,” seeing the negro as someone other than himself. Without commentary, James describes in his diary racial jokes over which he shared a laugh with his classmates.

Patrick Healy’s papers omit direct indications of how he racially identified, except that he told one of his Holy Cross mentors he was wounded when students circulated rumors about him and his brothers when he returned to the school later as a teacher, adding, “you know to what I refer.” Where James often committed to paper the racial attitudes of many of his contemporaries, Patrick appeared to withdraw into the cloistered world of the church, where he could avoid the messy business altogether. When James approached his graduation from Holy Cross in 1849, he likely spoke for all the Healys when we acknowledged in his diary the racial rebirth the Catholic church made possible for them: “Today, 5 years ago I entered this college. What a change. Then, I was nothing, now I am a Catholic.”

The boys never saw their mother again once they left for school, and they scarcely mention her in their letters. “To write a history of passing is to write a story of loss,” said historian Allyson Hobbs, author of A Chosen Exile, in an interview with NPR’s Code Switch podcast. The Healys would not straddle the fence of racial identity they would jump the fence and keep moving.

The Bible asks, “For what shall it profit a man, if he shall gain the whole world, and lose his own soul?” To gain access to the priesthood, where they would renounce the world, the Healys had to navigate the world’s very real racism and renounce their ancestry. Jené Schoenfeld, an English professor at Kenyon College whose work addresses representations of “the mulatto” in American fiction and culture, said in an interview, "I am disinclined to judge those who chose to pass. Their lives were at stake, their livelihoods were at stake. I think a lot of people obviously would."

In the north, the Healys were not in any apparent danger of kidnapping and return to slavery. For one, people who knew nothing of their ancestry would not likely prey on them, precisely because they appeared white. Also, technically, the Healy boys were not fugitive slaves, says Carol Wilson, an historian at Washington College in Maryland. “Their father, their owner, has let them go free. That’s an important distinction… As far as the law is concerned, they’re Michael Healy’s property, and if Michael Healy wants to let his property do whatever, that’s the issue,” she says.

Return visits to Georgia presented complications, however, especially after both parents died within months of each other in 1850. Alive, Michael Healy, as a slaveowner, could vouch for his sons as “his property,” if authorities detained and questioned his children in Georgia. Nevertheless, historian Eric Foner wrote in an e-mail, “[Patrick Healy] would certainly be unwise to return to Georgia before the Civil War.” Since Georgia law forbade Healy from emancipating his children, they remained enslaved. At the same time, Michael Healy’s will implied his sons lived as free persons in New York, under a guardian residing in New York, making them eligible to inherit his estate, which included 49 enslaved persons. His friend in New York oversaw the will’s executors in Georgia and distributed the proceeds to the children. Meanwhile, Hugh Healy, the second-oldest brother, slipped into Georgia and brought the orphaned siblings up North. The Fugitive Slave Act, signed into law by President Millard Fillmore only weeks after Michael Healy’s death, would not touch the Healy children: they had no owner to pursue them and no one would question them now as white, Irish Catholics.

Unfortunately, when it came to America’s original sin, the sins of the Healy’s father did not entirely bypass the children. The frocked Healy children recognized continued ownership in human beings was not a good look for priests. According to their father’s will, the enslaved men, women, and children were to be hired out each year, which earned a handsome profit for the estate, until the children decided to sell the individuals. In 1852, when Patrick Healy was teaching at St. Joseph’s College in Philadelphia, a fire destroyed Holy Cross’s Fenwick Hall, the college’s sole academic building, which also served as a dormitory and chapel. The school notes that, “Fundraising efforts to rebuild the damaged structure [had] languished” until 1854 when Patrick Healy, back at Holy Cross to teach in 1853, made a major donation to the capital campaign. That donation was his share of the family inheritance, largely derived from the sale of his family’s enslaved labor at auction.

After graduate studies and ordination in Europe, Healy joined Georgetown as a philosophy professor in 1866, immediately following the Civil War. He became dean soon thereafter. The Georgetown Jesuits were aware of Healy’s heritage but hid it from the school’s southern student body. “[T]he problem related to his background” came up several times as the Jesuits considered Healy among the candidates for a new college president. Yet, they could not overlook his merit, with the head of the Maryland Jesuits opining, “Clearly Healy is the most qualified.” When the sitting president died suddenly in 1873, Healy got the top job—acting at first Rome made the appointment permanent the following year.

Today, Georgetown proudly and openly refers to Healy as the first black president of a predominantly white university. He is also celebrated as the first American of African ancestry to earn a Ph.D. In his lifetime, Healy would have rejected these recognitions as he rejected the identity of black and African-American. “If they were not living as a black person, then I don't feel like we can celebrate them as a black first,” says Schoenfeld. That said, Healy will probably not drop off any lists of “black firsts” anytime soon.

The Georgetown Working Group on Slavery, Memory, and Reconciliation, consisting of students, faculty, alumni and the descendants of Georgetown’s 272 enslaved persons, has challenged the university to confront this history, to educate the campus and the general public about it, and to make amends for it. Georgetown history professor Adam Rothman, who served on the working group, says, “The 1838 sale. encapsulates so many of the reasons why slavery was horrific..and it had a very tangible consequence for Georgetown itself, in that the proceeds for the down-payment for the sale went to pull the university out of debt.”

Had Healy been born in Maryland, he could have been sold along with the 272 individuals Georgetown President Thomas Mulledy sold in 1838. Instead, it’s because he was born mixed-race, on a Georgia plantation, to a wealthy Irish father who looked after his welfare and paid tuition for several children to attend Catholic schools, that the brilliant Patrick Healy could become the Jesuit university’s most celebrated President. The black lives held in bondage by the Jesuits in 1838 did not matter to Mulledy. Healy and his brothers, however, did matter to him.

After Mulledy left Georgetown, he joined Holy Cross as president, where he admitted the Healy brothers in its first class and mentored them, knowing their background. Michael Healy, in his will, had even appointed Mulledy to be the boys’ guardian should his first pick pre-decease him. Perhaps, the Healys’ black ancestry did not matter to the Catholic Church because the Church was still securing its foothold in America it was fighting nativist hostility to Irish and German Catholic immigrants, and welcomed adherents.

The Healys were great benefactors of Holy Cross, where the family members who enrolled became high-profile ambassadors for the Church (James Healy would become the Bishop of Portland, Maine, and Sherwood, the rector of the Boston Cathedral the sisters, educated later in Canada, would become nuns and, one, a Mother Superior of a convent.) The Healys were as tight with the Boston’s Catholic leadership at this pivotal time as anyone could be: their mentor at Holy Cross, George Fenwick, was the brother of the school’s founder and the Bishop of Boston Benedict Fenwick. They took to calling him, “Dad,” while they called their biological father the more formal “Father.”

The sin of Jesuit slavery did, indeed, pass on to Patrick Healy’s generation but unlike Mulledy, Healy did not transact a slave sale for the express purpose of benefiting Holy Cross. Nonetheless, it was Healy’s inheritance, amassed from forced labor, that saved Holy Cross from demise, just as Mulledy’s sale brought Georgetown back from the brink. It was also during Healy’s tenure as Georgetown president that the school embraced the Confederate “Lost Cause” in the same spirit it honored Union loyalty in its adoption of the school colors, the blue and the gray. These southern sympathies thus sealed, Georgetown was late among the country’s all-white universities to admit its first black student, which happened in 1950.

But Healy is not Mulledy. Healy was never free, even as a “freedman,” after the Civil War. No matter how high he built Healy Hall, he could never slip the surly bonds of America’s caste system. Were Healy to ever reveal his past at this institution, all would come tumbling down. The Church who stood by him privately might leave him publicly. Worse, in Jim Crow America, he would be consigned to second-class citizenship. For as long as he lived, the past threatened his present. As Faulkner wrote, “The past is never dead. It’s not even past.”

When Healy died, he was laid to rest in Georgetown’s Jesuit Community Cemetery, where Mulledy was buried 50 years earlier. Outside Georgetown’s gates, Washington’s cemeteries were segregated.

Editor's note, September 9, 2020: Due to an editing error, this article originally claimed that Georgetown was offering free admission to descendants of the enslaved laborers sold by Mulledy. They are offering legacy status to those applicants.


Guinea worm: You don’t always need a cure

In 1986, an estimated 3.5 million people in Africa and Asia had guinea worm disease, a parasitic disease that causes painful blisters, swelling, bacterial infection, and disability. But by 2019, only 54 cases were detected, even without a cure or a vaccine. That drop didn’t happen by chance — it was the result of a decades-long public health campaign that has nearly stamped out guinea worm for good.

By the 1980s, it was clear that researchers were nowhere near being able to develop an effective vaccine against Dracunculus medinensis, the parasite that causes the disease. Since it’s transmitted through contaminated drinking water, public health experts knew local efforts focused on clean water would pay dividends. The Carter Center, the NGO founded by Jimmy Carter, took the lead, working with ministries of health in affected countries and helping establish community-based programs.

Today, village volunteers — people who educate their peers about the parasite’s transmission, teach others how to filter their water, and help surveil cases — are at the heart of the approach. They have proven particularly effective at helping address local practices and superstitions that can make it hard for international public health workers to make inroads.

It could be years before researchers dial in a strategy for creating effective vaccines against parasites of any kind. George Washington University microbiologist Jeffrey Bethony, PhD, who is working on vaccines against hookworms and other parasites, has called vaccines against parasitic infections “the ultimate challenge.” But by the time researchers are able to create a vaccine against RÉ. medinensis, they may not need to. An estimated 80 million cases of guinea worm are thought to have been averted due to the public health campaign, and eradication no longer seems just possible, but imminent. The takeaway: We still need a cure for Covid-19, but education and accurate information can empower people to limit its spread in the meantime. Even if a cure isn’t found right away, it’s possible to stem its spread through effective education.


How an Enslaved African Man in Boston Helped Save Generations from Smallpox - HISTORY

Smallpox was a terrible disease.

“Your body would ache, you’d have high fever, a sore throat, headaches and difficulty breathing,” says epidemiologist René Najera, editor of the History of Vaccines website.

But that wasn’t the worst of it.

“On top of that, you’d get a horrible disfiguring rash over your entire body – pustules filled with pus on your scalp, feet, throat, even lungs – and over the course of a couple of days, they would dry out and start falling off,” says Najera.

With the rise in global trade and the spread of empires, smallpox ravaged communities around the world. Around a third of adults infected with smallpox would be expected to die, and eight out of 10 infants. In the early 18th Century, the disease is calculated to have killed some 400,000 people every year in Europe alone.

Ports were particularly vulnerable. The 1721 smallpox outbreak in the US city of Boston wiped out 8% of the population. But even if you lived, the disease had lasting effects, leaving some of the survivors blind and all of them with nasty scars.

“When the scabs fell off, they’d leave you pockmarked and disfigured – some people committed suicide rather than live with the scarring,” Najera says.

Treatments ranged from the useless to the bizarre (and also useless). They included placing people in hot rooms, or sometimes cold rooms, abstaining from eating melons, wrapping patients in red cloth and – according to one 17th-Century medic giving “12 bottles of small beer” to the patient every 24 hours. The intoxication might have at least dulled the pain.

There was, however, one genuine cure. Known as inoculation, or variolation, it involved taking the pus from someone suffering with smallpox and scratching it into the skin of a healthy individual. Another technique involved blowing smallpox scabs up the nose.

First practiced in Africa and Asia before being eventually brought to Europe in the 18th Century, and North America by an enslaved man named Onesimus, inoculation usually resulted in a mild case of the disease. Mais pas toujours. Some people contracted full-on smallpox and all those inoculated became carriers of the disease, inadvertently passing it on to people they met. A better solution was needed.

Before Jenner's involvement, the treatments for smallpox ranged from the useless to the bizarre (Credit: Getty Images)


Voir la vidéo: Il y a 400 ans, les premiers esclaves africains arrivaient en Virginie aux États-Unis (Décembre 2021).