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Quand le rituel du Seder de la Pâque a-t-il été officialisé ?


Quand les coutumes du Seder de la Pâque sous leur forme actuelle ont-elles été formalisées ?

Comme un terminus poste quem Je pense que nous pouvons sûrement prendre 70 EC lorsque le Second Temple a été détruit puisque des parties du Seder invoquent avec nostalgie la mémoire des rituels du Temple.

Cependant, je suis à peu près sûr que le rituel a pris un certain temps à codifier, par analogie avec la Mishna et les livres de droit religieux ultérieurs.


C'est une question délicate à répondre ! Basé uniquement sur des preuves textuelles, l'élément central du seder de la Pâque - le haggada - n'est pas écrit en entier avant le siddour du Rav Saadiah Gaon au 10ème siècle, et il subit certainement quelques modifications depuis lors. D'autres versions anciennes du haggada peut être trouvé dans le Machzor Vitry (XIe siècle, Rhénanie) et Mishne Torah de Maïmonide (XIIe siècle, Égypte), entre autres.

Ces haggadot sont basés sur les traditions écrites enregistrées dans le Talmud, mais sont également révélateurs de l'évolution des coutumes pratiques - de telles coutumes étant impossibles à dater. Le matériel talmudique imprimé se trouve tout dans le traité Pesachim, et comprend un commentaire sur ce traité dans la Mishna. (Le matériau mishnaïque a atteint sa forme finale au début du 3ème siècle.)

Si vous êtes intéressé, le matériel pertinent se trouve dans le dixième chapitre de Pessa'him dans la Michna. Je n'ai pas vérifié la traduction suivante, donc je ne peux pas en garantir, mais voici tout ce chapitre au format PDF. Si vous souhaitez voir ce matériel tel que codifié par Maïmonide, vous pouvez le trouver dans ses Lois sur les pains au levain et sans levain (Hilkhot Chametz uMatzah), chapitre 8. Ceci est une traduction fiable. Le chapitre suivant, le chapitre 9, contient sa version du haggada.

Vous remarquerez peut-être que je n'ai toujours pas répondu à votre question ! Quelque temps entre la compilation de la Mishna et la formation du Rav Saadiah Gaon siddour, on a la composition du haggada comme nous le savons. Il est composé d'un patchwork de différentes sources rabbiniques - un type de midrash, dans son genre. En ce qui concerne le reste du rituel, une partie est clairement pré-mishnaïque (puisqu'elle est enregistrée dans la Mishna), tandis que d'autres sont talmudiques. Certaines parties du seder - comme le chant de certains chants - sont encore plus tardives. (La chanson araméenne, Chad Gadya, est en fait basée sur une chanson folklorique allemande, par exemple, et est clairement écrite à une époque où l'araméen n'était pas parlé.)

Si vous souhaitez en savoir plus, je vous recommande l'introduction à Yosef Hayim Yerushalmi Haggada et histoire.


Respectueusement, je doute qu'il soit facile de répondre à votre question. Hélas, ma réponse ne rentre pas dans un commentaire, alors voilà.

La tradition juive est vivante dans les foyers juifs ; il continue d'évoluer pendant que nous parlons. Prenez une édition Habad de Haggadah Shel Pessa'h et vous y trouverez de nombreux ajouts et élaborations par diverses autorités hassidiques au cours des 2 derniers siècles.

Si vous limitez votre question aux 15 éléments récités au début (Berach… Nirtza), alors il y a de fortes chances que certains d'entre eux soient relativement récents (quelques siècles), car ils n'ont aucun sens rituel autre que de susciter la curiosité des enfants et de les inspirer à poser des questions (BTW, les 4 questions étaient 3 questions il y a 1000 ans).

La partie Maguid est presque mot pour mot de la Gemorah, elle a donc environ 1500 ans.

PS. Vous pourriez avoir plus de chance sur Mi Yodea.


Barry Lewis : Une tradition vieille de 3000 ans qui résonne aujourd'hui

Le samedi est le premier soir de Pessah. Aucune autre fête du calendrier juif ne crie plus fort que la Pâque en famille.

C'est quand les amis et la famille se réunissent dans les maisons et participent à des rituels religieux vieux de milliers d'années. C'est le récit de l'histoire d'un peuple asservi qui a été libéré de l'esclavage puis a traversé le désert pour arriver en Terre promise.

Le premier soir de la Pâque, il est d'usage de réciter les 10 plaies qui ont eu lieu et qui ont permis à Moïse de conduire les Israélites à leur liberté. Ce voyage est commémoré par la rupture du pain sans levain, mieux connu sous le nom de pain azyme, et pour que les Juifs souffrent &ndash, je veux dire, apprécient &ndash bon nombre des mêmes aliments qui satisfaisaient les papilles gustatives de nos ancêtres. Rien de tel que de manger un pain plat fade, semblable à un craquelin, fait de farine et d'eau pour vous faire apprécier la liberté. Incroyable ce que vous pensez avoir bon goût lorsque vous marchez dans le désert pendant 40 ans. C'était alors.

Seulement, pendant cette fête nous sommes encore obligés de manger comme nos ancêtres. Et en conséquence, après environ une semaine, nous sommes restés assez attachés à manger beaucoup de pain azyme: Plain. Oignon. Œuf. Oeuf et oignon. Légèrement salée. Blé complet. Enrobé de chocolat. Même sans gluten. Avec elle, nous préparons une soupe de boules de pain azyme, un gâteau azyme, un pain azyme, une tarte azyme, une pizza azyme, des lasagnes azyme, des nachos azyme, des s&rsquomores azyme. Sans fin.

C'est aussi quand le plus jeune à la table du Seder de Pessah peut interroger les anciens sur la raison pour laquelle cette nuit est différente de toutes les autres nuits. Je pense que ce serait une bonne idée cette année de laisser un peu de temps aux aînés pour expliquer aux plus jeunes et à toute autre personne disposée à écouter, pourquoi cette dernière année a été différente de toute autre année dans la vie de quiconque.

Cette Pâque présente à nouveau plusieurs autres questions à méditer autour de la table du Seder, étant donné que nous sommes au milieu de notre propre fléau : comment, exactement, allons-nous faire ce voyage métaphorique d'un sentiment d'esclavage à la liberté ? Comment pouvons-nous être libres quand nous ne sommes pas libres de nous déplacer dans le monde ? Comment rester présent et concentré sur la fête et son message tout en luttant et en souffrant de cette pandémie ?

Après tout, la compréhension traditionnelle d'être libéré de la servitude pourrait ne pas sembler exacte cette année. En fait, nous pourrions penser qu'une célébration de la liberté est incongrue, car tant de gens restent chez eux, hésitant à voyager, toujours isolés de ceux qu'ils aiment et craignant de faire partie d'un grand groupe qui se rassemble autour d'une table de Seder de Pessah.

Mais en célébrant Pessah &mdash même si c'est via Zoom ou encore une version simplifiée avec nos familles immédiates à la maison &mdash, nous sommes en mesure de considérer les défis et les traumatismes importants vécus par nos ancêtres au cours des millénaires. Le Seder nous aide à nous lier à la chaîne de notre peuple, une chaîne qui a survécu pendant des milliers d'années.

Dans les jours qui ont précédé Pessah, ma mère scotchait les placards, sortait les plats spéciaux des fêtes et l'argenterie et se débarrassait de notre hamets et ndashait tous les aliments contenant des agents levants comme les gâteaux, les biscuits, les pâtes, le pain et c'était une longue liste. Le processus était fastidieux et fastidieux, mais le rituel était un moyen de se connecter avec notre héritage. Cette année, en plus de nous débarrasser de la nourriture &ldquobad&rdquo, nous pourrions envisager de purger nos pensées négatives et de nous rappeler que nous avons survécu et que nous continuerons de survivre.

Nos vies seront changées à jamais par cette pandémie. Mais comme nos ancêtres, nous serons plus forts, plus sages et plus résistants.


Pourquoi la Pâque est-elle célébrée ?

La Pâque commémore l'histoire biblique de l'Exode et du mdash où Dieu a libéré les Israélites de l'esclavage en Égypte. La célébration de la Pâque est prescrite dans le livre de l'Exode dans l'Ancien Testament (dans le judaïsme, les cinq premiers livres de Moïse sont appelés la Torah). La fête est souvent célébrée pendant huit jours (sept en Israël) et intègre les thèmes du printemps, d'une patrie juive, de la famille, du souvenir de l'histoire juive, de la justice sociale et de la liberté, y compris la reconnaissance de ceux qui sont encore opprimés aujourd'hui. Tous ces aspects sont discutés, sinon représentés symboliquement, pendant le seder de la Pâque.

Que l'Exode ait réellement eu lieu ou non reste incertain, et cela continue d'être un mystère qui confond toujours les érudits bibliques et les archéologues.

Elon Gilad, qui écrit sur l'histoire et la langue, a raconté Haaretz que les traditions de la Pâque sont en fait le résultat de la fusion de deux anciennes fêtes célébrant le printemps, l'une d'origine nomade et l'autre villageoise.

« Non seulement notre Seder moderne s'écarte énormément de la Pâque d'autrefois : pendant l'Antiquité elle-même, la fête a subi des changements radicaux », écrit Gilad.


Une brève histoire de Pessah, qui honore la résilience dans l'adversité

En cette fête importante, les Juifs du monde entier commémorent la libération des Israélites de l'esclavage dans l'Égypte ancienne.

Alors que les jours s'éclaircissent et que le printemps bat son plein, les Juifs du monde entier se préparent pour la Pâque, une fête d'une semaine qui est l'une des observances les plus célébrées et les plus importantes du judaïsme. Également connue sous son nom hébreu Pessa'h, Pessa'h combine des millénaires de traditions religieuses et c'est bien plus que du matzoh et du gefilte fish.

L'histoire de la Pâque se trouve dans le livre de l'Exode dans la Bible hébraïque, qui relate l'esclavage des Israélites et leur fuite ultérieure de l'Égypte ancienne.

Craignant que les Israélites soient plus nombreux que son peuple, le Pharaon égyptien les réduit en esclavage et ordonne que chaque fils juif nouveau-né soit assassiné. Un fils est Moïse, dont la naissance a été prédite comme le sauveur des Israélites. Il est sauvé et élevé par la fille du pharaon.

À l'âge adulte, Dieu parle à Moïse, l'exhortant à dire à Pharaon de laisser partir son peuple. Mais le pharaon refuse. En retour, Dieu fait tomber dix plaies consécutives sur l'Égypte (pensez : peste, essaims de sauterelles et eau se changeant en sang), mais épargne les Israélites. (Qui était le pharaon égyptien qui défia Moïse ?)

Au cours de la peste finale, un ange vengeur fait du porte-à-porte en Égypte, frappant le fils premier-né de chaque foyer. Dieu a d'autres plans pour les Israélites, ordonnant à Moïse de leur dire d'abattre un agneau, puis de brosser son sang sur les côtés et le haut de leurs encadrements de porte afin que l'ange vengeur « passe par-dessus ». Ensuite, ils mangeront l'agneau sacrificiel avec des herbes amères et du pain sans levain, sans levure. C'est la goutte d'eau pour Pharaon, qui libère les Israélites et les bannit d'Egypte.

Les célébrations de la Pâque moderne commémorent et même reconstituent de nombreux événements bibliques. Le seder (« ordre »), le repas rituel qui est la pièce maîtresse des célébrations de la Pâque, incorpore des aliments qui représentent des éléments de l'histoire. Les herbes amères (souvent la laitue et le raifort) représentent l'amertume de l'esclavage. Un os de jarret rôti commémore l'agneau sacrificiel. Un œuf a de multiples interprétations : certains soutiennent qu'il représente une nouvelle vie, et d'autres le voient comme représentant le deuil du peuple juif face aux luttes qui l'attendaient en exil. Les légumes sont plongés dans l'eau salée représentant les larmes des Israélites asservis. Haroset, une pâte sucrée à base de pommes, de vin et de noix ou de fruits secs, représente le mortier que les Israélites asservis utilisaient pour construire les villes-entrepôts égyptiennes.

Au cours d'un seder traditionnel, les participants mangent trois fois du pain sans levain, ou matzoh, et boivent du vin quatre fois. Ils lisent une Haggadah, un guide du rite, entendent l'histoire de la Pâque et répondent à quatre questions sur le but de leur repas. Les enfants s'impliquent également et recherchent un afikomen, un morceau de matzoh cassé, qui a été caché dans la maison. Chaque seder est différent et est régi par les traditions communautaires et familiales. (C'est l'histoire minable de matzoh.)

Les observances de la Pâque varient à l'intérieur et à l'extérieur d'Israël. La fête dure une semaine en Israël et huit jours dans le reste du monde, en commémoration de la semaine au cours de laquelle les Israélites ont été poursuivis par les Égyptiens alors qu'ils partaient en exil. Pendant ces jours, de nombreux Juifs s'abstiennent de manger du pain au levain, certains s'abstiennent également de travailler pendant les deux derniers jours de Pessa'h et assistent à des services spéciaux avant et pendant la semaine de Pessah. Les Juifs orthodoxes et conservateurs en dehors d'Israël participent à deux seders. Les Juifs réformés et ceux à l'intérieur d'Israël n'en célèbrent qu'un. (Voir à l'intérieur une ancienne tradition de la Pâque selon la loi biblique.)

La célébration de la Pâque souligne des thèmes puissants de force, d'espoir et de triomphe sur l'adversité et l'antisémitisme. Mais cette année, les seders se dérouleront sous l'ombre d'une pandémie. Face à la distanciation sociale et aux synagogues fermées, les gens seront obligés d'improviser - et la fête de la résistance et du renouveau prendra encore plus d'importance à mesure que les gens célébreront à part.


Merci!

Au XVIIe siècle, alors que se déroulait l'Inquisition espagnole, environ 300 familles juives d'Espagne et du Portugal ont fui vers le port de Recife, au nord-est du Brésil. D'autres sont arrivés après la Première Guerre mondiale dans les années 1920, alors qu'ils fuyaient la Biélorussie, où beaucoup étaient persécutés et enrôlés de force dans l'armée bolchevique. C'est pourquoi de nombreux Juifs vivant dans la ville aujourd'hui - une communauté qui compte quelque part moins de 2 000 membres (une estimation de 2005 dit 1 200) & mdash mangent une cuisine juive principalement russe.

Un habitant a dit à Nathan que pour Pessah, elle servait un poisson gefilte traditionnel d'Europe de l'Est, mais fabriqué à partir de poisson local, de vivaneau, de merlu, de mérou et de merlan, au lieu de carpe, de corégone et de brochet. La racine de raifort ne se trouve pas dans le pays, elle en fait donc une version à partir de poudre de wasabi, de betteraves, de sucre, de sel et de vinaigre pour l'herbe amère du Seder.

Kochi (ou Cochin) est une ville portuaire sur la côte sud-ouest de l'Inde avec une population juive qui remonte à 1341 de notre ère, lorsque les marchands d'épices juifs y ont migré d'Irak puis d'Espagne après l'Inquisition.

Nathan a rendu visite à Queenie Halluega, qu'elle décrit comme la "doyenne" de la très petite population juive restante de la ville. Hallegua fabrique du vin de Pessah à partir de raisins secs bouillis mélangés à de l'eau, et elle décrit les moyens traditionnels de préparer des aliments adaptés à la Pâque à l'aide d'ingrédients trouvés en Inde : farine, ” a cité un dicton dans le livre. “Nous avons également nettoyé les piments, la coriandre, la cannelle, le poivre, le gingembre et la cardamome et en avons mis de côté pour Pessa'h.”

Pour faire du haroset, les dattes étaient bouillies dans un chaudron de cuivre pour en faire une confiture connue sous le nom de duvo (Les Juifs irakiens l'appellent halak), qui se mange avec des noix de cajou, des noix ou des amandes hachées.

Mérou brésilien-biélorusse avec vin, coriandre et origan

rendement : 6 à 8 portions

3 livres (environ 1 1/3 kilos) de filets de mérou, de bar rayé, de vivaneau, de goberge, de merlan ou de daurade
5 gousses d'ail, pelées
1 cuillère à café de sel, ou au goût
Poivre fraîchement moulu au goût
2 feuilles de laurier
2 tasses (470 ml) de vin blanc sec
¼ tasses (60 ml) d'huile d'olive
1 tasse de coriandre hachée
 (à partir d'environ 1 bouquet), divisée
¼ tasse frais haché ou𔆑 cuillère à soupe d'origan mexicain séché émietté
½ poivron vert, coupé en dés
1 grosse tomate, coupée en dés
¼ tasse de ciboulette ciselée

  • Chauffer le four à 375 degrés. Mettez les filets dans un grand plat en Pyrex ou un autre plat allant au four. À l'aide d'un mortier et d'un pilon ou d'un petit robot culinaire muni d'une lame en acier, mélanger l'ail, le sel et le poivre et étaler sur le poisson.
  • Placez les feuilles de laurier sur le poisson. Versez suffisamment de vin et d'huile d'olive sur le poisson pour presque le couvrir, puis saupoudrez ½ tasse de coriandre et d'origan sur le dessus. Couvrir hermétiquement la poêle avec du papier d'aluminium et cuire au four pendant environ 30 minutes, en versant le jus de cuisson sur le poisson deux ou trois fois. Frais à tiède.
  • Retirez les feuilles de laurier et mélangez le reste de coriandre avec le poivron vert, la tomate et la ciboulette. Saupoudrer sur le poisson et servir.

Rickshaw Rebbetzin&rsquos Thatte Idli, boulettes de riz indiennes à la vapeur avec noix et raisins secs

rendement : environ 8 boulettes

1 tasse (55 grammes) de noix de coco râpée non sucrée, fraîche ou séchée
8 amandes
8 pistaches
10 à 15 raisins secs
8 noix de cajou
1 cuillère à soupe de jaggery râpé, de piloncillo ou de cassonade
1 cuillère à café de sel, divisé
1 tasse (140 grammes) de farine de riz blanc

  • Mélangez la noix de coco, les amandes, les pistaches, les raisins secs, les noix de cajou et le jaggery ou autre sucre dans le bol d'un robot culinaire équipé d'une lame en acier. Retirer et mettre de côté.
  • Porter 1 tasse (235 ml) d'eau et 1&frasl2 cuillère à café de sel à ébullition dans une petite casserole. Incorporer la farine de riz avec le reste 1&frasl2 cuillère à café de sel. Retirer du feu et mélanger jusqu'à ce que l'eau soit totalement absorbée. Verser le mélange de farine de riz dans le robot culinaire et mélanger jusqu'à ce qu'il soit bien mélangé et épais.
  • Remplissez une grande sauteuse avec environ 1 pouce d'eau. Mettez un cuiseur vapeur en bambou dans la casserole et tapissez le cuiseur vapeur avec une serviette en papier humide. Porter l'eau à ébullition à feu moyen.
  • Remplissez un petit bol d'eau froide, puis humidifiez vos mains dans l'eau. Ramassez un petit bloc de la taille d'une noix de pâte de farine de riz et formez un disque plat, juste plus petit que votre paume. Mettre environ 1 cuillère à soupe de farce au centre du disque. Pincez fermé, soit en forme de demi-lune, soit en repliant les côtés sur le dessus de la garniture pour qu'ils se rejoignent au milieu. Avec les mains mouillées, lisser les côtés. Le résultat ressemblera un peu à une boulette. Répéter avec le reste de la pâte et de la garniture.
  • Mettez les boulettes dans le cuit-vapeur, en laissant un peu d'espace entre elles, car elles vont se dilater. Couvrir et cuire à la vapeur pendant 10 minutes. Retirer et servir chaud.

Noter: Vous pouvez remplacer le haroset pendant la Pâque ou même un mélange montagnard haché pour la garniture. Si vous n'avez pas de cuiseur vapeur en bambou, vous pouvez utiliser un cuiseur vapeur ordinaire ou tout autre objet résistant à la chaleur avec des trous dans le fond pour placer sur l'eau frémissante.

Recettes extraites de TABLE DU ROI SALOMON par Joan Nathan. Copyright & copie 2017 par Random House. Extrait avec la permission d'Alfred A. Knopf, une division de Random House LLC. Tous les droits sont réservés. Aucune partie de cet extrait ne peut être reproduite ou réimprimée sans l'autorisation écrite de l'éditeur.


Histoire du repas du Seder de la Pâque - Origine de la célébration de la Pâque

Remarque : concernant toutes les dates sur cette page Web du repas du Seder de la Pâque, consultez la note de bas de page au bas de cette page Web.

Histoire du repas du Seder de la Pâque - Origine de la célébration de la Pâque - la discussion suivante décrit l'origine de la célébration de la Pâque et comment le repas du Seder de la Pâque a été célébré depuis l'époque pré-Pâque égyptienne jusqu'à la période romaine en Israël. Pour en savoir plus sur la version contemporaine de la façon dont le Seder de la Pâque est célébré, rendez-vous sur notre page Web Seder de la Pâque.Pour en savoir plus sur l'origine de la Haggadah de la Pâque, qui est le « manuel d'instructions » du Seder de la Pâque contemporain, et sur l'origine du Seder de la Pâque contemporain, qui a commencé à se développer à l'époque romaine en Israël, consultez la section de notre Page Web de Pessah Haggadah qui décrit l'origine de la Pessah Haggadah.

La Pâque telle que nous la connaissons aujourd'hui est une commémoration de la sortie d'Egypte des Hébreux. Cependant, l'origine de la façon dont la célébration de la Pâque a pris sa forme actuelle est le résultat de l'adoption et du transfert de deux coutumes antérieures - chacune empruntée à d'autres cultures voisines par les Hébreux - sur des événements spécifiques de la première Pâque, ou " Pâque d'Egypte". Quelles étaient ces deux coutumes ? La première coutume était pratiquée par les premiers éleveurs nomades de moutons et de chèvres et était une fête pastorale appelée la « Pâque » qui comportait deux parties : (1) D.ieu pour un voyage en toute sécurité juste avant qu'ils ne soient sur le point de migrer de leurs pâturages d'hiver désertiques pour les zones cultivées. Cet événement sacrificiel était également connu sous le nom de « Pâque », et l'agneau lui-même était également connu sous le nom de « Pâque » (2) La deuxième partie de la première coutume des éleveurs nomades de moutons et de chèvres adoptée par les Hébreux était la pratique de répandre les montants de porte et le linteau (« poutre » en hébreu) ​​de leurs tentes (et plus tard de leurs ménages) avec le sang de l'agneau sacrifié, qui était, comme mentionné, connu sous le nom de « Pâque ». La deuxième coutume adoptée par les Hébreux était très probablement pratiquée par les Cananéens et était une fête agricole qui consistait à manger du pain sans levain pour célébrer le début de la saison de la récolte des céréales. Dans quel ordre étaient célébrées ces deux coutumes ? La « Pâque » fut la première coutume de ces deux coutumes à être célébrée, et fut suivie le lendemain de la fête des pains sans levain, qui fut observée pendant 6 jours. Maintenant, concernant la première partie de la première coutume, comment cet événement sacrificiel a-t-il été pratiqué d'abord par les éleveurs nomades et plus tard par les Hébreux liés à la Pâque d'Égypte ? La réponse est que l'acte des éleveurs nomades de migrer des pâturages du désert vers les zones cultivées était similaire à l'acte des Hébreux de migrer d'Egypte vers le désert du Sinaï, et il était donc facile pour les Hébreux de relier l'événement de migration des éleveurs nomades à l'événement migratoire de la Pâque égyptienne. Le sacrifice d'un agneau, dans lequel l'agneau lui-même était appelé la « Pâque », est devenu associé à l'Exode d'Égypte et, au fil du temps, a été « historicisé » et « traditionalisé » dans la culture hébraïque et juive, respectivement. En ce qui concerne la deuxième partie de la première coutume, comment les Hébreux ont-ils relié l'étalement des montants de porte et du linteau avec du sang avec les événements de la Pâque d'Égypte ? Puisque l'épandage du sang de l'agneau sur les montants de porte et le linteau était associé à la mort de la « Pâque », ou de l'agneau sacrificiel, les Hébreux lièrent l'épandage des montants de porte et du linteau avec du sang à l'histoire de la mort du Premier- Fils né dans chaque maison égyptienne qui comprenait la 10e et dernière peste sur les Egyptiens par D.ieu, où les Hébreux répandirent le sang de l'agneau pascal sur les montants de porte et le linteau de leurs maisons, épargnant de la mort le fils premier-né de chaque maison hébraïque. comme l'Ange de la Mort "passa au-dessus" des maisons hébraïques qui avaient le sang de l'agneau pascal sur les montants de porte et le linteau de leurs maisons, comme indiqué par D.ieu à Moïse qui relaya cette information aux Hébreux. Cela expliquait pourquoi le Pharaon avait finalement laissé les Hébreux quitter l'Égypte. La deuxième coutume était une fête agricole très probablement adoptée des Cananéens par les Hébreux, où du pain sans levain était cuit et mangé pour célébrer le début de la saison de la récolte des céréales. Comment les Hébreux ont-ils relié cette fête à la Pâque égyptienne ? Étant donné que le début de la saison de la récolte des céréales était proche à temps de la sortie d'Égypte, il était également facile pour les Hébreux d'identifier la fête de manger des pains sans levain avec la sortie d'Égypte. De plus, parce que l'Exode d'Égypte était le thème principal de l'histoire de la Pâque d'Égypte, cela a contribué à solidifier l'identification des deux fêtes précédentes avec l'histoire de la Pâque d'Égypte. Après que les Hébreux aient identifié ces deux anciennes coutumes avec les événements de la Pâque égyptienne, les deux coutumes ont d'abord été célébrées comme des fêtes distinctes. Au fil du temps, les deux coutumes ou fêtes ont ensuite été "historicisées" et "traditionnelles" dans le cadre de l'histoire de la Pâque égyptienne. Après l'exil de la plupart des Hébreux du royaume de Juda dans la région de Judée par les Babyloniens en 587 avant notre ère. ou 586 avant notre ère, les deux festivals distincts ont été fusionnés en un seul festival connu simplement sous le nom de « Pâque ».

La fête des pains sans levain qui précédait l'histoire de la Pâque en Égypte était une fête de pèlerinage qui exigeait à l'origine que les participants se rendent dans un sanctuaire local, et plus tard, au Temple de Jérusalem au VIIe siècle avant notre ère. Le roi Josias* du royaume de Juda dans la région de Judée a centralisé à la fois le culte hébreu et la fête des pains sans levain dans le sanctuaire principal, le Temple de Jérusalem. Cependant, effectuer ce pèlerinage était secondaire à la consommation de matsa, qui était la principale coutume de ce festival. Cette fête a été célébrée au mois d'Abib, plus tard connu sous le nom de mois hébreu de Nissan ou Nisan. Il a été célébré à l'origine pendant plus d'une semaine et a commencé un « demain après le sabbat » (« demain » signifie « matin » en termes archaïques.). Étant donné que ce festival a duré plus d'une semaine, il y avait un besoin pour les Juifs qui résidaient en Babylonie après l'exil des Juifs ou des Hébreux du royaume de Juda dans la région de Babylone en 587 avant notre ère. ou 586 avant notre ère fixer une date commune pour la fête des pains sans levain. Par conséquent, après 587 avant notre ère. ou 586 avant notre ère, le 15e jour du mois hébreu de Nissan au 21e jour du mois hébreu de Nissan a été établi comme les dates de la fête des pains sans levain, la reliant ainsi aux dates de l'histoire de la Pâque de l'Égypte.

Après que les Hébreux aient quitté l'Égypte, ils se sont finalement rendus au mont Sinaï où Moïse a reçu les 10 commandements au sommet du mont Sinaï. Après le péché du veau d'or, qui s'est produit lorsque Moïse a découvert que les Hébreux adoraient un veau d'or après sa descente du mont Sinaï, D.ieu s'est limité à apparaître dans le Mishkan (« demeure » ou « demeure » en hébreu, également connu sous le nom de Tabernacle, ou le « Ohel Mo'ed », signifiant « tente de réunion » en hébreu, ou le « Miqdash », signifiant « sanctuaire » en hébreu), ce qui signifiait que D.ieu ne pouvait être entendu que par quelques privilégiés. Le Tabernacle avait trois fonctions telles qu'exprimées dans les noms susmentionnés pour le Tabernacle : (1) C'était une demeure terrestre pour la divinité de D.ieu (2) C'était une zone sacrée pour le culte sacrificiel et (3) C'était l'endroit où Moïse devait rencontrer et recevoir les 10 Commandements de D.ieu. Lorsque Moïse est monté sur le mont Sinaï pour recevoir les tablettes contenant les 10 commandements, il a d'abord reçu des instructions détaillées pour la construction du Tabernacle. D.ieu a assuré que Moïse a exécuté ces instructions correctement en affichant une image céleste du Tabernacle à Moïse. Les instructions ont ensuite été remises au peuple hébreu, qui a volontairement fourni tous les matériaux qu'il pouvait pour construire le Tabernacle. Guidés par Bezalel et Oholiab qui étaient tous deux artisans ou architectes, les Hébreux ont également participé avec enthousiasme à la construction du Tabernacle. Au début de l'année suivante, le Tabernacle était achevé. La présence de D.ieu est alors apparue sous la forme d'un nuage de feu, puis a résidé dans le Tabernacle. Moïse a rencontré D.ieu à travers une série de réunions, avec la voix de D.ieu émanant du Tabernacle. C'est dans cette série de réunions que D.ieu a donné les lois du sacrifice à Moïse. De plus, le Tabernacle et son sacerdoce ont été consacrés, commençant le culte sacrificiel de D.ieu. Après cela, les lois restantes ont été données à Moïse. Le Tabernacle était censé être un sanctuaire portable mais d'apparence majestueuse pour les errances des Hébreux dans le désert du Sinaï, et il a donc été construit pour être facilement démonté et transporté par les membres de la tribu hébraïque de Lévi, qui se composait des prêtres et les assistants des prêtres, appelés simplement Lévites. Lorsque les Hébreux ont commencé leurs errances dans le désert du Sinaï, le Tabernacle a été démonté et transporté par les Lévites, et lorsque les Hébreux ont atteint un nouvel emplacement pour s'installer temporairement, le Tabernacle a été remonté, puis démonté et transporté à nouveau lorsque les Hébreux sont partis pour un nouveau emplacement pour s'installer temporairement. Le Tabernacle a été apporté en Canaan du désert par les Hébreux d'abord à Guilgal. La Bible hébraïque mentionne dans le Livre de Josué que la fête de la Pâque était célébrée par les Hébreux à Guilgal (Josué 5:10-11), et qu'elle était dirigée par Josué. Après la conquête de Canaan par les Hébreux, le Tabernacle a été déplacé et érigé à Shiloh, où il est devenu un sanctuaire fixe jusqu'à ce qu'il soit déplacé à Jérusalem par le roi David et finalement conservé dans le temple du roi Salomon. Après que les Babyloniens eurent conquis le royaume de Juda dans la région de Judée en 587 avant notre ère. ou 586 avant notre ère, l'Arche n'était plus mentionnée dans la Bible hébraïque et on pense que soit l'Arche a été détruite par les Babyloniens ou une autre armée étrangère, soit elle a été cachée.

A quoi ressemblait le Tabernacle ? Le Tabernacle était une structure rectangulaire de 30 coudées x 10 coudées (45 pieds ou 14 mètres de long x 15 pieds ou 4,6 mètres de haut x 15 pieds ou 4,6 mètres de largeur) (1 coudée = environ 18 pouces). Les murs nord, ouest et sud du Tabernacle étaient constitués de planches ou de planches de bois verticales qui étaient insérées dans des douilles en argent et maintenues ensemble par des barres et des boulons. Chaque planche avait des anneaux en or à travers lesquels passaient des barres de bois d'acacia plaquées d'or pour donner de la stabilité à la structure. Les planches ou planches de bois étaient en bois d'acacia et les trois murs étaient recouverts d'or. Le toit ou le plafond du Tabernacle se composait d'un ensemble de rideaux de tissus fins (lin blanc) constitués de cinq sections réunies qui étaient tendues sur le dessus et drapées sur les côtés nord, ouest et sud du Tabernacle. Ces rideaux étaient brodés de motifs de chérubin ou d'ange bleu, écarlate et violet. Au-dessus de ces rideaux brodés de chérubins se trouvaient un ensemble de douze rideaux ou sections en poils de chèvre. Les rideaux en poils de chèvre étaient quant à eux drapés de peaux de bélier et de peaux de blaireau. Parce qu'il n'y avait que des revêtements en tissu pour le toit et aucun autre revêtement, cela a fait du Tabernacle une tente. Mais qu'en est-il du quatrième côté du Tabernacle ? Le quatrième côté était le côté oriental du Tabernacle, et il avait un écran tissé de tissus fins brodés de chérubins qui étaient suspendus sur cinq piliers en bois. Cela formait l'entrée du Tabernacle. L'intérieur du Tabernacle se composait de deux parties : un sanctuaire intérieur (l'extrémité ouest du Tabernacle) et un sanctuaire extérieur (l'extrémité est du Tabernacle). Le Parokhet (« voile » en hébreu) ​​était un autre écran de tissu brodé avec le motif de chérubin, et était le diviseur entre le sanctuaire intérieur et le sanctuaire extérieur. Le Parokhet ou voile était suspendu à cinq piliers en bois et était fait de "bleu et pourpre et écarlate et fin lin retors" (Exode 26:31). Plus tard, à l'époque du Temple, la tâche de fabriquer le Parokhet fut confiée aux femmes hébraïques. Aujourd'hui, dans les synagogues ashkénazes, le Parokhet est drapé devant l'Arche. Le Parokhet dans les synagogues ashkénazes d'aujourd'hui est basé sur le Parokhet de l'époque du Tabernacle et du Temple. Le terme "Parokhet" n'est utilisé que par les Juifs ashkénazes. Dans les synagogues séfarades, il n'y a pas de Parokhet sauf pour la fête de Tisha Be'Av, lorsque l'Arche est recouverte d'un rideau noir. En revanche, la coutume ashkénaze est de retirer complètement le Parokhet pour révéler l'Arche pour la fête de Tisha Be'Av.

Le sanctuaire intérieur du Tabernacle était le plus petit des deux sanctuaires et mesurait 10 coudées x 10 coudées. Le sanctuaire intérieur était appelé le « Saint des Saints » (« Qodesh ha-Qodashim » en hébreu). Qu'y avait-il dans le sanctuaire intérieur ? Le sanctuaire intérieur ne contenait que « l'arche de l'alliance » qui, à son tour, contenait les tablettes des 10 commandements, y compris l'ensemble brisé de tablettes des commandements qui avait été initialement donné à Moïse. L'arche a été appelée "l'arche de l'alliance" parce qu'elle symbolisait l'alliance ou l'accord des Hébreux avec D.ieu au mont Sinaï lorsque Moïse a reçu les dix commandements de D.ieu au sommet. L'Arche était essentiellement un coffre en bois coûteux surmonté d'un couvercle en or et d'une figure de chérubin à chaque extrémité, et était équipé de poteaux pour le transporter d'un endroit à l'autre. Moïse communiquait avec D.ieu en présence de l'Arche. Il n'y avait pas de lumière dans le sanctuaire intérieur, et c'était dans le sanctuaire intérieur que les Hébreux croyaient que D.ieu résidait isolé, trônant sur les deux chérubins qui surmontaient l'Arche de l'Alliance. Le sanctuaire intérieur n'était entré qu'une fois par an par le grand prêtre à Yom Kippour afin d'accomplir le rituel de purification. Le sanctuaire extérieur mesurait 10 coudées x 20 coudées et s'appelait le "lieu saint" ("Qodesh" en hébreu). Le sanctuaire extérieur se composait de trois meubles en or : (1) la Menorah (« pied de lampe » en hébreu), un candélabre ou chandelier doré à sept branches, (2) la table des pains de proposition, qui est du pain fait sans levure, et ( 3) l'autel de l'encens, sur lequel l'encens était brûlé. La table était recouverte de pain de proposition (pain fait sans levure, également appelé pain de proposition). Dans l'ensemble, les matériaux utilisés pour construire, couvrir et meubler le Tabernacle reflétaient l'importance de la structure, et il y avait même une hiérarchisation des matériaux en termes de coût : à mesure que l'on se rapprochait de la partie la plus sainte du Tabernacle - le sanctuaire intérieur - la cherté des matériaux utilisés pour construire et meubler la rose du Tabernacle, et la fabrication des dessins étaient plus complexes. En dehors du Tabernacle mais toujours une partie inséparable du Tabernacle était une cour. Cette cour mesurait 100 coudées x 50 coudées, et la clôture de la cour se composait de piliers en bois placés toutes les cinq coudées, auxquels était suspendu un rideau de tissu de 20 coudées de long et de 10 coudées à partir de l'entrée du Tabernacle. La cour était entourée d'écrans suspendus de riches rideaux et de piliers en laiton, qui indiquaient le caractère sacré de la région. L'autel sacrificiel se tenait au centre de la partie orientale de la cour, en face de l'entrée du Tabernacle, qui faisait face à l'est vers l'autel. C'est ici que se déroulaient les principaux rituels sacrificiels, comme le sacrifice de l'agneau pour la Pâque. Les Hébreux croyaient que ces rituels sacrificiels avaient lieu "en présence de l'Éternel". Une cuve ou un bassin en laiton se trouvait également dans la cour qui était utilisé par les prêtres pour se laver les mains et les pieds avant d'accomplir leurs tâches dans le sanctuaire extérieur du Tabernacle appelé le "Lieu Saint". Après l'installation du Tabernacle, chacun des différents chefs des tribus hébraïques a apporté des sacrifices et des cadeaux identiques, chacun un jour différent, pendant douze jours consécutifs. Le Tabernacle se tenait au centre du camp où les Hébreux se sont installés. Les Lévites campaient autour du périmètre intérieur entourant le Tabernacle et les autres tribus hébraïques campaient autour du périmètre extérieur. Après que le sacrifice d'agneau ait été apporté par chaque chef de famille pour la Pâque et rôti sur l'autel, la viande d'agneau était ramenée à la tente de chaque chef de famille où le Seder de la Pâque était célébré. Par conséquent, depuis le premier jour de la deuxième année après que les Hébreux ont quitté l'Égypte - ce qui signifie la deuxième Pâque - lorsque le Tabernacle a été consacré comme lieu de culte à D.ieu par les Hébreux jusqu'à l'époque du premier Temple construit par le roi Salomon à Jérusalem en Au 10ème siècle avant notre ère, la Pâque et le Seder de la Pâque étaient célébrés par les Hébreux en utilisant le Mishkan ou Tabernacle et en offrant des sacrifices d'agneau à D.ieu sur l'autel extérieur dans la cour, en mangeant les herbes amères connues sous le nom de maror, et en cuisant et en mangeant de la matsa. Lorsque le roi Salomon a construit le premier temple à Jérusalem, le Tabernacle a été remplacé en tant que lieu de culte et cela a été considéré comme un signe que D.ieu avait donné du repos aux errances des Hébreux par l'établissement du temple du roi Salomon à Jérusalem comme lieu fixe. pour le culte de D.ieu par les Hébreux.

À l'époque du Temple (les premier et deuxième périodes du Temple, d'environ du 10e siècle avant notre ère au début du 6e siècle avant notre ère, et de la dernière partie du 6e siècle avant notre ère jusqu'au 1er siècle de notre ère, respectivement), l'emplacement du La célébration de la Pâque a changé. Comme mentionné, avant les périodes du Temple, la Pâque était célébrée par chaque famille hébraïque dans leurs tentes, ou comme une combinaison de familles, mais sans l'assistance de personnes incirconcises. Le Seder de la Pâque consistait en la chair de l'agneau grillé avec des herbes amères (maror) et du pain sans levain (matzah) dans un repas communautaire. L'agneau devait être mangé entier, et aucune chair ne devait rester le jour suivant. La pratique du Seder de la Pâque consistant à manger un agneau grillé avec du maror et de la matsa s'est poursuivie de la dernière partie de la première période du Temple jusqu'à la deuxième période du Temple. Après l'établissement des Hébreux en Judée, la Pâque a été célébrée par les familles hébraïques dans leurs foyers. Le chef de chaque foyer familial ramenait son agneau pascal dans son foyer pour être sacrifié la veille de la Pâque, c'est-à-dire la veille du 14 du mois hébreu de Nisan ou Nissan. Comme l'exigeait la Torah, l'agneau était sacrifié en le rôtissant entier. Dans la première période du Temple, pendant le règne du roi Josias dans le royaume de Juda qui était dans la région de Judée au 7ème siècle avant notre ère, la Pâque était célébrée avec une grande solennité comme en témoigne la citation suivante du deuxième Livre des Rois : " Le roi commanda à tout le peuple, en disant : " Observez la Pâque à l'Éternel votre Dieu, comme il est écrit dans ce livre de l'alliance. Car il n'y a pas eu une telle Pâque depuis les jours des juges qui jugeaient Israël, ni de tous les jours des rois d'Israël, ni des rois de Juda, mais la dix-huitième année du roi Josias, cette Pâque n'a été célébrée pour l'Éternel à Jérusalem.'" (II Rois 23:21-23).Cette citation indique que la Pâque n'a pas toujours été célébrée avant l'époque du roi Josias, et c'est le roi Josias qui a persuadé les Hébreux de son royaume de raviver et de maintenir la célébration de la Pâque pendant la première période du Temple. Le roi Josias a également centralisé le sacrifice de la Pâque, le transférant dans le premier Temple de Jérusalem. Cela a eu pour résultat que chaque famille hébraïque a amené son agneau pascal au Temple de Jérusalem pour être abattu, préparé et mangé dans les parvis du Temple, comme cela pouvait raisonnablement être fait en raison de la distance du Temple. Le transfert de la célébration de la Pâque de la maison au Temple a également entraîné le transfert de la pratique consistant à étendre les montants de porte et le linteau de sa maison avec le sang de l'agneau pascal à la coulée du sang de l'agneau pascal sur la base de l'autel du Temple, comme cela avait été le cas pour d'autres types de sacrifices. La centralisation du sacrifice de la Pâque et de la célébration de la Pâque de cette manière a été maintenue même après l'exil de la plupart des Juifs du royaume de Juda dans la région de Judée par les Babyloniens en 587 avant notre ère. ou 586 avant notre ère Cependant, plus tard, avec le retour de nombreux Juifs d'exil en Babylonie et en Perse et la construction du deuxième Temple, la population juive du Royaume de Juda dans la région de Judée a de nouveau augmenté, et il est devenu impossible pour les administrateurs du Temple de accueillir autant de personnes pour la célébration de la Pâque parce qu'il n'y avait pas assez d'espace sur le terrain du temple pour accueillir autant de personnes. En conséquence, le chef de chaque foyer familial a continué à apporter son agneau pascal au Temple de Jérusalem pour être sacrifié, mais après que l'agneau ait été sacrifié sur l'autel du Temple, le chef de chaque foyer a ramené l'agneau abattu à leur ménage à bouillir et à manger avec leur famille.

La pratique consistant à effectuer des sacrifices d'agneau pascal et à verser le sang de l'agneau pascal sur la base de l'autel du Temple de Jérusalem a pris fin avec l'établissement de la Mishna du Talmud après la destruction du deuxième Temple de Jérusalem par les Romains en 70 CE Selon la Mishna du Talmud, la première Pâque est connue sous le nom de « Pessa'h Mitzrayim » ou « Pessa'h Mizrayim », ce qui signifie la « Pâque de l'Égypte » en hébreu. La Mishna du Talmud déclare que la première Pâque se distingue des autres Pâques en tant que « Pâque d'Égypte » parce qu'elle était censée être la seule fois où : (1) l'agneau pascal devait être mis de côté quatre jours avant le début de Pâque (2) le sang de l'agneau pascal serait aspergé sur les montants de porte et le linteau de chaque maison hébraïque et enfin, (3) que l'agneau soit mangé "à la hâte" (Pesachim 9:5).

Bien que la Pâque n'ait pas été célébrée pendant la première partie de la première période du Temple, la Pâque a été célébrée tout au long de la deuxième période du Temple, pour autant qu'on le sache. Il y a une citation de l'historien juif Flavius ​​Josèphe (37 EC - environ 100 EC), qui a estimé que le nombre de participants qui se sont réunis pour le sacrifice de la Pâque à Jérusalem en 65 EC n'étaient "pas moins de trois millions" (Josephus, Wars, 2 :280). Après la destruction du deuxième Temple de Jérusalem en 70 de notre ère par les Romains, la pratique du sacrifice d'un agneau a pris fin, cependant, les rituels de la Pâque et du Seder de la Pâque ont continué comme avant. Un nouveau "sacrifice" a été ajouté au repas du Seder de la Pâque pour remplacer le sacrifice de l'agneau dans l'ancien Temple de Jérusalem : l'œuf dur ou rôti. L'œuf dur ou rôti avait de nombreux symbolismes. En plus de remplacer et de rappeler aux Juifs le sacrifice de l'agneau pascal, l'œuf dur ou rôti rappelait également aux Juifs la destruction du Second Temple. Sur une note plus positive, l'œuf dur ou rôti symbolisait également le renouveau du printemps, la renaissance et le début de la saison des récoltes. Cela reliait symboliquement l'œuf dur ou rôti aux deux coutumes d'avant la Pâque égyptienne qui ont été adaptées, historicisées et traditionalisées à la Pâque d'Égypte par les Hébreux. Étant donné que l'œuf dur ou rôti représente le printemps et le renouveau, il était lié à la fois à la fête agricole de l'époque pré-Pâque égyptienne et à la Pâque égyptienne elle-même (début de la saison des récoltes de céréales et donc, proche dans le temps de l'Exode de Egypte). Cette fête agricole était célébrée en mangeant de la matsa. L'œuf dur ou rôti symbolisait également le sacrifice de l'agneau pascal et, par conséquent, il était également lié à la fête pastorale d'avant la Pâque égyptienne, c'est-à-dire le sacrifice et la consommation de l'agneau pascal ou la « Pâque » pour assurer une migration sûre des D.ieu, qui à son tour était liée à la migration des Hébreux hors d'Égypte. Pour résumer, la Pâque avant l'époque de l'Exode d'Égypte était à l'origine célébrée comme deux fêtes distinctes : (1) une fête pastorale, connue sous le nom de « Pâque », qui impliquait le sacrifice et le repas d'un agneau pascal pour assurer un voyage en toute sécurité vers les terres cultivées des pâturages d'hiver et (2) un festival agricole, où du pain sans levain était cuit et mangé pour célébrer le début de la saison de récolte des céréales. Ce n'est qu'après les événements de la première Pâque en Égypte que ces deux fêtes distinctes sont devenues associées à la « Pâque d'Égypte » dans le cas de la « Pâque », avec la sortie d'Égypte des Hébreux (un événement migratoire, semblable à la migration antérieure des éleveurs nomades de moutons et de chèvres) et le meurtre du fils premier-né dans chaque famille égyptienne (l'épandage des montants de porte et du linteau avec le sang de l'agneau pascal à la fois lors de la fête pastorale d'avant la Pâque égyptienne et dans l'histoire de la Pâque d'Égypte), respectivement et dans le cas de la fête des pains sans levain, avec la sortie d'Égypte (avec l'heure de la fête des pains sans levain d'avant la Pâque coïncidant avec Histoire de la Pâque de l'Égypte), bien qu'ils soient restés des festivals séparés jusqu'en 587 avant notre ère ou 586 avant notre ère lorsque la plupart des Hébreux ont été contraints à l'exil lorsque les Babyloniens ont conquis le royaume de Juda dans la région de Judée. À partir de ce moment, les deux festivals ont été combinés en un seul festival connu simplement sous le nom de Pessah. Comme mentionné, avant la sortie d'Égypte, la Pâque n'était pas connue comme une fête de pèlerinage, mais était une cérémonie domestique qui impliquait l'abattage et la consommation d'un agneau pascal, où l'agneau lui-même était connu sous le nom de « Pâque ». La migration vers les terres cultivées a eu lieu après la cérémonie et ne faisait pas partie de la cérémonie. C'est selon de nombreuses références dans le Livre de l'Exode de la Bible hébraïque où D.ieu déclare que l'agneau pascal à abattre doit être un agneau ou un chevreau d'un an. D'autres références dans la Bible hébraïque mentionnent que l'animal devrait être un mouton ou une chèvre, et d'autres références encore dans la Bible hébraïque indiquent que l'animal devrait être un mouton ou un bovin.

Selon le Livre des Nombres biblique, une personne qui ne pouvait pas assister à la célébration de la Pâque pour sacrifier l'agneau pascal parce qu'elle habitait trop loin du Temple de Jérusalem ou parce qu'elle était rituellement impure ou malade, pouvait célébrer une « seconde Pâque » ou "Pâque mineure" appelée "Pessah Sheini" ou "Pesach Sheni" en hébreu, qui devait avoir lieu exactement un mois après le début de la première Pâque, le 14e jour du mois hébreu de Iyyar ou Iyar (Nombres 9:1 -14, Nombres 9:9-25). Un seul exemple d'observation de Pessa'h Sheini est enregistré dans la Bible hébraïque, celui du roi Ézéchias, après avoir consulté les "princes de la congrégation en Israël" (2 Chroniques 30:2). Pessa'h Sheini est observé aujourd'hui par l'omission des prières suppliantes, appelées "Tahanun" ("Tahanun" signifie "supplication" en hébreu, et fait référence aux prières de pénitence.). Cependant, dans certaines communautés, Pessa'h Sheini est marqué par la consommation d'un morceau de matsa. De plus, certains Juifs orthodoxes mettront de côté trois morceaux de matsa à Pessa'h ou à Pessa'h et les garderont pour Pessah Sheini, lorsqu'ils mangeront les trois morceaux de matsa.

Le nombre de rituels accomplis lors de la célébration de la Pâque et du Seder de la Pâque jusqu'à la période romaine en Israël n'était pas aussi détaillé que la célébration de la Pâque et le Seder de la Pâque tels que nous les connaissons aujourd'hui. C'est à l'époque talmudique, environ de 10 EC à 500 EC, que la célébration de la Pâque moderne et le Seder de la Pâque tel que nous le connaissons aujourd'hui ont commencé à prendre forme avec le développement d'un cadre structuré pour la conduite du Seder de la Pâque basé sur le Seder de la Pâque conduit en Bnei Brak, Israël pendant l'occupation romaine d'Israël par un certain nombre de rabbins. Ce cadre structuré est devenu connu sous le nom. (Roulement de tambour s'il vous plaît!). la Haggada de la Pâque. Cliquez sur le lien suivant pour en savoir plus sur l'Origine de la Haggadah de Pessah. Plus tard, des chansons folkloriques, des hymnes, des bénédictions et des histoires éducatives qui enseignaient des leçons sur les messages de la Pâque ont été ajoutés au fil du temps jusqu'au Moyen Âge inclus, et organisés dans le « manuel d'instructions » pour diriger la célébration du Seder de la Pâque que nous connaissons. aujourd'hui comme la Haggada de la Pâque.

* Le roi Josias a régné sur le royaume de Juda dans la région de Judée à partir de 641 avant notre ère. à 609 avant notre ère ou à partir de 640 av. à 609 avant notre ère, selon l'analyse historique que l'on suit.

La discussion ci-dessus décrivait la célébration de la Pâque et le repas du Seder de la Pâque depuis ses origines pré-Pâque en Égypte jusqu'à l'époque romaine en Israël, lorsque la version moderne de la célébration de la Pâque et du Seder de la Pâque a commencé à se développer. Alors, comment la version contemporaine de la célébration du Seder de la Pâque est-elle célébrée ? Je pense que c'était la prochaine question logique, donc pour le découvrir, allez simplement sur notre page Web du Seder de Pessah et ajoutez à vos connaissances de Pessah ! Pour continuer à lire sur le développement de la version moderne du repas du Seder de la Pâque de l'époque romaine en Israël jusqu'au Moyen Âge, lorsque les autorités rabbiniques ont établi la version moderne de la Haggadah de la Pâque, qui est le « manuel d'instructions » pour diriger le repas du Seder de la Pâque , allez simplement à la section de notre page Web de la Haggada de la Pâque qui traite de l'origine de la Haggada de la Pâque.

Note de bas de page concernant les dates sur cette page Web du repas du Seder de la Pâque : toutes les dates discutées sur ce site Web sont basées sur le calendrier grégorien moderne, cependant, ces dates ne sont qu'une déduction scientifique laïque, il existe de nombreuses autres déductions scientifiques laïques ainsi que des dates chronologiques juives traditionnelles en plus des dates du calendrier hébreu/juif moderne concernant la chronologie des événements de l'histoire juive. Pour voir un tableau de certains événements importants de l'histoire juive discutés sur ce site Web et leurs différentes dates déduites des sources juives traditionnelles, du calendrier hébreu/juif moderne et des chronologies historiques laïques, consultez notre page Web Chronologie de l'histoire juive.


Penser à ceux qui sont encore persécutés

Le peuple juif a une histoire d'être persécuté, et la Pâque est une fête qui illustre cela. C'est pourquoi un aspect important de la Pâque est de faire le point sur l'histoire de la persécution et de reconnaître la persécution des personnes de toutes confessions et origines dans le monde aujourd'hui. C'est un rappel que comme Martin Luther King Jr. l'a dit : « L'injustice n'importe où est une menace pour la justice partout. Et c'est un appel à l'action pour s'en tenir au principe juif de tikkun olam, ou réparer le monde.

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Contenu

  1. Kadeish קדש – récital de la bénédiction du Kiddouch et consommation de la première coupe de vin
  2. Urchatz ורחץ – le lavage des mains
  3. Karpas כרפס – trempage du karpas en eau salée
  4. Yatchatz יחץ – en cassant le pain azyme du milieu, le plus gros morceau devient le afikoman
  5. Maggid מגיד – raconter l'histoire de la Pâque, y compris le récit des « quatre questions » et la consommation de la deuxième coupe de vin
  6. Rachtzah רחצה – deuxième lavage des mains
  7. Motzi , Azyme מצה – bénédiction avant de manger du pain azyme
  8. Maror מרור – manger du maror
  9. Koreich כורך – manger un sandwich à base de pain azyme et de maror
  10. Shulchan oreich עורך – allumé. "mettre la table" - le service du repas de fête
  11. Tzafun – manger du afikoman
  12. Bareich ברך – bénédiction après le repas et boire la troisième coupe de vin
  13. Alléluia הלל – récital du Hallel, récité traditionnellement lors des fêtes en buvant la quatrième coupe de vin
  14. Nirtzah נירצה – dites "L'année prochaine à Jérusalem!"

Alors que de nombreuses fêtes juives tournent autour de la synagogue, le Seder se déroule dans la maison familiale, bien que des Seders communaux soient également organisés par des synagogues, des écoles et des centres communautaires, certains ouverts au grand public. Il est de coutume d'inviter des invités, en particulier des étrangers et des nécessiteux. Le Seder fait partie intégrante de la foi et de l'identité juives : comme expliqué dans la Haggadah, s'il n'y avait pas eu l'intervention divine et l'Exode, le peuple juif serait toujours des esclaves en Égypte. Par conséquent, le Seder est une occasion de louange et d'action de grâce et de re-dédicace à l'idée de libération. De plus, les paroles et les rituels du Seder sont un véhicule primordial pour la transmission de la foi juive des grands-parents à l'enfant, et d'une génération à l'autre. Assister à un Seder et manger de la matsa à la Pâque est une coutume répandue dans la communauté juive, même parmi ceux qui ne sont pas pratiquants.

La table du Seder est traditionnellement dressée avec les meilleurs couverts et couverts, et les membres de la famille viennent à table vêtus de leurs vêtements de vacances. Il existe une tradition selon laquelle la personne qui dirige le Seder porte une robe blanche appelée kittel. [5] [6] Pour la première moitié du Seder, chaque participant n'aura besoin que d'une assiette et d'un verre à vin. En tête de table se trouve une assiette du Seder contenant divers aliments symboliques qui seront mangés ou signalés au cours du Seder. A proximité se trouve une assiette avec trois matsot et des plats d'eau salée pour tremper.

Chaque participant reçoit une copie de la Haggadah, qui est souvent une version traditionnelle : un texte ancien qui contient le service complet du Seder. Les hommes et les femmes sont également tenus et éligibles à participer au Seder. [7] Dans de nombreux foyers, chaque participant à la table du Seder récitera au moins des parties critiques de la Haggadah en hébreu et en araméen d'origine. Halakha (le corps collectif des lois religieuses juives) exige que certaines parties soient dites dans une langue que les participants peuvent comprendre, et les parties critiques sont souvent dites à la fois en hébreu et dans la langue maternelle. Le leader interrompra souvent la lecture pour discuter de différents points avec ses enfants, ou pour offrir un aperçu de la Torah sur le sens ou l'interprétation des mots.

Dans certains foyers, les participants récitent à tour de rôle le texte de la Haggadah, en hébreu original ou en traduction. Il est de tradition que le chef de famille et les autres participants placent des oreillers derrière eux pour plus de confort. À plusieurs moments du Seder, les participants se penchent vers la gauche – lorsqu'ils boivent les quatre tasses de vin, mangent l'Afikoman et mangent le sandwich Korech. [6]

Les Juifs observent généralement un ou deux seders : en Israël, un seder est observé la première nuit de Pessah, de nombreuses communautés de la diaspora, excluant parfois les Juifs réformés et reconstructionnistes, organisent également un seder la deuxième nuit. Des séders ont été observés dans le monde entier, y compris dans des endroits reculés tels que les hauts des montagnes de l'Himalaya à Katmandou, au Népal. [8] [9]

Esclavage et liberté Modifier

Les rituels et les aliments symboliques évoquent les thèmes jumeaux de la soirée : l'esclavage et la liberté. Il est dit dans la Hagaddah que « À chaque génération, chacun est obligé de se considérer comme s'il sortait lui-même d'Égypte », c'est-à-dire de l'esclavage.

Le rendu du temps pour les Hébreux était qu'un jour commençait au coucher du soleil et se terminait au coucher du soleil. Historiquement, au début du 15 Nisan dans l'Egypte ancienne, le peuple juif était asservi à Pharaon. Après que la dixième plaie a frappé l'Égypte à minuit, tuant tous les fils premiers-nés du premier-né de Pharaon au premier-né du plus bas Egyptien à tous les premiers-nés du bétail dans le pays (Exode 12:29) , Pharaon a laissé partir la nation hébraïque, les rendant effectivement libres pour la seconde moitié de la nuit.

Ainsi, les participants au Seder rappellent l'esclavage qui régnait pendant la première moitié de la nuit en mangeant du matzo (le « pain du pauvre »), du maror (herbes amères qui symbolisent l'amertume de l'esclavage), et du charoset (une pâte sucrée représentant le mortier qui les esclaves juifs cimentaient les briques). Rappelant la liberté de la seconde moitié de la nuit, ils mangent le pain azyme (le « pain de la liberté » ainsi que le « pain de l'affliction ») et « l'afikoman », et boivent les quatre coupes de vin, en position allongée, et trempez les légumes dans de l'eau salée (le trempage étant un signe de royauté et de liberté).

Les quatre coupes Modifier

Il y a une obligation de boire quatre coupes de vin pendant le Seder. La Mishna dit (Pes. 10:1) que même les pauvres sont obligés de boire les quatre coupes. Chaque coupe est imbibée à un moment précis du Seder. Le premier est pour Kiddush (קידוש), le second est pour 'Maggid' (מגיד), le troisième est pour Birkat Hamazon (ברכת המזון) et le quatrième est pour Hallel (הלל). [10] [11]

Les quatre coupes représentent les quatre expressions de délivrance promises par Dieu Exode 6 :6-7 : « Je ferai sortir », « Je délivrerai », « Je rachèterai » et « Je prendrai. » [dix]

Le Vilna Gaon relie les quatre coupes à quatre mondes : ce monde, l'âge messianique, le monde à la résurrection des morts et le monde à venir. Le MaHaRaL les relie aux quatre matriarches : Sarah, Rebeccah, Rachel et Leah. (Les trois matsot, à leur tour, sont liés aux trois patriarches : Abraham, Isaac et Jacob.) Abarbanel rapporte les coupes aux quatre rédemptions historiques du peuple juif : le choix d'Abraham, la sortie d'Égypte, la survie de le peuple juif tout au long de l'exil, et le quatrième qui arrivera à la fin des jours.

Les quatre coupes pourraient également refléter la coutume romaine de boire autant de coupes qu'il y a de lettres au nom du principal invité à un repas, qui dans le cas du Seder est Dieu lui-même dont le nom hébreu a quatre lettres. [12]

Assiette du Seder Modifier

L'assiette spéciale du Seder de la Pâque (ke'are) est une assiette spéciale contenant des aliments symboliques utilisés pendant le Seder de la Pâque. Chacun des six éléments disposés sur l'assiette a une signification particulière pour le récit de l'histoire de l'Exode d'Égypte. Le septième élément symbolique utilisé pendant le repas - une pile de trois matsot - est placé sur sa propre assiette sur la table du Seder.

Les six éléments sur la plaque du Seder sont :

  • Maror: Herbes amères, symbolisant l'amertume et la dureté de l'esclavage que les Juifs enduraient dans l'Egypte Ancienne. Pour maror, de nombreuses personnes utilisent du raifort fraîchement râpé ou de la racine de raifort entière.
  • Chazeret est typiquement de la laitue romaine, dont les racines ont un goût amer. En plus du raifort et de la laitue romaine, d'autres formes de laitue amère, comme l'endive, peuvent être consommées dans l'accomplissement de la mitsva, ainsi que des oignons verts, des feuilles de pissenlit, des feuilles de céleri ou du persil frisé (mais le persil et le céleri sont plus couramment utilisé comme karpas ou élément végétal). Tout dépend si la tradition est ashkénaze, sépharade, mizrahi, persane ou l'une des nombreuses autres traditions ethnoculturelles juives.
  • Charoset: Une pâte douce, brune et caillouteuse de fruits et de noix, représentant le mortier utilisé par les esclaves juifs pour construire les entrepôts d'Egypte. La recette réelle dépend en partie de la tradition ethnoculturelle et en partie des ingrédients disponibles localement. Les Juifs ashkénazes, par exemple, préparent traditionnellement du charoset à base de pommes et de raisins secs, tandis que les Juifs séfarades préparent souvent des recettes à base de dattes qui peuvent contenir de l'orange et/ou du citron, voire de la banane.
  • Karpas: Un légume autre que des herbes amères, généralement du persil mais parfois quelque chose comme du céleri ou de la pomme de terre cuite, qui est trempé dans de l'eau salée (coutume ashkénaze), du vinaigre (coutume séfarade) ou du charoset (coutume plus ancienne, encore courante chez les Juifs yéménites) à le début du Seder.
  • Zéroa: Un os d'agneau ou de chèvre rôti, symbolisant le Korban Pessa'h (Sacrifice de Pessa'h), qui était un agneau offert dans le Temple de Jérusalem et qui était ensuite rôti et mangé dans le cadre du repas le soir du Seder.
  • Beitza: Un œuf rôti – généralement un œuf dur qui a été rôti dans un plat allant au four avec un peu d'huile, ou avec un jarret d'agneau – symbolisant le korban chagigah (sacrifice de fête) qui a été offert dans le Temple de Jérusalem et a ensuite été mangé dans le cadre du repas le soir du Seder.

Focus sur les enfants Modifier

Puisque le récit de l'Exode à son enfant est l'objet de l'expérience du Seder, beaucoup d'efforts sont faits pour éveiller l'intérêt et la curiosité des enfants et les tenir éveillés pendant le repas. À cette fin, les questions et réponses sont un dispositif central dans le rituel du Seder. En encourageant les enfants à poser des questions, ils seront plus ouverts à entendre les réponses.

La question la plus célèbre que le plus jeune enfant pose au Seder est la "Ma Nishtana" – 'Pourquoi cette nuit est-elle différente de toutes les autres nuits ?' Après avoir posé ces questions, la partie principale du Seder, Magide, discute les réponses sous la forme d'une revue historique. De plus, à différents moments du Seder, le chef du Seder couvrira la matsot et lèvera sa coupe de vin, puis posera la coupe de vin et découvrira la matsot – le tout pour susciter des questions de la part des enfants. [13]

Dans la tradition séfarade, les questions sont posées par la compagnie assemblée en chœur plutôt que par un enfant, et sont posées au chef du seder, qui répond à la question ou peut diriger l'attention de la compagnie assemblée sur quelqu'un qui agit. cette partie particulière de l'Exode. La reconstitution physique de l'Exode pendant le seder de la Pâque est courante dans de nombreuses familles et communautés, en particulier parmi les Sépharades. [14]

Les familles suivront l'exemple de la Haggadah en posant leurs propres questions à divers endroits de la Haggadah et en offrant des prix tels que des noix et des bonbons pour les réponses correctes. Les afikoman, qui est caché pour le "dessert" après le repas, est un autre dispositif utilisé pour encourager la participation des enfants. Dans certaines familles, le chef du Seder cache le afikoman et les enfants doivent le trouver, après quoi ils reçoivent un prix ou une récompense. Dans d'autres foyers, les enfants cachent le afikoman et un parent doit le chercher lorsque les parents abandonnent, les enfants demandent un prix (souvent de l'argent) pour révéler son emplacement.

L'ordre et les procédures du Seder sont indiqués et imprimés dans le texte de la Haggadah de la Pâque, dont une copie est devant tous les participants. Les enfants juifs apprennent les mots suivants, dénotant l'ordre du Seder, avec une rime et un air dans leurs écoles juives :

Kadeish (bénédictions et première coupe de vin) Modifier

Kadeish קדש est l'impératif hébreu pour Kiddouch. Il doit être récité dès la fin des offices de la synagogue, mais pas avant la tombée de la nuit. [15] Ce Kiddouch est similaire à celle qui est récitée lors de toutes les trois fêtes de pèlerinage, mais fait également référence aux matsot et à la sortie d'Égypte. Agissant d'une manière qui montre la liberté et la majesté, de nombreux Juifs ont l'habitude de se remplir les coupes les uns des autres à la table du Seder. Le Kiddouch est traditionnellement dit par le père de la maison, mais tous les participants au Seder peuvent participer en récitant le Kiddouch et en buvant au moins la majorité de la première coupe de vin.

Urchatz (se laver les mains) Modifier

Techniquement, selon la loi juive, chaque fois que l'on mange des fruits ou des légumes trempés dans un liquide tout en restant humide, il faut se laver les mains si le fruit ou le légume reste humide. Cependant, à d'autres moments de l'année, on s'est déjà lavé les mains avant de manger du pain, ou on a séché le fruit ou le légume, auquel cas il n'est pas nécessaire de se laver les mains avant de manger le fruit ou le légume.

Selon la plupart des traditions, aucune bénédiction n'est récitée à ce stade du Seder, contrairement à la bénédiction récitée sur le lavage des mains avant de manger du pain. Cependant, les adeptes du Rambam ou du Gaon de Vilna récitent une bénédiction.

Karpas (apéritif) Modifier

Chaque participant trempe un légume dans l'un ou l'autre eau salée (La coutume ashkénaze servirait de rappel des larmes versées par leurs ancêtres asservis), le vinaigre (coutume séfarade) ou jeu de char (ancienne coutume séfarade encore courante chez les Juifs yéménites). Une autre coutume mentionnée dans certaines sources ashkénazes et probablement originaire de Meir de Rothenburg, [ citation requise ] était de tremper les karpas dans vin.

Yatchatz (rupture de la matsa du milieu) Modifier

Trois matsot sont empilés sur la table du seder à ce stade, la matsa du milieu des trois est cassée en deux. Le plus gros morceau est caché, pour être utilisé plus tard comme afikoman, le "dessert" après le repas. Le plus petit morceau est remis à sa place entre les deux autres matsot.

Avant Magid, certaines familles séfarades avaient l'habitude de chanter "Bivhilu yatzanu mi-mitzrayim" - (traduit : "En hâte nous avons quitté l'Egypte"). Pendant que cela est chanté, le chef de famille fait le tour de la table avec l'assiette du Seder et l'agite au-dessus de la tête de chaque individu.

Magide (relatif à l'Exode) Modifier

L'histoire de la Pâque et du passage de l'esclavage à la liberté est racontée. A ce stade du Seder, les Juifs marocains ont coutume de lever le plat du Seder au-dessus de la tête de toutes les personnes présentes en scandant "Bivhilu yatzanu mimitzrayim, halahma anya b'nei horin" (En hâte nous sommes sortis d'Egypte [avec notre] pain d'affliction, [maintenant nous sommes] des gens libres).

Ha Lakhma Anya (invitation au Seder) Modifier

Les matsot sont découverts, et désignés comme le « pain d'affliction ». Les participants déclarent (en araméen) une invitation à tous ceux qui ont faim ou qui sont dans le besoin à se joindre au Seder. Halakha exige que cette invitation soit répétée dans la langue maternelle du pays.

Mah Nishtanah (Les quatre questions) Modifier

La Mishna détaille les questions que l'on est obligé de poser le soir du seder. Il est d'usage que le plus jeune enfant présent récite les quatre questions. [16] Certaines coutumes soutiennent que les autres participants se les récitent aussi tranquillement. Dans certaines familles, cela signifie que l'exigence reste sur un "enfant" adulte jusqu'à ce qu'un petit-enfant de la famille reçoive une éducation juive suffisante pour assumer la responsabilité. Si une personne n'a pas d'enfants capables de demander, la responsabilité incombe à son conjoint, ou à un autre participant. [17] Le besoin de demander est si grand que même si une personne est seule au seder, elle est obligée de se poser et de répondre à ses propres questions. [17]

Ma nishtana ha lyla ha zeh mikkol hallaylot ?
Pourquoi cette nuit est-elle différente de toutes les autres nuits ?

  1. Shebb'khol hallelot anu okh'lin amets umatsa, vehallayla hazze kullo matsa.
    Pourquoi est-ce que toutes les autres nuits de l'année nous mangeons soit du pain au levain, soit de la matsa, mais cette nuit-là nous ne mangeons que de la matsa ?
  2. Shebb'khol hallelot anu okh'lin sh'ar y'rakot, vehallayla hazze maror.
    Pourquoi est-ce que toutes les autres nuits nous mangeons toutes sortes de légumes, mais cette nuit-là nous mangeons des herbes amères ?
  3. Shebb'khol hallelot en anu matbillin afillu pa'am eḥat, vehallayla hazze sh'tei fe'amim.
    Pourquoi est-ce que toutes les autres nuits nous ne trempons pas [notre nourriture] même une fois, mais cette nuit-là nous les trempons deux fois ?
  4. Shebb'khol hallelot anu okh'lin ben yosh'vin uven m'subbin, vehallayla hazze kullanu m'subbin.
    Pourquoi est-ce que tous les autres soirs nous dînons assis ou allongés, mais cette nuit-là nous sommes tous allongés ?

La question sur l'inclinaison remplace une question sur la consommation de viande rôtie, qui était présente dans la mishnah mais supprimée par les autorités ultérieures en raison de son inapplicabilité après la destruction du temple :

  1. Shebb'khol hallelot anu okh'lin basar tsali shaluk umvushal, vehallayla hazze kullo tsali.
    Pourquoi est-ce que toutes les autres nuits nous mangeons de la viande soit rôtie, marinée ou cuite, mais cette nuit-là elle est entièrement rôtie ?

Les sacrifices rôtis n'étaient plus possibles après la destruction, et la viande rôtie était donc interdite le soir du seder, pour éviter toute ambiguïté.

Les questions sont répondues par les éléments suivants :

  1. Nous ne mangeons que de la matsa car nos ancêtres ne pouvaient pas attendre que leurs pains lèvent quand ils fuyaient l'esclavage en Egypte, et donc ils étaient plats à la sortie du four.
  2. Nous ne mangeons que du Maror, une herbe amère, pour nous rappeler l'amertume de l'esclavage que nos ancêtres ont enduré en Égypte.
  3. La première trempette, des légumes verts dans de l'eau salée, symbolise le remplacement de nos larmes par de la gratitude, et la deuxième trempette, Maror in Charoses, symbolise l'adoucissement de notre fardeau d'amertume et de souffrance.
  4. Nous nous allongeons à la table du Seder parce que dans les temps anciens, une personne qui s'allongeait à un repas était une personne libre, tandis que les esclaves et les serviteurs se tenaient debout.
  5. Nous ne mangeons que de la viande rôtie car c'est ainsi que l'agneau de Pessa'h/Pâque est préparé lors du sacrifice dans le Temple de Jérusalem.

Les quatre questions ont été traduites dans plus de 300 langues. [18]

Les quatre fils Modifier

La Haggadah traditionnelle parle de « quatre fils » – celui qui est sage, celui qui est méchant, celui qui est simple et celui qui ne sait pas demander. Ceci est basé sur les rabbins du Talmud de Jérusalem qui ont trouvé quatre références dans la Torah pour répondre à votre fils qui pose une question. [19] Chacun de ces fils formule sa question sur le seder d'une manière différente. La Haggadah recommande de répondre à chaque fils selon sa question, en utilisant l'un des trois versets de la Torah qui se réfèrent à cet échange.

Le fils sage demande « Quels sont les statuts, les témoignages et les lois que Dieu nous a commandé de faire ? Une explication pour laquelle cette question très détaillée est classée comme sage, est que le fils sage essaie d'apprendre comment effectuer le seder, plutôt que de demander à quelqu'un d'autre de comprendre sa signification. On lui répond pleinement : « Vous devez lui répondre par [toutes] les lois de Pessah : on ne peut manger aucun dessert après le sacrifice pascal.

Le fils méchant, qui demande : « Quel est ce service pour vous ? Par conséquent, il est réprimandé par l'explication que "C'est parce que Dieu a agi pour ma saké quand je a quitté l'Égypte. » (Cela implique que le Seder n'est pas pour le fils méchant parce que le fils méchant n'aurait pas mérité d'être libéré de l'esclavage égyptien.) Là où les quatre fils sont illustrés dans la Haggadah, ce fils a souvent été décrit comme portant armes ou porter des vêtements contemporains élégants.

Le fils simple, qui demande : « Qu'est-ce que c'est ? est répondu par "A main forte, le Tout-Puissant nous a fait sortir d'Egypte, de la maison de servitude."

Et à celui qui ne sait pas demander, on répond : « C'est à cause de ce que le Tout-Puissant a fait pour moi quand j'ai quitté l'Égypte.

Certaines Haggadah modernes mentionnent « enfants » au lieu de « fils », et certaines ont ajouté un cinquième enfant. Le cinquième enfant peut représenter les enfants de la Shoah qui n'ont pas survécu pour poser une question [20] ou représenter des Juifs qui se sont tellement éloignés de la vie juive qu'ils ne participent pas à un Seder. [21]

Pour le premier, la tradition veut que pour cet enfant on demande "Pourquoi ?" et, comme le simple enfant, nous n'avons pas de réponse.

"Allez et apprenez" Modifier

Quatre versets du Deutéronome (26:5-8) sont ensuite exposés, avec un commentaire élaboré et traditionnel. ("5. Et tu parleras et diras devant l'Éternel, ton Dieu: 'Un Araméen errant était mon père, et ils descendirent en Égypte, et y séjournèrent, peu nombreux et y devinrent une nation, grande, puissante et peuplée 6. Et les Égyptiens nous ont maltraités, et nous ont affligés, et nous ont imposé une dure servitude. 7. Et nous avons crié au Seigneur, le Dieu de nos parents, et le Seigneur a entendu notre voix, et a vu notre affliction, et notre labeur et notre oppression. 8 Et l'Éternel nous fit sortir d'Égypte à main forte et à bras étendu, et avec une grande horreur, et avec des signes, et avec des prodiges.")

La Haggadah explore le sens de ces versets et embellit l'histoire. Ce récit décrit l'esclavage du peuple juif et son salut miraculeux par Dieu. Cela se termine par une énumération des dix plaies :

  1. Endiguer (sang) - Toute l'eau a été changée en sang
  2. Tzefardeyah (grenouilles) – Une infestation de grenouilles s'est développée en Egypte
  3. Kinim (poux) – Les Égyptiens étaient affligés de poux
  4. Arov (animaux sauvages) - Une infestation d'animaux sauvages (certains disent des mouches) s'est développée en Egypte
  5. Dever (pestilence) - Une peste a tué le bétail égyptien
  6. Sh'chin (furoncles) – Une épidémie de furoncles a affligé les Égyptiens
  7. Barad (grêle) - La grêle a plu du ciel
  8. Arbeh (criquets) – Les criquets ont envahi l'Egypte
  9. Choshech (ténèbres) - L'Egypte était couverte de ténèbres
  10. Makkat Bechorot (meurtre du premier-né) - Tous les premiers-nés des Égyptiens ont été tués par Dieu

Avec le récit des Dix Fléaux, chaque participant prélève une goutte de vin de sa coupe du bout des doigts. Bien que cette nuit soit une nuit de salut, Don Isaac Abravanel explique qu'on ne peut pas être complètement joyeux quand certaines créatures de Dieu ont dû souffrir. [22] Un acronyme mnémotechnique pour les plaies est également introduit : "D'tzach Adash B'achav", tout en renversant de la même manière une goutte de vin pour chaque mot.

A cette partie du Seder, des chants de louange sont chantés, y compris le chant Dayénou, qui proclame que si Dieu avait accompli une seule des nombreuses actions accomplies pour le peuple juif, cela aurait suffi pour nous obliger à rendre grâce. Certains chantent à la place La journée des femmes, une variante féministe de Dayénou, par Michèle Landsberg. [23] [24]

Après Dayénou est une déclaration (mandatée par Rabban Gamliel) des raisons des commandements de l'agneau pascal, de la Matsa et du Maror, avec des sources scripturaires. Vient ensuite une courte prière, et le récit des deux premiers psaumes de Hallel (qui se terminera après le repas). Une longue bénédiction est récitée et la deuxième coupe de vin est bue.

Rohtzah (lavage rituel des mains) Modifier

Le rituel du lavage des mains est répété, cette fois avec toutes les coutumes, y compris une bénédiction.

Motzi (bénédictions sur la Matsa) Modifier

Deux bénédictions sont récitées.

On récite d'abord la bénédiction standard avant de manger du pain, qui comprend les mots "qui enfante" (motzi en hébreu). [25]

Matsa Éditer

Ensuite, on récite la bénédiction concernant le commandement de manger de la Matsa.

Un morceau de la taille d'une olive (certains disent deux) est ensuite mangé en s'inclinant vers la gauche.

Maror (herbes amères) Modifier

La bénédiction pour la consommation du maror (herbes amères) est récitée et ensuite elle doit être mangée. [25]

Korétch (sandwich) Modifier

Le maror (herbe amère) est placé entre deux petits morceaux de pain azyme, de la même manière que le contenu d'un sandwich est placé entre deux tranches de pain et mangé. Cela suit la tradition de Hillel, qui a fait la même chose à sa table du Seder il y a 2000 ans (sauf qu'à l'époque de Hillel, le sacrifice pascal, le pain azyme et le maror étaient mangés ensemble.)

Shulchan Orech (le repas) Modifier

Le repas de fête est pris. Traditionnellement, cela commence par un œuf dur trempé dans de l'eau salée, faisant référence à l'œuf carbonisé sur l'assiette du Seder. [26] En yiddish, il y a un dicton : מיר צוגרייטן די טיש און עסן די פיש , qui signifie « Nous mettons la table et mangeons le poisson ».

Tzafun (manger du afikoman) Éditer

Les afikoman, qui a été caché plus tôt dans le Seder, est traditionnellement le dernier morceau de nourriture mangé par les participants au Seder.

Chaque participant reçoit une portion de pain azyme de la taille d'une olive à manger comme afikoman. Après la consommation du afikoman, traditionnellement, aucun autre aliment ne peut être consommé pour le reste de la nuit. De plus, aucune boisson enivrante ne peut être consommée, à l'exception des deux autres tasses de vin.

Bareich (Grâce après les repas) Modifier

Kos Shlishi (la troisième coupe de vin) Modifier

La consommation de la troisième coupe de vin.

Remarque : La troisième tasse est habituellement versée avant que la grâce après les repas ne soit récitée, car la troisième tasse sert également de coupe de bénédiction associée à la grâce après les repas lors d'occasions spéciales.

Kos shel Eliyahu ha-Navi (tasse d'Elie le Prophète) Coupe de Myriam Modifier

Dans de nombreuses traditions, la porte d'entrée de la maison est ouverte à ce stade. Psaumes 79:6-7 est récité dans les traditions ashkénaze et séfarade, plus Lamentations 3:66 parmi les Ashkénazes.

La plupart des Ashkénazes ont l'habitude de remplir une cinquième tasse à ce stade. Cela se rapporte à une discussion talmudique qui concerne le nombre de tasses qui sont censées être bues. Étant donné que les quatre coupes font référence aux quatre expressions de la rédemption dans Exode 6:6-7, certains rabbins ont estimé qu'il était important d'inclure une cinquième coupe pour la cinquième expression de la rédemption dans Exode 6:8.Tous ont convenu que cinq coupes devaient être versées, mais la question de savoir si la cinquième devait être bue ou non, étant donné que la cinquième expression de la rédemption concernait l'introduction en Terre d'Israël, qui - à ce stade - n'était plus en possession d'un communauté juive autonome, restait insoluble. Les rabbins déterminèrent que la question devait être laissée à Elie (en référence à l'idée que l'arrivée d'Elie précipiterait la venue du Messie, date à laquelle toutes les questions halakhiques seront résolues) et la cinquième coupe devint connue sous le nom de Kos shel Eliyahu ("Coupe d'Élie"). Au fil du temps, les gens en sont venus à associer cette coupe à l'idée qu'Élie visitera chaque maison la nuit du Seder comme préfiguration de sa future arrivée à la fin des jours, lorsqu'il viendra annoncer la venue du Messie juif.

Certains seders (y compris le Seder féminin original, mais sans s'y limiter) proposent désormais une coupe pour le prophète Myriam ainsi que la coupe traditionnelle pour le prophète Elijah, parfois accompagnée d'un rituel en l'honneur de Myriam. [27] La ​​coupe de Miriam est née dans les années 1980 dans un groupe de Boston Rosh Chodesh, elle a été inventée par Stephanie Loo, qui l'a remplie de mayim hayim (eaux vives) et l'a utilisée dans une cérémonie féministe de méditation guidée. [28] La coupe de Myriam est liée à la midrash du puits de Miriam, qui « est une légende rabbinique qui raconte un puits miraculeux qui a accompagné les Israélites pendant leurs 40 ans dans le désert à la sortie d'Egypte ». [29] [30]

Alléluia (chansons de louange) Modifier

L'ensemble de l'ordre du Hallel qui est généralement récité dans la synagogue les jours fériés juifs est également récité à la table du Seder, bien qu'assis. Les deux premiers psaumes, 113 et 114, ont été récités avant le repas. Les psaumes 115-118 restants sont récités à ce stade. Le Psaume 136 (le Grand Hallel) est ensuite récité, suivi de Nishmat, une partie du service du matin pour Shabbat et les fêtes.

Il y a un certain nombre d'opinions concernant le paragraphe Yehalelukha qui suit normalement Hallel, et Yishtabakh, qui suit normalement Nishmat. La plupart des Ashkénazes récitent Yehalelukha immédiatement après le Hallel proprement dit, c'est-à-dire à la fin du Psaume 118, à l'exception des derniers mots. Après Nishmat, ils récitent Yishtabakh dans son intégralité. Les Sépharades récitent '" Yehalelukha seul après Nishmat.

Ensuite, la quatrième coupe de vin est bue et une brève grâce pour le "fruit de la vigne" est dite.

Nirtzah Éditer

Le Seder se termine par une prière pour que le service de la nuit soit accepté. Une espérance pour le Messie s'exprime : "L'shanah haba'ah b'Yerushalayim ! – L'année prochaine à Jérusalem!" Les Juifs en Israël, et en particulier ceux de Jérusalem, récitent à la place "L'shanah haba'ah b'Yerushalayim hab'nuyah! – L'année prochaine dans la Jérusalem reconstruite!" Jérusalem est la ville la plus sainte de la Bible, elle est devenue le symbole de l'idée de perfection spirituelle. La tradition de dire "L'année prochaine à Jérusalem" est similaire à la tradition d'ouvrir la porte à Elie : il reconnaît que « cette année » nous vivons dans un monde imparfait en dehors de « Jérusalem », mais nous attendons patiemment un temps, espérons-le « l'année prochaine », dans lequel nous vivrons dans la perfection spirituelle. [31]

Bien que les 15 ordres du Seder aient été complets, la Haggadah se termine par des chants supplémentaires qui racontent davantage les miracles qui se sont produits cette nuit dans l'Égypte ancienne ainsi qu'à travers l'histoire. Certains chants expriment une prière pour que le Beit Hamikdash soit bientôt reconstruit. La dernière chanson à chanter est Tchad Gadia ("Un chevreau"). Cette chanson apparemment enfantine sur différents animaux et personnes qui tentaient de punir les autres pour leurs crimes et se punissaient à leur tour, a été interprétée par le Vilna Gaon comme une allégorie du châtiment que Dieu imposera aux ennemis du peuple juif à la fin de jours.

Après le Seder, ceux qui sont encore éveillés peuvent réciter le Cantique des Cantiques, s'engager dans l'apprentissage de la Torah ou continuer à parler des événements de l'Exode jusqu'à ce que le sommeil les rattrape.

Séders féministes Modifier

En 1976, le premier seder de Pessah réservé aux femmes a eu lieu dans l'appartement d'Esther M. Broner à New York et dirigé par elle, avec 13 femmes présentes, dont Gloria Steinem, Letty Cottin Pogrebin et Phyllis Chesler. [32] Esther Broner et Naomi Nimrod ont créé une haggada pour femmes à utiliser lors de ce seder. [33] Au printemps 1976, Esther Broner a publié cette "Haggadah des femmes" dans Ms. Magazine, puis la publia sous forme de livre en 1994. Femmes sages, les quatre filles, les questions des femmes, les fléaux des femmes et un "Dayenu" centré sur les femmes. [34] [35] Le Seder des femmes original a eu lieu avec la Haggadah des femmes chaque année depuis 1976, et des seders réservés aux femmes sont maintenant également tenus par certaines congrégations. [36] [37] [38] Certains seders (y compris le Seder des femmes d'origine, mais sans s'y limiter) proposent désormais une coupe pour le prophète Myriam ainsi que la coupe traditionnelle pour le prophète Elie, accompagnée d'un rituel en l'honneur de Myriam. [27] La ​​coupe de Miriam est née dans les années 1980 dans un groupe de Boston Rosh Chodesh, elle a été inventée par Stephanie Loo, qui l'a remplie de mayim hayim (eaux vives) et l'a utilisée dans une cérémonie féministe de méditation guidée. [28] La coupe de Myriam est liée à la midrash du puits de Miriam, qui « est une légende rabbinique qui raconte un puits miraculeux qui a accompagné les Israélites pendant leurs 40 ans dans le désert à la sortie d'Egypte ». [29] [30] De plus, certains Juifs incluent une orange sur la plaque du Seder. L'orange représente la fécondité pour tous les Juifs lorsque tous les peuples marginalisés sont inclus, en particulier les femmes et les homosexuels. [39] Une rumeur incorrecte mais courante dit que cette tradition a commencé lorsqu'un homme a dit à Susannah Heschel qu'une femme appartenait à la bimah en tant qu'orange sur le plateau du seder. Hillel, Susannah Heschel a été présentée à une des premières féministes Haggadah qui a suggéré d'ajouter une croûte de pain sur l'assiette du seder, en signe de solidarité avec les lesbiennes juives (comme certains diraient qu'il y a autant de place pour une lesbienne dans le judaïsme qu'il y en a pour une croûte de pain sur l'assiette du seder). [40] Heschel a estimé que mettre du pain sur l'assiette du seder reviendrait à accepter que les lesbiennes et les homosexuels juifs violent le judaïsme comme le chamets viole la Pâque. [40] Ainsi, lors de son prochain seder, elle a choisi une orange comme symbole d'inclusion des gais et lesbiennes et d'autres qui sont marginalisés au sein de la communauté juive. [40] De plus, chaque segment d'orange avait quelques graines qui devaient être crachées - un geste de cracher et de répudier ce qu'ils considèrent comme l'homophobie du judaïsme traditionnel. [40]

En outre, de nombreuses Haggadah utilisent désormais des traductions en anglais neutres en termes de genre. [41]

Séders publics Modifier

Le groupe de personnes qui organisent ensemble un Seder de la Pâque est désigné dans le Talmud (traité Pesachim) comme un chavurah (grouper). En Extrême-Orient, par exemple, les émissaires Habad-Loubavitch organisent régulièrement des Séders pour des centaines d'étudiants, d'hommes d'affaires et de voyageurs juifs en visite. Le Chabad Seder à Katmandou attire régulièrement plus de 1 200 participants. [42] En 2006, la Fédération des communautés juives de la CEI et des pays baltes a organisé plus de 500 seders publics dans toute l'ancienne Union soviétique, dirigés par des rabbins locaux et des étudiants rabbiniques de Chabad, attirant plus de 150 000 participants au total. [43]

En Israël, où les résidents permanents n'observent qu'un seul Seder, les étudiants étrangers apprenant dans les yeshivot et les séminaires pour femmes sont souvent invités en groupes jusqu'à 100 pour des « Seders du deuxième jour » organisés par des organisations de proximité et des particuliers.

Séders Chrétiens Modifier

Certains chrétiens, en particulier mais pas seulement les protestants évangéliques, ont récemment pris un grand intérêt à effectuer des seders selon l'ancienne rubrique. De nombreuses églises accueillent des Seders, ajoutant généralement un message de la Pâque chrétienne messianique et invitant à plusieurs reprises les Juifs messianiques à diriger et à enseigner. De nombreux chrétiens citent à tort le repas comme un moyen de se connecter avec l'héritage de leur propre religion bien que le Seder soit une création du Ve siècle et de voir comment les pratiques du monde antique sont toujours pertinentes pour le christianisme aujourd'hui. [44] Cependant, la forme actuelle du seder de la Pâque date de la période rabbinique, après que le christianisme et le judaïsme se soient déjà séparés, [45] et certains juifs et chrétiens considèrent cette pratique comme une appropriation culturelle inappropriée du rituel juif pour fins juives. [44] [46] [47] [48]

Séders interreligieux Modifier

Un certain nombre d'églises organisent des Seders interreligieux où Juifs et non-Juifs sont invités à partager l'histoire et à discuter des thèmes communs de la paix, de la liberté et de la tolérance religieuse. Au cours du mouvement américain des droits civiques des années 1960, les Seders interreligieux ont dynamisé et inspiré les dirigeants de diverses communautés qui se sont réunis pour manifester pour une protection égale pour tous. Le premier d'entre eux, le Séder de la liberté, a été écrit par Arthur Waskow, publié dans Remparts magazine et dans un petit livret de Micah Press et dans une édition ultérieure (1970) de Holt-Rinehart-Winston, et a été jouée le 4 avril 1969, le premier anniversaire de la mort du Dr Martin Luther King, Jr. et la troisième nuit de Pessah, au Lincoln Memorial Temple à Washington, DC. Elle a célébré la lutte de libération de l'Amérique noire aux côtés de celle de l'ancien Israël de Pharaon, et a été la première Haggadah à aller au-delà de l'histoire biblique originale. Cela a déclenché un grand nombre de Haggadah célébrant diverses autres formes de libération – féminisme, végétarisme, mouvements de libération en Amérique latine dans les années 1970, guérison écologique, etc. Aujourd'hui, de nombreuses congrégations unitariennes universalistes organisent des Seders communautaires interconfessionnels annuels. [49] Un certain nombre de Seder Haggadahs interconfessionnels de la Pâque ont été écrits spécialement dans ce but. [ citation requise ]

Seder de la Pâque à la Maison Blanche Modifier

En 2009, le président Barack Obama a commencé à organiser un seder annuel de la Pâque dans l'ancienne salle à manger familiale de la Maison Blanche, marquant la première fois qu'un président américain en exercice organisait un Seder à la Maison Blanche. [50] [51] Le dîner privé pour environ 20 invités, [52] à la fois juifs et non juifs - y compris le président et sa famille, les membres du personnel du président et de la première dame, et les amis et leurs familles [53] - comporte la lecture de la Haggadah, les rituels traditionnels tels que la dissimulation de l'afikoman et de la coupe d'Élie, et la lecture de la Proclamation d'émancipation. [50]

Séders virtuels Modifier

Lorsque des personnes souhaitent participer à un Seder partagé mais ne peuvent pas être physiquement ensemble, une technologie telle qu'un logiciel de vidéoconférence peut être utilisée pour faciliter un Seder « virtuel ». En 2020, la pandémie de COVID-19 a entraîné une vague de Seders virtuels, car de nombreux Juifs ont cherché à pratiquer la distanciation sociale pendant les vacances, ou vivaient dans des juridictions où ils étaient légalement tenus de le faire, et ne pouvaient donc pas se rendre chez des amis. et la famille qui accueillaient des Seders. Le site Web OneTable a quadruplé le nombre de seders virtuels qu'il a hébergés de 2019 à 2020, et Zoom a été largement utilisé pour héberger des seders virtuels. [54] [55] Les seders virtuels ont été approuvés par les rabbins progressistes mais évités par les rabbins orthodoxes. [56] L'Assemblée rabbinique du judaïsme conservateur a publié des directives (mais pas un responsum conservateur officiel) spécifiques à 2020 sur l'utilisation de la vidéoconférence pour faciliter les Séders tout en évitant ou en minimisant les violations des restrictions de Yom Tov qui limitent l'utilisation d'appareils électroniques pendant les vacances. [57]


Une introduction aux traditions de la Pâque

Apprenez-en plus sur les traditions, les coutumes et les rituels de cette fête juive essentielle.

Dans Ferris Bueller & aposs jour de congé, un Cameron qui s'apitoie sur lui-même boude au lit et pleure : "Quand Cameron était en Egypte&aposs land… Let my Cameron go"—un riff sur la chanson spirituelle afro-américaine "Go Down Moses". la chanson fait en fait référence à l'histoire de la Bible hébraïque de l'Exode&# x2014Moïse&apos la libération des esclaves israélites en Égypte&# x2014commémorée chaque année pendant la fête juive de la Pâque. Les Juifs du monde entier célèbrent la Pâque pendant sept jours (ou huit, s'ils sont des Juifs traditionnels vivant en dehors d'Israël) et, bien que la date varie chaque année, elle est toujours la même sur le calendrier lunaire juif : le 15e jour de Nissan, le premier mois de l'année civile mensuelle hébraïque, tombant généralement au milieu du printemps.

Selon la Bible hébraïque, Moïse a demandé au leader égyptien, Pharaon, de libérer les esclaves israélites et a été rejeté à plusieurs reprises. Alors Moïse a averti Pharaon que Dieu punirait l'Égypte de 10 plaies : les grenouilles, les furoncles et la grêle, entre autres. Dieu a dit à Moïse d'alerter les Israélites de marquer leurs maisons afin qu'il sache "passer au-dessus" de leurs maisons lorsqu'il abattre la dernière plaie, d'où le nom de la fête.

Après le coucher du soleil la veille du premier jour officiel de la Pâque, les Juifs dirigent le Seder, une cérémonie spéciale au cours de laquelle ils racontent l'histoire de la libération de leurs ancêtres. Pendant le Seder, les membres de la famille lisent des extraits de la Haggadah, le livre d'histoires de la Pâque et de l'Apos, et chantent des chansons de vacances traditionnelles. Une assiette du Seder contenant cinq éléments&# x2014chacun une partie fondamentale de la cérémonie et symbolique d'un élément de l'Exode&# x2014est assis sur la table. Il y a un légume printanier, comme le persil, qui est trempé dans de l'eau salée et mangé pour ressembler au goût de la sueur et des larmes de leurs ancêtres. "Maror", généralement du raifort ou de la laitue romaine, sert de rappel de l'oppression amère de l'esclavage et du décret difficile à avaler de Pharaon pour noyer les enfants de sexe masculin israélites. "Charoset", un mélange de pommes hachées, de noix, de vin et de miel, rappelle le mortier que les Israélites utilisaient pour construire des villes pour Pharaon. Un os de jarret rôti, qui représente l'offrande sacrificielle de la Pâque, et un œuf rôti, symbolisant la renaissance et le renouveau, sont toujours dans l'assiette, bien qu'ils ne soient pas réellement mangés.

De plus, quatre coupes de vin sont bues tout au long du Seder. Le vin symbolise les quatre étapes de la rédemption que les Israélites ont vécues. Une cinquième coupe est réservée à "Elijah" et non imbibée, cette coupe représente l'espoir d'une rédemption future.


Pâque (Pessah) 101

Pâque 2022

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L'observation de la Pâque a pris un certain nombre de formes à travers l'histoire. Cette évolution est en partie visible dans le texte de la Torah lui-même. Il est discuté comme une fête du printemps, une fête de la récolte d'orge et un moment pour apporter des sacrifices au Temple de Jérusalem. Différentes références à la Pâque dans la Torah ainsi que la connaissance d'autres rituels anciens qui ont eu lieu à la même époque de l'année indiquent qu'il peut y avoir eu plusieurs origines de la Pessa'h Festival. Les anciens Israélites ont pris ce qui était à l'origine une ou plusieurs fêtes de printemps cananéennes distinctes et leur ont donné une signification accrue lorsqu'ils ont fait de la Pâque une commémoration de la sortie d'Égypte.

Fête des pains sans levain

Nous considérons maintenant la commémoration de la libération des Hébreux de la servitude égyptienne comme identique à la célébration de la Fête des Pains sans Levain. Dans Lévitique 23 :5-6, cependant, il semble y avoir une distinction entre les deux fêtes. La &ldquoLord&rsquos Pessah&rdquo tombe au crépuscule le 14e jour du premier mois, Nisan (appelé dans la Torah le mois de &ldquoAviv&rdquo). La fête des pains sans levain tombait le 15 du même mois. Dans Exode 13:4 et Deutéronome 16:1, la Nouvelle Lune est donnée comme le jour commémoratif de l'Exode.

L'agneau pascal est présenté

Mettre de côté, abattre et manger un agneau pascal a été présenté comme une célébration de la fête. Les Hébreux ont reçu l'ordre de prendre un agneau pour chaque maison le 10 du premier mois (Nisan). L'agneau mâle sans tache dans sa première année a été gardé jusqu'au 14ème jour et ensuite tué à la veille. Ce rituel rappelait les anciens rituels païens qui avaient lieu à cette époque de l'année. Nisan était le mois où les brebis mettaient bas et les sacrifices étaient faits à la pleine lune le 15 du mois.

Fête des vendanges de printemps

La Pâque tombe également au moment du début de la récolte de printemps. Lévitique 23:10-16 traite de la omer [une certaine mesure] d'orge nouvelle qui a été apportée au Temple le deuxième jour de la fête. A cette époque de l'année, la première gerbe d'orge fraîchement coupée était offerte en sacrifice. Il a été suggéré que l'élimination des hamets (levain), que les Juifs entreprennent avant la Pâque, peut avoir pour origine une précaution contre l'infection de la nouvelle récolte. Ainsi, Hag ha-Matzot (la fête des pains sans levain), qui est un nom pour la Pâque, peut avoir à l'origine porté cette signification agricole. Hag ha-Aviv, ou Fête du Printemps, est un autre nom pour la fête de Pessa'h. Un certain nombre de vestiges des origines printanières de Pessa'h subsistent, comme dans la prière pour la rosée et le décompte des Omer qui fait le pont entre deux périodes de récolte printanières différentes.

Célébrations bibliques de la Pâque

La première observance de Pessa'h, mentionnée dans Nombres 9:5, a eu lieu au Sinaï. La première observance dans la "terre sainte" est mentionnée dans le livre de Josué (5:10-11). Les enfants d'Israël célébrèrent la Pâque à Guilgal le 14 Nisan et mangèrent des pains sans levain le lendemain. On pense que la tourmente de la période des Juges qui a suivi Josué n'était pas propice à l'observance de Pessa'h. La renaissance de la fête s'est probablement produite sous Samuel au 11ème siècle avant notre ère.

Pâque en tant que festival de pèlerinage au temple

Avec la construction du Temple à Jérusalem, l'observance de la fête a changé. Le Temple était le point central de la &ldquoshalosh regalim,» les Fêtes des Pèlerins, et il a fourni un lieu pour effectuer le sacrifice de Pessa'h. L'observance du festival a augmenté et diminué dans les périodes suivantes. Les historiens pensent qu'après le retour de l'exil babylonien et le début de la deuxième période du Temple, à la fin du VIe siècle avant notre ère, le festival a repris de l'importance. La nature de l'observance de Pessa'h devait nécessairement changer radicalement après la destruction du Temple en 70 EC, lorsque les sacrifices d'animaux ont cessé.

Développement du Seder

Après la destruction du Temple, Pessa'h est passé d'une fête publique principalement communautaire à une fête centrée sur la maison.Un traité talmudique consacré à la fête, Pesachim, suggère que l'observance à la maison de Pessa'h a commencé avant la destruction du Temple. Le chant du Hallel (psaumes de louange), qui accompagnait l'abattage de l'offrande pascale, a commencé à être pratiqué lors des fêtes de famille lorsque l'agneau pascal était mangé dans des maisons privées à travers Jérusalem. Le seder à la maison tel que nous le connaissons aujourd'hui était censé être un récit de l'histoire de l'Exode en réponse aux questions posées par les enfants. Ces formulations exactes des questions ont changé au fil du temps, jusqu'à ce qu'elles deviennent les quatre questions commençant &ldquoMah nishtanah&rdquo (qu'est-ce qui est différent ?) que nous connaissons aujourd'hui.

Un livre appelé la Haggadah (de la racine hébraïque &ldquoto tell&rdquo) qui sert de liturgie et de guide pour le seder est un instrument pédagogique étonnant qui s'est développé au fil du temps. La première preuve documentée de parties de la Haggadah se trouve dans la Mishna (éditée vers 200 EC). L'arrangement de la table, les psaumes, les bénédictions et autres choses récitées d'aujourd'hui coïncident substantiellement avec le programme établi dans la Mishna. Midrashim (commentaires) ont été ajoutés et la plupart de la version que nous avons maintenant a été achevée à la fin de la période talmudique (500-600 CE). La preuve de la large acceptation de la Haggadah était son inclusion dans Rav Amram&rsquos siddour (livre de prières) au VIIIe siècle de notre ère.

Ajouts médiévaux à la Haggadah

La Haggadah a commencé à être copiée en tant que livre séparé au 12ème siècle. Les ajouts médiévaux à la Haggadah comprennent piyyutim (poèmes liturgiques) et des lectures en réponse à la persécution subie à cette époque. (Les accusations de diffamation de sang à l'époque de la Pâque ont même conduit à une décision rabbinique selon laquelle le vin blanc doit être utilisé au seder de peur que le vin rouge ne soit confondu avec du sang.) Pessa'h a été l'un des sujets préférés des artistes juifs à travers les siècles, et ils ont créé de belles Haggadot illuminé. Il en existe de merveilleux exemples à Prague, Amsterdam et Venise aux XVIe et XVIIe siècles.

Rituels de la Pâque des temps modernes

La tradition d'ajouter et d'adapter des choses dans la Haggadah et le Seder s'est poursuivie. Parmi eux se trouvent des ajouts comme la Matsa de l'espoir, qui rappelait le sort des Juifs soviétiques, et la Coupe Miriam&rsquos, qui a été ajoutée par des femmes qui cherchaient à ajouter une perspective féminine au festival. En donnant au festival une signification contemporaine, chaque génération de juifs a interprété le mitsva de raconter l'histoire de l'Exode tout en revivant l'événement lui-même.

Prononcé : huh-GAH-duh ou hah-gah-DAH, Origine : hébreu, littéralement « raconter » ou « raconter ». Une Haggadah est un livre qui est utilisé pour raconter l'histoire de l'Exode à la Pâque. seder. Il existe de nombreuses versions disponibles, allant de très traditionnelles à non traditionnelles, et vous pouvez également créer la vôtre.

Prononcé : MISH-nuh, Origine : Hébreu, code de loi juive compilé dans les premiers siècles de l'ère commune. Avec la Guemara, il constitue le Talmud.

Prononcé : nee-SAHN, Origine : hébreu, mois juif, coïncidant généralement avec mars-avril.

Prononcé : PAY-sakh, aussi PEH-sakh. Origine : hébreu, la fête de la Pâque.

Prononcé : SAY-der, Origine : Hébreu, littéralement « ordre » généralement utilisé pour décrire le repas de cérémonie et raconter l'histoire de la Pâque les deux premières nuits de la Pâque. (En Israël, les Juifs ont un seder uniquement le premier soir de la Pâque.)


Séphora

La femme de Moïse, Séphora, fille d'un prêtre madianite, était la mère de ses deux fils. Dans un incident vraiment bizarre au chapitre 4 du livre de l'Exode - dont la signification a fait l'objet de nombreux débats - alors que Séphora et leurs fils accompagnaient Moïse sur le chemin du retour en Égypte pour libérer les Israélites, la famille est restée dans un auberge. Dieu est apparemment venu pour tuer Moïse parce qu'il n'avait pas circoncis son fils, comme c'était la responsabilité du père. Alors, Séphora a pris sur elle de faire ce que Moïse aurait dû faire : elle a circoncis son fils avec un couteau en silex. Elle toucha ensuite Moïse avec le prépuce et le sang de la circoncision et dit : « Tu es sûrement un époux de sang pour moi ! Grâce à sa bravoure, Dieu a laissé Moïse seul après cela et n'a pas essayé de le tuer.

Comment l'honorer : Vous pouvez placer un anneau sur votre assiette de Seder, car Séphora était la femme de Moïse. Si les gens posent des questions sur la bague, partagez son histoire ! Vous pouvez également parler du fait que Séphora était Madianite, pas Israélite, et donc le mariage de Moïse était ce que nous appellerions aujourd'hui un "mariage interreligieux". Discutez de quels partenaires de Juifs qui ne sont pas eux-mêmes juifs que vous connaissez ont contribué à la communauté juive.

Remarquablement, toutes les femmes ci-dessus ont sauvé la vie de Moïse d'une manière ou d'une autre, mais la plupart des gens ne savent même pas qui elles sont ! Il est temps de rectifier cela. Nous avons le pouvoir de changer les choses pour que ces femmes ne soient plus ignorées - commençons cette Pâque en honorant ces leaders exceptionnels.


Voir la vidéo: Quest-ce que Pessah ou la Pâque juive? (Décembre 2021).